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DOSSIER

L’incontinence de la chair

Révolution pastorale et contrôle pontifical de la hiérarchie cléricale au second Moyen Âge (12e-15e siècles)
Julien Théry
p. 23-30

Résumés

Les normes de vie chrétienne et l’autorité cléricale se sont imposées en profondeur dans les sociétés occidentales à partir du 13e siècle, époque d’une révolution pastorale dont le développement fut conditionné par l’instauration d’un contrôle inédit de la papauté sur les membres de la haute hiérarchie ecclésiastique. L’exercice de ce contrôle a notamment pris la forme singulière de fréquentes procédures d’enquêtes contre des prélats réputés coupables de divers « excès » ou « énormités », parmi lesquels des manquements à la chasteté, regroupés sous le nom d’« incontinence de la chair », étaient très fréquemment associés aux fautes dans le gouvernement spirituel et temporel. On examine ici le sens particulier pris par les accusations de comportement luxurieux dans un tel contexte.

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Texte intégral

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  • 1 Éd. du texte latin par Godefroid Kurth, La Chronique de Jean Hocsem, Bruxelles, Librairie Kiessling (...)

« Tout prélat doit veiller avec la plus grande attention sur son troupeau et doit le faire avec les reins ceints [Luc, 12, 35 : “Que vos reins soient ceints et des lampes allumées entre vos mains, et soyez semblables à ceux qui attendent leur maître au retour de ses noces”]. Il est ordonné d’apporter tous ses soins à ceindre ses reins. Toute la force du commandement fait par le Fils de Dieu vise à les contenir, avec cependant le soulagement des lampes, sans lequel l’obscurité de la nuit ne s’ouvre pas, ni ne s’éclaire l’aspect du jour qui vient. Mais pourquoi le Seigneur nomme-t-il si expressément les reins ? Pourquoi une si grande autorité choisit-elle de mentionner les reins ? Assurément parce que dans les reins se trouve presque toute cause possible de la chute et de la fragilité humaines, principale raison pour laquelle le Fils de Dieu lui-même ordonne de les ceindre du vêtement de la chasteté et pour laquelle il est ordonné de contenir par la digue de la vertu tout l’écoulement inconstant et dissolu de la chair, de telle sorte que, cette dernière étant ainsi ceinturée, le prélat ait plus facilement accès à Dieu pour le compte de ceux qui lui sont soumis. »1

  • 2 Henri Pirenne, « Henri de Gueldre », dans Biographie nationale, IX, Bruxelles, 1886-1887, c. 193-20 (...)

2Ce petit morceau d’exégèse est extrait d’une lettre adressée en 1273 par le pape Grégoire X à l’évêque de Liège Henri de Gueldre. Ce dernier, selon la même lettre, était un prélat scandaleux. On sait qu’il fut déposé peu après, au moment du deuxième concile de Lyon (1274), et il semble avoir ensuite continué à mener une vie plus conforme aux mœurs de l’aristocratie guerrière qu’à celles attendues du haut clergé2. Si la lettre pontificale s’attardait – avec une lecture très matérielle, et même sexuelle, de la parole « Que vos reins soient ceints » – à voir une injonction à la chasteté dans la recommandation du Christ à ses disciples de se tenir toujours vêtus (pour être prêts à servir Seigneur lorsqu’il arriverait), c’est que les dérèglements imputés à l’évêque dans ce domaine étaient particulièrement remarquables et que la perspective d’une sanction aussi rare que la déposition, clairement envisagée, imposait de les mettre en avant. Selon les accusations avancées dans le texte, Henri « se consacrait totalement aux convoitises de la chair ». Entre autres très nombreuses partenaires, il avait établi comme sa concubine… une abbesse bénédictine. Et il avait osé se vanter publiquement, lors d’un banquet, d’avoir eu quatorze enfants nés en l’espace de seulement vingt-deux mois.

  • 3 Julien Théry, « Fama. L’opinion publique comme preuve : aperçu sur la révolution médiévale de l’inq (...)
  • 4 Id., « Luxure cléricale, gouvernement de l’Église et royauté capétienne au temps de la “Bible de sa (...)

3Henri de Gueldre, cependant, était aussi accusé d’autres méfaits, en particulier de mauvaise administration du temporel de son église et de simonie, c’est-à-dire de vente des charges ecclésiastiques (avec les revenus afférents). Et malgré la place plus importante que d’habitude prise dans son cas par les reproches d’inconduite sexuelle, l’affaire, si scandaleuse fût-elle, n’avait rien de proprement extraordinaire. Depuis le début du pontificat d’Innocent III (1198-1216), en effet, la papauté s’était mise à ouvrir régulièrement des poursuites judiciaires de ce type à l’encontre de membres de la haute hiérarchie ecclésiastique accusés de « crimes », « excès » ou « énormités » (ces termes étant indifféremment employés dans la documentation). Tout au long du 13e et du début du 14e siècle, environ cinq procédures de ce type (en moyenne) furent ouvertes chaque année contre des archevêques et des évêques, des abbés et d’autres chefs de communautés régulières disséminés à travers toute la chrétienté, de la Scandinavie à la péninsule ibérique et de l’Écosse à la Terre sainte3. Pas une seule fois semble-t-il, parmi les 550 à 600 cas dont j’ai trouvé des traces pour la période 1198-1342, les infractions à l’obligation cléricale de la chasteté ne constituèrent un grief unique. Mais elles étaient très souvent en cause, dans un quart à un tiers des affaires au moins, et peut-être plus souvent encore, même si le caractère lacunaire des sources et leur discrétion sur le sujet ne permettent pas d’établir de données plus précises. « L’incontinence de la chair » (incontinentia carnis, dite plus souvent dans les textes « incontinence » tout court, et parfois lapsus carnis ou libidinis, « chute de la chair » ou « de la débauche ») était emblématique du mauvais gouvernement ecclésiastique, au point d’être presque nécessairement associée aux deux accusations les plus fréquentes, celles de « dilapidation » des biens ecclésiastiques et de simonie4.

Procédure inquisitoire et correction des « excès » de la hiérarchie cléricale

  • 5 Étienne Delaruelle, « L’invention pastorale au Moyen Âge », dans L’Invention pastorale, Paris, (Lum (...)

4Les historiens ont identifié depuis longtemps le 13e siècle comme le temps d’une « révolution pastorale », selon l’heureuse expression d’Étienne Delaruelle5. L’importance pour l’histoire de l’Occident ne peut guère en être exagérée, puisque l’imposition en profondeur de la discipline chrétienne à l’ensemble des populations, qui commença à ce moment-là, détermina une bonne partie des normes de la vie individuelle et sociale, ainsi que les grands principes de l’organisation politico-religieuse générale, marquée par la place faite au pouvoir clérical, jusqu’à la fin de l’Ancien Régime. On a beaucoup insisté, d’une part sur ce que l’Église appelait – et appelle encore – « le soin des âmes » (que l’histoire religieuse désigne souvent comme « l’encadrement pastoral »), et d’autre part sur l’enracinement des « libertés ecclésiastiques », c’est-à-dire des privilèges qui fondèrent l’autonomie de l’institution ecclésiale et l’exercice de sa juridiction. De ces deux points de vue, les dix-huit années du pontificat d’Innocent III représentèrent une étape décisive. Quelques mois avant sa mort, à l’automne 1215, les 71 canons du quatrième concile universel du Latran fixèrent les grands traits de l’Église catholique telle que nous la connaissons encore aujourd’hui. Le canon 21 (Utriusque sexus), en particulier, posait une structure de subjectivation et de pouvoir d’une immense portée, en faisant obligation à tout fidèle de se confesser au moins une fois l’an, à Pâques, à son prêtre de paroisse et non à un autre. D’autres décisions conciliaires donnaient un débouché législatif pérenne à l’ardeur et à l’efficacité déployées par Innocent III dans la promotion de l’exemption fiscale et du pouvoir exclusif des tribunaux d’Église de juger aussi bien les matières (ratione materie : discipline chrétienne, affaires matrimoniales, biens ecclésiastiques) que les personnes (ratione persone : les clercs) dont elle revendiquait le contrôle.

5Un troisième aspect de cette révolution pastorale, cependant, a longtemps été négligé par l’historiographie avant que je ne mette en série les traces laissées par les enquêtes criminelles régulièrement menées contre les prélats à partir d’Innocent III. Le huitième canon (Qualiter et quando) du concile de Latran IV, fruit d’innovations expérimentées par le même pape, créa la possibilité de telles procédures, jusque-là très rares et mal déterminées au plan formel. Il y a là un cas intéressant pour la question des dynamiques entre droit et vie sociale, puisque l’institution d’une norme juridique – en l’occurrence les règles de la procédure inquisitoire romano-canonique – a ici précédé et déterminé l’émergence d’une pratique sociopolitique. En permettant l’ouverture d’« enquêtes de vérité » sans qu’aucun accusateur ait à s’engager, sur simple constat que la fama, c’est-à-dire la « renommée », attribuait des méfaits à un individu, le canon Qualiter et quando mettait fin à l’impossibilité presque totale, dans le système accusatoire traditionnel, d’une mise en cause des prelati (les chefs d’églises), par les subditi (les ouailles). De simples moines, des chanoines ou d’autres clercs pouvaient désormais espérer faire prendre en charge par le Siège apostolique des poursuites contre un supérieur qu’ils estimaient coupable (ou auquel ils voulaient nuire) en faisant connaître à la curie son infamia (ou diffamatio), autrement dit en y alléguant, sous forme d’« appel » ou de « dénonciation », l’existence d’une « renommée » de ses méfaits. En s’appuyant ainsi sur les gouvernés, et parfois en recourant aussi d’elle-même, ex officio, à la procédure inquisitoire, la papauté se donnait un moyen très nouveau de surveillance, de contrôle et de pression sur la hiérarchie ecclésiastique, plus encore que de répression à proprement parler.

  • 6 Julien Théry, « “Excès”, “affaires d’enquête” et gouvernement de l’Église (v. 1150-v . 1350) », op. (...)
  • 7 Othmar Hageneder, Anton Haidacher et Alfred A. Strnad, Die Register Innocenz'III. 1. Pontifikatsjah (...)
  • 8 Karl Rodenberg, Epistolae saeculi XIII, I, Berlin, Weidmann, 1883, p. 369-370, no 459.
  • 9 Julien Théry, « Non pas “voie de vie”, mais “cause de mort par ses enormia”. L’enquête pontificale (...)

6Tout autant que le soin des âmes et les libertés ecclésiastiques, le disciplinement des prélats, conçu comme lutte contre leurs « excès », fut considéré par Innocent III et ses successeurs comme une exigence primordiale du gouvernement pastoral dont ils avaient la responsabilité suprême. Cette préoccupation est omniprésente dans les textes du grand initiateur des « affaires d’enquête » (inquisitionis negocia) contre les prélats « criminels » (ou supposés tels). Elle y est en général associée à l’affirmation des responsabilités et des prérogatives du Siège apostolique, par exemple en référence à la parabole évangélique du mauvais intendant tenu de rendre raison de sa gestion au seigneur (Luc 16, 1-2)6. « Si le prêtre, qui a reçu l’onction, vient à pécher, il rend le peuple coupable » (Lévitique, 4, 3), rappelait ainsi en 1198 le préambule d’un mandement pontifical contre l’évêque de Lausanne Roger de Vico Pisano, accusé entre autres de dilapidation, de mauvaises fréquentations et du péché de chair7. « Tu fais périr les fils dont tu as reçu la charge pour les éduquer », reprochait Grégoire IX à l’archevêque de Cologne Heinrich von Müllnark, accusé de « turpitudes criminelles », nombreuses et variées, dans un texte du même type émis dans les années 12308. Pour ses ouailles, « dont il aurait dû être la voie de vie », l’évêque de Vintimille Niccolò Lercari s’était fait à l’inverse « cause de mort en raison des énormités qu’il commettait », selon une lettre d’Innocent IV (1245)9. En posant le mauvais exemple donné par les chefs d’église délinquants (ou désobéissants) comme la première cause de perdition du peuple chrétien, les papes du 13e siècle justifiaient comme une nécessité pressante – pour le salut collectif – l’accroissement de leur emprise gouvernementale via les moyens déployés pour la « correction » des coupables.

La trahison des « prélats charnels »

  • 10  Michel Foucault, « Le Combat de la chasteté », dans Communications, t. 35, 1981, p. 15-25 (repris (...)

7Pourquoi les « excès des prélats » relatifs au mauvais gouvernement de soi – lui-même très souvent associé, on l’a dit, au mauvais gouvernement des autres – avaient-ils pour principale expression « l’incontinence de la chair » ? D’abord parce que la grande réforme « grégorienne » du 11e siècle, dont la révolution pastorale du 13e siècle constitua la mise en œuvre effective en profondeur, avait étendu dans une large mesure au clergé séculier les exigences de perfection chrétienne qui, depuis le haut Moyen Âge, n’avaient concerné que les moines retirés dans leurs cloîtres. Gouverner un monde laïque de plus en plus différencié socialement, avec des milieux intermédiaires de plus en plus nombreux du fait de la croissance et de l’urbanisation, et non plus se contenter de la participation passive de la masse des rustres aux rituels, assortie de sa soumission minimale à quelques interdits, comme c’était le cas avant les 11e-12e siècles, c’était investir le clergé – a fortiori le haut clergé – d’une mission pensée sur le modèle de celle remplie par l’abbé dans sa communauté. Or, dans la tradition de l’ascèse monastique, la luxure était « en tête » d’un « enchaînement causal » entre les péchés, selon l’expression de Michel Foucault à propos des prescriptions de Jean Cassien dans ses Institutions cénobitiques (v. 420)10. Cette tradition ne faisait que reprendre la pensée de saint Paul, pour qui, dans l’Épître aux Galates, la fornication était la première des « œuvres de chair », lesquelles empêchaient de « suivre la voie de l’esprit » et interdisaient le « royaume de Dieu ».

  • 11  Honorii III romani pontificis opera omnia, éd. A. Horoy, Paris, 1879-1881, vol. III, no 253, col.  (...)

8L’Épître aux Galates (5, 16-21) dresse en effet une longue liste d’« œuvres de la chair » : « Ce sont fornication, impureté, impudicité, luxure, idolâtrie, sortilèges, haines, querelles, jalousies, colères, disputes, dissensions, scissions, envies, homicides, ivrogneries, ripailles et choses semblables ». Les excès nombreux et variés reprochés aux prélats dans les procédures pontificales des 13e-14e siècles font écho à cette accumulation et s’expliquent par une connexion souterraine entre les vices. La chair, antagoniste de l’esprit, ne se réduisait nullement aux choses du sexe. Elle se manifestait au contraire sous les formes multiples d’une grande variété de péchés structurellement reliés et solidaires. Mais les manquements à l’obligation de chasteté, autrement dit « l’incontinence », l’incapacité à « contenir » la chair, étaient l’expression la plus claire, emblématique, de son règne. Lorsque des mandements d’Honorius III et de Grégoire IX reprochaient à l’évêque de Fiesole Raniero (1219) et à l’archevêque de Cologne Heinrich von Müllnark (1231) d’avoir « soumis la raison à la sensualité et l’esprit à la chair » – réminiscence, sans doute, de l’Épître aux Galates –, lorsque le même Raniero était accusé en même temps de s’adonner « aux désirs charnels qui combattent l’âme », selon des termes empruntés à la Première Épître de Pierre (2, 11), des faits d’« incontinence » étaient certes en cause, selon toute vraisemblance11. Mais d’autres excès pouvaient être concernés, et la « charnalité » (carnalitas), en tous les cas, dépassait la ou les « œuvres » particulières qui la trahissaient.

  • 12 L’expression apparaît notamment dans un commentaire du Premier livre des rois, très longtemps attri (...)
  • 13 Glose citée par Nicholas Vincent, « The Twenty-Five Barons of Magna Carta : an Augustinian Echo ? » (...)
  • 14 Biblia de San Luis. Catedral Primada de Toledo. I. Textos, Ramón Gonzálvez Ruiz (éd.), Barcelone, M (...)
  • 15  François Bœspflug, « La dénonciation des clercs luxurieux dans la Bible moralisée », dans Revue Ma (...)

9L’expression « prélats charnels » – apparue semble-t-il dans les textes théologiques au 12e siècle, au moment donc où commençait à s’affirmer l’ambition du gouvernement ecclésiastique12 – désignait, comme dans la glose d’Étienne Langton (v. 1150-1228), ceux qui, par l’ensemble de leur comportement, tournaient le dos au Christ et à son modèle, comme les vingt-cinq princes évoqués dans Ézéchiel (11, 1-3) tournent le dos au Temple13. Cependant, la Bible moralisée de Tolède, réalisée dans l’entourage de saint Louis vers 1230, commentait le même passage de l’Ancien Testament non seulement avec l’explication générale selon laquelle « les prélats charnels […] corrompent ceux qui leur sont soumis par le scandale du mauvais exemple14 », mais aussi, beaucoup plus spécifiquement, avec l’image d’un évêque et d’une femme enlacés15.

  • 16  Voir par exemple à ce sujet Carla Casagrande et Silvana Vecchio, Histoire des péchés capitaux, op. (...)

10L’impureté sexuelle du haut clergé, il faut aussi le souligner, n’était pas seulement l’expression par excellence de son dévoiement spirituel : avec l’essor de l’Église comme institution de gouvernement, elle prenait une dimension spécialement subversive et menaçait, en définitive, son existence même. L’autonomie si difficile à maintenir à l’égard des puissances séculières, les pouvoirs de l’Église et sa légitimité à détenir des biens n’étaient fondés, en effet, que sur le monopole de la compétence sacramentelle impartie au clergé. Or, cette compétence, si elle était garantie en dernier recours par la seule ordination, indépendamment des qualités personnelles du ministre, était aussi marquée, plus fortement que jamais, par la chasteté. L’absence de cette marque de pureté pouvait conduire les ouailles jusqu’à douter de l’existence de ce qui aurait dû être marqué. Autrement dit, l’angoisse de la souillure, en particulier l’inquiétude quant à la valeur des sacrements reçus d’un prêtre maculé par le péché de chair, minait le prestige du prêtre lui-même, celui de l’Église, et, potentiellement, jusqu’à la croyance en l’efficacité de l’ordination16, donc jusqu’au fondement de l’institution. Le rejet des sacrements effectués par un ministre indigne – comme s’ils n’étaient pas nécessairement valides par eux-mêmes, ex opere operato, dès lors que ce ministre avait été ordonné par l’Église – était d’ailleurs au principe des hérésies.

  • 17  Ibid., p. 262-263.
  • 18  Jacques-Paul Migne, Patrologie latine, t. 216, col. 625-627 et 777-778.

11Qui plus est, la pratique de l’amour charnel par un pasteur remettait fatalement en cause le lien supérieur de paternité spirituelle qui faisait de chaque individu du troupeau à lui confié son enfant. Comme le soulignent Carla Casagrande et Silvana Vecchio, toute réduction de la distance entre engendrement spirituel et engendrement charnel nuisait à l’autorité pastorale17, pas seulement donc lorsque les manifestations de l’inconduite d’un prélat étaient symboliquement aussi désastreuses que l’accouchement de la concubine de l’évêque de Melfi, survenu le jour où ce dernier recevait la consécration, si l’on en croit deux lettres pontificales datées de 1212 et 121318

  • 19 Voir à ce sujet le livre important de Jérôme Baschet, Corps et âmes. Une histoire de la personne au (...)

12Les prélats scandaleux ne trahissaient pas seulement leurs devoirs envers les ouailles et envers Dieu. Ils trahissaient aussi l’institution ecclésiale, qui leur avait conféré leurs pouvoirs et dont ils sapaient les assises auprès des laïcs. Leurs errements démentaient la grande mission par laquelle l’Église justifia son essor matériel et politique à l’âge théocratique : enraciner l’esprit dans la chair19.

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Notes

1 Éd. du texte latin par Godefroid Kurth, La Chronique de Jean Hocsem, Bruxelles, Librairie Kiessling & Cie, 1927, p. 48-58 (l’extrait ici traduit est aux p. 49-50).

2 Henri Pirenne, « Henri de Gueldre », dans Biographie nationale, IX, Bruxelles, 1886-1887, c. 193-202.

3 Julien Théry, « Fama. L’opinion publique comme preuve : aperçu sur la révolution médiévale de l’inquisitoire », dans Bruno Lemesle (éd.), La Preuve en justice de l’Antiquité à nos jours, Rennes, PUR, 2003, p. 119-147 ; Id., « Judicial Inquiry as an Instrument of Centralized Government : the Papacy’s Criminal Proceedings against Prelates in the Age of Theocracy (mid-12th to mid-14th Century) », dans Proceedings of the Fourteenth Congress of Medieval Canon Law (Toronto, 8-11 august 2012), Cité du Vatican, Biblioteca apostolica Vaticana, 2016, p. 875-889 ; Id., « “Excès”, “affaires d’enquête” et gouvernement de l’Église (v. 1150-v. 1350). Les procédures de la papauté contre les prélats “criminels” : première approche », dans Patrick Gilli (éd.), La Pathologie du pouvoir : vices, crimes et délits des gouvernants (Antiquité, Moyen Âge, temps modernes), Leyde, Brill, 2016, p. 164-236 (avec une liste de 570 cas).

4 Id., « Luxure cléricale, gouvernement de l’Église et royauté capétienne au temps de la “Bible de saint Louis” », Revue Mabillon, n° 25, 2014, p. 165-194.

5 Étienne Delaruelle, « L’invention pastorale au Moyen Âge », dans L’Invention pastorale, Paris, (Lumière des hommes), 1968, p. 59-89, à la p. 65.

6 Julien Théry, « “Excès”, “affaires d’enquête” et gouvernement de l’Église (v. 1150-v . 1350) », op. cit., p. 188, n. 71.

7 Othmar Hageneder, Anton Haidacher et Alfred A. Strnad, Die Register Innocenz'III. 1. Pontifikatsjahr, Graz, Cologne, Böhlau, 1964, p. 239-343, no 170.

8 Karl Rodenberg, Epistolae saeculi XIII, I, Berlin, Weidmann, 1883, p. 369-370, no 459.

9 Julien Théry, « Non pas “voie de vie”, mais “cause de mort par ses enormia”. L’enquête pontificale contre Niccolò Lercari, évêque de Vintimille, et sa déposition (1236-1244) », dans Honos alit artes. Studi per il settantesimo compleanno di Mario Ascheri. I. La formazione del diritto comune. Giuristi e diritti in Europa (secoli XII-XVIII), Florence, Firenze University Press, p. 427-438.

10  Michel Foucault, « Le Combat de la chasteté », dans Communications, t. 35, 1981, p. 15-25 (repris dans Id., Dits et écrits, vol. IV, Paris, Gallimard, 1994, p. 295-308), aux p. 15-16. Voir également Carla Casagrande et Silvana Vecchio, Histoire des péchés capitaux au Moyen Âge, Paris, Aubier, 2003, p. 19-24 et 277-278.

11  Honorii III romani pontificis opera omnia, éd. A. Horoy, Paris, 1879-1881, vol. III, no 253, col. 261-262 ; Karl Rodenberg, Epistolae saeculi XIII. I, op. cit., no 459, p. 369-370.

12 L’expression apparaît notamment dans un commentaire du Premier livre des rois, très longtemps attribué à Grégoire le Grand (pape de 590 à 604), mais dont l’auteur est en fait un moine clunisien et évêque italien mort en 1123, Pietro Pappacarbone (ou Pierre de Cava). Voir Grégoire le Grand/Pierre de Cava, Commentaire sur le Premier Livre des Rois, III, éd. et trad. Adalbert De Vogüé, Paris, Éditions du Cerf (Sources chrétiennes), 1998.

13 Glose citée par Nicholas Vincent, « The Twenty-Five Barons of Magna Carta : an Augustinian Echo ? », dans Paul Dalton et David E. Luscombe (éd.), Rulership and Rebellion in the Anglo-Norman World, c.1066-c.1216, Burlington, Ashgate, 2015, p. 235-251, à la p. 244, n. 50, d’après le ms. 177 de la bibliothèque Mazarine de Paris, fol. 191.

14 Biblia de San Luis. Catedral Primada de Toledo. I. Textos, Ramón Gonzálvez Ruiz (éd.), Barcelone, M. Moleiro, 2002, p. 151.

15  François Bœspflug, « La dénonciation des clercs luxurieux dans la Bible moralisée », dans Revue Mabillon, n° 25, 2014, p. 135-164, fig. 16.

16  Voir par exemple à ce sujet Carla Casagrande et Silvana Vecchio, Histoire des péchés capitaux, op. cit., p. 257-263.

17  Ibid., p. 262-263.

18  Jacques-Paul Migne, Patrologie latine, t. 216, col. 625-627 et 777-778.

19 Voir à ce sujet le livre important de Jérôme Baschet, Corps et âmes. Une histoire de la personne au Moyen Âge, Paris, Flammarion, 2016.

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Pour citer cet article

Référence papier

Julien Théry, « L’incontinence de la chair »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 147 | 2020, 23-30.

Référence électronique

Julien Théry, « L’incontinence de la chair »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 147 | 2020, mis en ligne le 01 décembre 2020, consulté le 21 janvier 2021. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/15147 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.15147

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Auteur

Julien Théry

Université de Lyon-2

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Droits d’auteur

Licence Creative Commons
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