• 1 Le nom (Mouvement des femmes communistes) n’était pas une dénomination officielle et est rarement u (...)

1Le Mouvement international des femmes communistes (MFC)1 est fondé en 1920 en tant qu’organisation auxiliaire de l’Internationale communiste. Son objectif est d’amener les femmes à s’engager au sein des partis communistes partout dans le monde et de les former en tant que cadres et dirigeantes, afin qu’elles puissent, aux côtés des hommes, œuvrer à la transformation socialiste de la société et à l’émancipation de toutes les femmes. La libération des femmes est d’ailleurs vue comme étant partie prenante de la révolution sociale.

• 2 Les ouvrages incontournables qui abordent les politiques soviétiques envers les femmes et le Zhenot (...)
• 3 Pour la France, voir : Christine Bard, « A Bitter-sweet Victory : Feminisms in France (1918-1923) » (...)
• 4 Edward Hallett Carr, Socialism in One Country, 1924-1926, vol. 3, part II, London, Macmillan, 1964  (...)
• 5 Pour évoquer quelques recherches fondamentales en anglais : Richard Stites, The Women’s Liberation (...)
• 6 Frances Lee Bernstein, The Dictatorship of Sex : Gender, Health, and Enlightenment in Revolutionary (...)

3Cependant, le rôle essentiel qu’ont joué les femmes communistes reste sous-étudié, alors même que leur action a été décisive, tant dans la formulation des revendications que dans les combats pour le changement social, qui ont transformé la vie de toutes les femmes, particulièrement dans la seconde moitié du 20^e siècle. Les spécialistes de l’histoire soviétique ont apporté des contributions importantes sur le secteur du Parti communiste soviétique chargé de l’action auprès des femmes (Zhenotdel) et aussi à propos de quelques femmes soviétiques remarquables qui le dirigeaient2. Diverses recherches ont abordé les activités des femmes communistes pendant l’entre-deux-guerres dans différents pays, principalement en Europe3. Les recherches sur l’histoire de ce mouvement dans une perspective transnationale sont plus rares4. Les analyses du MFC à propos de la famille, de la maternité, de l’avortement ou encore de la morale sexuelle et de l’attitude envers la prostitution demeurent très peu étudiées, bien que d’excellents travaux évoqués plus haut se penchent sur les leaders du mouvement. Certains auteurs ont étudié « la révolution sexuelle » et les changements des mœurs dans la Russie soviétique de l’entre-deux-guerres5. D’autres recherches ont analysé les codes de la famille bolchevique et les politiques de genre en se concentrant sur les campagnes de santé publique et les approches médicales, notamment de la prostitution6.

• 7 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia (dir.), Otchet o pervoi mezhdunarodnoi konferentsii kom (...)

7La première conférence internationale des femmes communistes crée une commission chargée de rédiger des « Lignes directrices pour le mouvement des femmes communistes », dont le brouillon est préparé par Clara Zetkin, leader communiste allemande. Ces « Lignes directrices » énoncent des principes théoriques généraux. Elles affirment que le but du MFC est « d’obtenir des droits sociaux complets et illimités pour toutes les femmes, de sorte que dans leur éducation, au travail et en tant que mères, elles [puissent] développer tous les aspects de leur personnalité humaine ». Elles soulignent également que « l’égalité sociale complète avec les hommes, dans la réalité et non pas seulement sur les pages passives des livres de loi, doit être réalisée grâce à l’abolition de la propriété privée et à l’intégration de l’activité des femmes dans la production sociale d’un nouvel ordre libéré de l’exploitation et de l’assujettissement7 ».

• 9 « Transcription de la deuxième conférence internationale des femmes communistes », 13 juin 1921, RG (...)

12La représentante de la Ligue de la jeunesse communiste soviétique (Komsomol) à la deuxième conférence du MFC (1921), Sofia Volnaia, est radicale dans son évaluation de la famille : « Ce n’est que par l’émancipation des femmes et par la destruction des chaînes de la famille que la libération des jeunes ouvriers et ouvrières se réalisera9».

• 10 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia (dir.), Otchet…, op. cit., p. 115.

13Le rôle primordial de la transformation du travail domestique en une activité sociale est intégré comme un point essentiel dans les « Lignes directrices » du MFC. C’est de fait la première fois que les questions du travail domestique et de la division du travail apparaissent comme un enjeu crucial dans le texte d’un programme socialiste en vue de la libération des femmes. Dans l’État soviétique naissant, les tâches ménagères sont reconnues comme les principaux moyens de subordination des femmes. L’idée de créer des institutions publiques offrant différents types de services (crèches, cuisines publiques, cantines, buanderies communales et installations de nettoyage, centres de réparation de vêtements, etc.) est prise au sérieux, bien que leur financement représente encore un défi alors que l’État est affaibli par des années de guerre mondiale et civile. Les « Lignes directrices » suggèrent d’établir aussi de telles institutions dans les pays capitalistes et précapitalistes10.

• 11 Ibidem, p. 107.
• 12 Alexandra Kollontai, « “Vvedenie” in “Obshchestvo i materinstvo” », dans Marksistskii Feminizm. Kol (...)
• 13 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia, Otchet..., op. cit., p. 113.

14La maternité et l’éducation des enfants doivent aussi être complètement transformées dans la nouvelle société communiste. Les « Lignes directrices » soulignent que « l’idéologie petite-bourgeoise et réactionnaire […] considère que l’unique véritable vocation naturelle des femmes est de donner naissance et prendre soin des enfants11 ». Les femmes communistes veulent se dissocier de cette vision traditionnelle du rôle de la femme. La question de la maternité est développée théoriquement par Alexandra Kollontaï : elle publie en 1916 Société et Maternité, un ouvrage de 600 pages consacré à ce sujet. Elle définit la maternité comme une responsabilité sociale, partagée entre la famille et la société12. Les femmes communistes suivent l’exemple soviétique par lequel un décret de 1918 vise à protéger légalement la maternité en établissant des congés de maternité payés et une garde d’enfants assurée par l’État. Elles intègrent ces idées dans les « Lignes directrices » : « l’État doit faciliter une combinaison harmonieuse de la maternité et de l’emploi en créant des institutions sociales afin de protéger la maternité, les enfants et les jeunes13 »^.

• 14 Gilbert Badia, Clara Zetkin, féministe sans frontières, Paris, Éditions ouvrières, 1993, p. 83-8 (...)
• 15 Elizabeth Waters, « In the Shadow of the Comintern… », op. cit., p. 41.

15En 1920, le gouvernement soviétique légalise l’avortement. Le SIF fait ensuite circuler la littérature soviétique à propos de l’avortement au sein des sections de femmes communistes en dehors de la Russie. La position des femmes communistes est pourtant assez complexe. Face au contexte démographique de l’après-Première Guerre mondiale, et alors que le contrôle des naissances est promu par les avocats de l’eugénisme – une théorie assez répandue à l’époque, qui visait à améliorer l’espèce humaine en sélectionnant certaines caractéristiques et en en éradiquant d’autres en se basant sur la génétique –, les femmes communistes résistent aux tentatives de stigmatisation des militantes ayant « trop » ou « trop peu » d’enfants. Clara Zetkin, par exemple, s’alarme en 1913 du fait que la contraception serait utilisée pour limiter le droit des femmes à enfanter, mais elle soutient finalement la lutte pour le contrôle des naissances14. Les femmes communistes considèrent l’avortement comme un droit indispensable aussi longtemps que la société sera incapable de garantir les moyens matériels nécessaires à une enfance prospère et heureuse pour tous15. Les femmes communistes allemandes décrivent ainsi la situation dans leur pays :

• 17 Atina Grossmann, « German Communism and New Women… », op. cit.
• 18 « Mémorandum du Secrétariat des femmes du Parti communiste allemand », op. cit.

16Les communistes allemandes s’opposent activement aux lois anti-avortement (paragraphes 218 et 219 du Code pénal) et mènent une campagne sous le slogan, très progressiste pour l’époque : « Votre corps vous appartient17 ». La législation anti-avortement sanctionnait en effet sévèrement celles qui y avaient recours ou celles et ceux qui les pratiquaient, en condamnant à des peines d’emprisonnement allant jusqu’à cinq ans les femmes qui avortaient intentionnellement et à des peines allant jusqu’à dix ans pour celles et ceux qui se faisaient rémunérer pour des avortements illégaux. Selon les communistes allemandes, « le Parti communiste doit exiger pour les femmes le droit de déterminer leur propre sort et de décider par elles-mêmes si elles sont en mesure d’élever et d’éduquer un enfant, tant que la société échoue à prendre soin des mères ou à nourrir et élever les enfants ». Elles insistent particulièrement sur « le danger qui menace les femmes qui cherchent à avorter : tomber entre les mains de charlatans18 ».

• 19 Ida Blom, « A Double Responsibility : Women, Men, and socialism in Norway », dans Helmut Gruber et (...)

17Les femmes du MFC protestent de même contre les lois anti-avortement en France et en Italie au début des années 1920. Au Danemark, elles créent le Bureau d’information, qui met à la disposition des femmes travailleuses des informations sur le contrôle des naissances. Les « cliniques des mères » norvégiennes sont créées en 1924 à la suite d’un effort concerté de trois partis de gauche, qui revendiquent aussi la légalisation de l’avortement et l’éducation sexuelle dans les écoles. Au Canada, les femmes communistes exigent la création de telles institutions, qui fourniraient des informations sur la contraception et les contraceptifs gratuits19. Les campagnes anti-avortement sont sans doute les plus gratifiants de tous les efforts des femmes communistes et permettent au mouvement d’attirer et de mobiliser des femmes généralement sceptiques envers les slogans communistes, y compris des femmes « non prolétariennes ». L’avortement, selon le code moral communiste, n’étant ni immoral ni criminel, la même tolérance caractérise l’attitude des communistes envers la prostitution en tant que phénomène social.

• 20 August Bebel, Woman Under Socialism, New York, New York Labor News Press, 1905, p. 146-147.

18La prostitution est en effet abordée à maintes reprises par le MFC. Des figures importantes du mouvement ont été depuis longtemps confrontées directement à ce problème. C’est le cas d’Inessa Armand qui, bien avant qu’elle ne soit devenue communiste et bolchévique, avait fait partie d’un groupe caritatif à Moscou qui aidait les femmes pauvres et les prostituées : la Société pour l’amélioration du sort des femmes. Cette expérience a aidé Inessa Armand à comprendre que le problème de la prostitution ne pouvait être résolu sans bouleverser tout le système économique et politique. Cette vision de la prostitution comme un phénomène étroitement lié à l’inégalité sexuelle dans une société capitaliste a surtout été développée par le théoricien socialiste Auguste Bebel, puis partagée par Kollontaï, Zetkin et l’ensemble du MFC20.

• 21 Les cliniques de travail étaient appréciées par les prostituées, car elles fournissaient un abri, d (...)
• 22 « Conférence des femmes communistes du Proche-Orient à Tiflis », Die Kommunistische Fraueninternati (...)

19La prostitution est cependant présente dans le jeune État soviétique. À la fin de 1919, une commission de lutte contre la prostitution, placée sous l’égide du Commissariat pour les affaires sociales, en collaboration avec le Zhenotdel et Inessa Armand, rédige les « Thèses sur la lutte contre la prostitution » pour répondre au problème qui prenait des proportions inquiétantes durant la guerre civile, dans un pays en situation de ruine économique et de famine. Ce document est transmis au SIF afin d’être diffusé parmi les sections des femmes. Les « Thèses » affirment clairement que l’État soviétique ne lutte pas contre la prostituée, mais contre la prostitution, dont les causes principales sont « l’inégalité sociale et les difficultés économiques ». Dans la Russie soviétique des années 1920, la prostitution ne représente pas une infraction pénale et la teneur morale est complètement absente du discours. À partir de 1924, le Zhenotdel, en collaboration avec les commissariats de la santé publique, du travail et de la protection sociale, mène le combat contre la prostitution en ouvrant notamment des cliniques de réadaptation pour les prostituées21. Dans les régions du proche Orient soviétique, où un travail spécifique doit être mené parmi « les femmes de l’Orient » représentées comme les plus asservies dans des sociétés traditionnelles, le Zhenotdel organise des coopératives de femmes dans les branches de l’industrie où elles sont majoritaires, comme le tissage de tapis, du lin et du textile, les industries de la soie, du tabac, etc. Ces coopératives sont vues comme un moyen efficace de lutte contre la prostitution, qui est associée au chômage22.

• 24 Alexandra Kollontai, « The Fight Against Prostitution », Soviet Russia, vol. 5, 2, août 1921, p. 44 (...)

21Alexandra Kollontaï, dans un discours consacré à la lutte contre la prostitution, a aussi évoqué le « travail mal rémunéré et [les] inégalités frappantes de la société capitaliste » comme étant les raisons engendrant la prostitution. Elle souligne également que, sans condamner la femme qui est obligée de se prostituer pour survivre, le pouvoir soviétique lutte de la même manière contre la prostitution professionnelle et contre tout autre acte de « désertion de travail », tel que la revente24. Elle ajoute que la prostitution a non seulement un effet néfaste sur la santé publique, à cause des maladies sexuellement transmissibles, mais qu’elle affecte aussi la solidarité des travailleurs en renforçant l’inégalité entre les sexes :

• 26 Alexandra Kollontai, « Dorogu krylatomy Erossu » [Place à Éros ailé !], Molodaia gvardiia, 1923, 3, (...)

24Parmi les figures marquantes du mouvement, Alexandra Kollontaï développe le concept d’amour libre ou d’amour non exclusif. En 1919, elle publie La Morale nouvelle et la classe ouvrière, un pamphlet de 60 pages. Entre 1920 et 1923, elle écrit différents articles sur cette question dans la presse soviétique. Elle y prône la transformation de l’amour dans la nouvelle société prolétarienne, en opposition avec les systèmes sociaux antérieurs – clanique, tribal, féodal et bourgeois –, systèmes dans lesquels l’amour est un outil d’assujettissement des femmes. Elle décrit l’amour prolétarien idéal comme un sentiment fondé sur la compréhension entre camarades, qui peut revêtir de multiples facettes : amitié, amour-passion, ou encore amour intellectuel. Cette vision implique des amours diverses pour des personnes elles aussi diverses. En 1923, dans un article intitulé « Place à Éros ailé ! (Lettre à un jeune lecteur ) », elle définit le nouveau type de relations amoureuses comme reposant sur trois principes : 1. L’égalité dans les relations, « sans autosuffisance masculine et dissolution servile de sa personnalité de la part d’une femme » ; 2. « La reconnaissance des droits d’autrui, sans prétention à posséder indivisiblement son cœur et son âme » ; 3. « La sensibilité de camaraderie, la capacité d’écouter et de comprendre le travail de l’âme d’un être cher (la culture bourgeoise n’exigeait cette sensibilité amoureuse que de la part d’une femme)26 ». Kollontaï était cependant loin de défendre la promiscuité sans limites (ce qu’elle définit comme « Éros sans ailes ») et met en avant au contraire l’« Éros ailé » – l’amour qui réunit des éléments physiques et spirituels.

• 27 Kendall E. Bailes et Marie-José Imbert, « Alexandra Kollontai et la nouvelle morale », Cahiers du m (...)
• 28 Sara Ravich, « Bor’ba s prostitutsiei v Petrograde » [Lutte contre la prostitution à Petrograd], Ko (...)

25Cependant, cette vision suscite en 1923 des critiques au sein même du Zhenotdel et de la part d’une ancienne collaboratrice très proche d’Alexandra Kollontaï, qui avait collaboré avec elle au sein du MFC, Polina Vinogradskaia. Les concepts de « l’amour à multiples facettes » et de l’amour non exclusif de Kollontaï signifient, selon Vinogradskaia, la cohabitation avec plusieurs partenaires. Ces concepts pourraient être compris dans l’avenir comme acceptables, mais ils sont déplacés dans la Russie des années 1920, alors que les problèmes économiques et l’absence d’emploi des femmes auraient dû être au centre des débats intellectuels, de même que les questions de l’abandon des enfants et de la prostitution. Ces problèmes lui semblent plus urgents que la discussion sur l’amour libre. D’après Vinogradskaia, le concubinage avec plusieurs partenaires risque en outre de consommer toute l’énergie des personnes concernées, énergie qu’elles ne pourraient mettre au service du parti et de la société27. Sara Ravich, une activiste du MFC, déléguée lors de la première conférence internationale des femmes communistes, critique elle aussi, dans la revue mensuelle du Zhenotdel, Kommunistka, la « bacchanale inimaginable » qui se déroule en Union soviétique, l’amour libre étant compris comme la « débauche libre28 ». Il est vrai que la réflexion sur la libération sexuelle était alors assez bien accueillie, surtout par la jeunesse du Komsomol en Russie soviétique.

• 29 Ralph Carter Elwood, Inessa Armand : Revolutionary and Feminist, op. cit., p. 145-150.

26Inessa Armand, qui s’était elle-même essayée à une réflexion sur « la liberté de l’amour » en 1915, avait alors été sévèrement critiquée par Lénine, qui trouvait ce concept très bourgeois29. Les souvenirs de Clara Zetkin sur l’attitude de Lénine envers ces idées en 1920 sont éclairantes à ce propos. Dans une conversation avec elle, il admet :