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DOSSIER

La morale sexuelle, la famille et les droits reproductifs vus par le réseau transnational des femmes communistes dans les années 1920

Daria Dyakonova
p. 23-37

Résumés

Le Mouvement international des femmes communistes, fondé en 1920, luttait pour l’égalité politique, économique et sociale totale entre les hommes et les femmes, qui devait être conquise au travers de la transformation révolutionnaire du système capitaliste. Il aspirait à une nouvelle société fondée sur une nouvelle morale. La famille bourgeoise devait céder la place à la famille ouvrière, dans laquelle les deux membres du couple seraient des individus à part entière, libres et indépendants. Ce mouvement revendiquait pour les femmes la liberté de choix en matière de reproduction et refusait que les jugements moraux jouent un rôle primordial. La prostitution n’était plus perçue comme un péché, mais analysée en tant que phénomène social, lié à l’inégalité économique des sexes entretenue par le système capitaliste. En revanche, le discours sur la liberté sexuelle était assez complexe. La libération sexuelle, si elle était soutenue par la jeunesse du Komsomol soviétique, était toutefois considérée avec une certaine prudence (et parfois méfiance) par certaines femmes communistes.

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Texte intégral

  • 1 Le nom (Mouvement des femmes communistes) n’était pas une dénomination officielle et est rarement u (...)

1Le Mouvement international des femmes communistes (MFC)1 est fondé en 1920 en tant qu’organisation auxiliaire de l’Internationale communiste. Son objectif est d’amener les femmes à s’engager au sein des partis communistes partout dans le monde et de les former en tant que cadres et dirigeantes, afin qu’elles puissent, aux côtés des hommes, œuvrer à la transformation socialiste de la société et à l’émancipation de toutes les femmes. La libération des femmes est d’ailleurs vue comme étant partie prenante de la révolution sociale.

2Le programme de ce mouvement est très ambitieux pour son époque. Il comprend l’égalité totale des droits dans la loi et, dans la pratique, le suffrage universel et la participation des femmes aux gouvernements nationaux et aux autorités municipales. Il intègre également la lutte pour le droit des femmes à une éducation gratuite, l’égalité de rémunération entre les hommes et les femmes, des mesures sociales pour alléger le fardeau de la garde des enfants et des travaux ménagers, une réforme des systèmes de logement et de soins de santé qui favorisent les femmes. L’un des aspects révolutionnaires du mouvement communiste est cette aspiration à créer une société fondée sur un nouveau type de relations entre les sexes, une nouvelle morale, y compris du point de vue sexuel, mettant fin à la profonde inégalité de la morale conventionnelle qui condamnait les femmes plus que les hommes.

  • 2 Les ouvrages incontournables qui abordent les politiques soviétiques envers les femmes et le Zhenot (...)
  • 3 Pour la France, voir : Christine Bard, « A Bitter-sweet Victory : Feminisms in France (1918-1923) » (...)
  • 4 Edward Hallett Carr, Socialism in One Country, 1924-1926, vol. 3, part II, London, Macmillan, 1964  (...)
  • 5 Pour évoquer quelques recherches fondamentales en anglais : Richard Stites, The Women’s Liberation (...)
  • 6 Frances Lee Bernstein, The Dictatorship of Sex : Gender, Health, and Enlightenment in Revolutionary (...)

3Cependant, le rôle essentiel qu’ont joué les femmes communistes reste sous-étudié, alors même que leur action a été décisive, tant dans la formulation des revendications que dans les combats pour le changement social, qui ont transformé la vie de toutes les femmes, particulièrement dans la seconde moitié du 20e siècle. Les spécialistes de l’histoire soviétique ont apporté des contributions importantes sur le secteur du Parti communiste soviétique chargé de l’action auprès des femmes (Zhenotdel) et aussi à propos de quelques femmes soviétiques remarquables qui le dirigeaient2. Diverses recherches ont abordé les activités des femmes communistes pendant l’entre-deux-guerres dans différents pays, principalement en Europe3. Les recherches sur l’histoire de ce mouvement dans une perspective transnationale sont plus rares4. Les analyses du MFC à propos de la famille, de la maternité, de l’avortement ou encore de la morale sexuelle et de l’attitude envers la prostitution demeurent très peu étudiées, bien que d’excellents travaux évoqués plus haut se penchent sur les leaders du mouvement. Certains auteurs ont étudié « la révolution sexuelle » et les changements des mœurs dans la Russie soviétique de l’entre-deux-guerres5. D’autres recherches ont analysé les codes de la famille bolchevique et les politiques de genre en se concentrant sur les campagnes de santé publique et les approches médicales, notamment de la prostitution6.

4Je soutiens dans cet article que le mouvement communiste pour l’émancipation des femmes, malgré diverses insuffisances trop fréquemment mises en avant, a représenté une contribution significative au mouvement féministe mondial. Dans les années 1920, le MFC était peut-être la force la plus radicale et la plus progressiste, capable de proposer des solutions universellement applicables aux préoccupations les plus pressantes des femmes. Cet article se situe ainsi à l’intersection de l’histoire du militantisme, de l’histoire transnationale et des études de genre. Il s’appuie sur des documents déjà publiés et d’autres inédits, mais aussi sur la presse nationale et internationale du MFC. Il analyse dans un premier temps la vision de la famille et de la maternité développée par le réseau transnational des femmes communistes. Puis il aborde leurs positions sur les droits reproductifs, la morale sexuelle et la prostitution.

« Obtenir des droits sociaux complets pour toutes les femmes » : les lignes directrices du MFC

5En juillet 1920, plus de cinquante délégués représentant dix-neuf pays se réunissent à Moscou pour une première conférence internationale des femmes communistes. Les délégués, dont la majorité sont des femmes, sont venus dans la « capitale rouge » pour débattre des questions relatives à la situation des travailleuses et de leur émancipation lors du deuxième congrès de l’Internationale communiste, le Komintern. Celui-ci a été fondé un an plus tôt, en 1919, à l’initiative de Lénine, pour remplacer la Deuxième Internationale socialiste qui avait failli face à la Première Guerre mondiale et avait rallié les positions bellicistes et chauvines.

6Lors de sa première conférence, le MFC décide de créer au sein des partis communistes des institutions d’agitation spéciales en direction des femmes. En 1922, dans presque tous les pays européens où les communistes peuvent travailler légalement, elles établissent de telles structures. Au sein du Komintern, un Secrétariat international des femmes (SIF), associé au comité exécutif (CE) du Komintern est créé et siège d’abord à Berlin. En février 1922, il est transféré à Moscou pour faciliter sa communication avec le CE du Komintern. Un membre du SIF est également membre de l’exécutif du Komintern. Dès le départ, le SIF souligne son caractère transnational et encourage l’échange d’expériences et d’informations entre les différents pays. Cet objectif doit être atteint par des réunions annuelles des femmes communistes (dans le cadre des congrès du Komintern) et par la publication d’un magazine mensuel international (parallèlement aux publications nationales et locales). Ce magazine, intitulé Kommunistische Fraueninternationale (Internationale des femmes communistes), est publié jusqu’en 1926.

  • 7 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia (dir.), Otchet o pervoi mezhdunarodnoi konferentsii kom (...)

7La première conférence internationale des femmes communistes crée une commission chargée de rédiger des « Lignes directrices pour le mouvement des femmes communistes », dont le brouillon est préparé par Clara Zetkin, leader communiste allemande. Ces « Lignes directrices » énoncent des principes théoriques généraux. Elles affirment que le but du MFC est « d’obtenir des droits sociaux complets et illimités pour toutes les femmes, de sorte que dans leur éducation, au travail et en tant que mères, elles [puissent] développer tous les aspects de leur personnalité humaine ». Elles soulignent également que « l’égalité sociale complète avec les hommes, dans la réalité et non pas seulement sur les pages passives des livres de loi, doit être réalisée grâce à l’abolition de la propriété privée et à l’intégration de l’activité des femmes dans la production sociale d’un nouvel ordre libéré de l’exploitation et de l’assujettissement7 ».

8Les « Lignes directrices » lient ainsi l’oppression des femmes à l’existence du système capitaliste. Seule la fin du système capitaliste mettra fin à la position subalterne de la femme. Elles définissent également les tâches plus spécifiques du MFC, en fonction des différentes situations nationales, dans les pays capitalistes ou précapitalistes, et dans les pays socialistes (dont la Russie soviétique). L’émancipation des femmes dans ces trois types de société est, selon les délégués, impossible sans des changements radicaux dans les sphères publique et privée et au sein d’institutions telles que la famille.

« Sur les ruines de l’ancienne famille » : la transformation de la famille dans une société socialiste

9Les idées du MFC sur la famille sont influencées d’une manière importante par la pensée d’Alexandra Kollontaï, une des fondatrices et figure essentielle du MFC, leader du Zhenotdel en Russie soviétique. Elle a été en 1918 commissaire pour les affaires sociales et elle a rédigé les projets de décrets qui ont révolutionné les rapports entre les sexes dans la famille. Ces décrets de 1918, très progressistes pour leur époque, reconnaissent aux femmes le droit au divorce et font disparaître toute distinction entre enfants légitimes et illégitimes. Ils prévoient aussi des aides étatiques aux mères. Kollontaï a déjà publié différents textes consacrés à la question féminine, à la famille et à la maternité avant la révolution de 1917. Au début des années 1920, elle rédige plusieurs articles et pamphlets qui sont publiés par la presse soviétique.

10Dans Le Communisme et la famille (1920), elle décrit la nouvelle société communiste et la nouvelle famille en train de voir le jour en Russie. Selon elle, l’institution de la famille est depuis plusieurs années en profonde transformation. L’Église orthodoxe a perdu son autorité dans les domaines de la morale et de l’éducation. Les relations familiales ont été bouleversées par la Première Guerre mondiale, les révolutions, la guerre civile et, probablement, par l’entrée massive des femmes sur marché du travail. Kollontaï considère que ces transformations vont entraîner la fin de la famille telle qu’elle existait précédemment, avec son modèle patriarcal dans lequel le mari est à la tête d’une famille nucléaire et « règne », grâce à son rôle de soutien matériel et financier, sur la femme, maintenue dans une position de dépendance. Dans un monde communiste alors en train de naître, selon Kollontaï, les assises matérielles de la famille disparaîtront complètement :

  • 8 Alexandra Kollontai, « Communism and the Family » dans Alix Holt (dir.), Selected Writings of Alexa (...)

« [...] Sur les ruines de l’ancienne famille, nous verrons bientôt s’en élever une nouvelle, qui développera des rapports complètement différents entre homme et femme, une famille qui sera une union d’affection et de camaraderie. [...] L’État ouvrier a besoin d’une nouvelle forme de relations entre les sexes. […] À la place de l’indissoluble mariage basé sur la servitude de la femme, nous verrons s’élever l’union libre, fortifiée par l’amour et le respect mutuel des deux membres de l’État ouvrier, égaux dans leurs droits et dans leurs devoirs. »8

11La famille ne sera plus la même, car les travaux ménagers et l’éducation des enfants seront assurés par la société et non plus par les femmes. Ces idées sont anciennes, elles ont déjà été formulées par le socialiste allemand August Bebel dans son ouvrage La Femme et le socialisme (1879), qui prônait des objectifs radicaux englobant le renversement du patriarcat dans la sphère domestique et qui a eu beaucoup d’influence au sein de la Deuxième Internationale. Friedrich Engels, dans L’Origine de la famille, de la propriété privée et de l’État (1884) a, lui aussi, critiqué les unions bourgeoises fondées sur la propriété privée. Le MFC s’inspire de ces analyses. Lors de ses deux premières conférences, plusieurs déléguées débattent du rôle joué par l’économie domestique et les relations familiales dans l’asservissement des femmes, et valorisent le travail collectif, qu’elles considèrent comme libérateur.

  • 9 « Transcription de la deuxième conférence internationale des femmes communistes », 13 juin 1921, RG (...)

12La représentante de la Ligue de la jeunesse communiste soviétique (Komsomol) à la deuxième conférence du MFC (1921), Sofia Volnaia, est radicale dans son évaluation de la famille : « Ce n’est que par l’émancipation des femmes et par la destruction des chaînes de la famille que la libération des jeunes ouvriers et ouvrières se réalisera9».

  • 10 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia (dir.), Otchet…, op. cit., p. 115.

13Le rôle primordial de la transformation du travail domestique en une activité sociale est intégré comme un point essentiel dans les « Lignes directrices » du MFC. C’est de fait la première fois que les questions du travail domestique et de la division du travail apparaissent comme un enjeu crucial dans le texte d’un programme socialiste en vue de la libération des femmes. Dans l’État soviétique naissant, les tâches ménagères sont reconnues comme les principaux moyens de subordination des femmes. L’idée de créer des institutions publiques offrant différents types de services (crèches, cuisines publiques, cantines, buanderies communales et installations de nettoyage, centres de réparation de vêtements, etc.) est prise au sérieux, bien que leur financement représente encore un défi alors que l’État est affaibli par des années de guerre mondiale et civile. Les « Lignes directrices » suggèrent d’établir aussi de telles institutions dans les pays capitalistes et précapitalistes10.

« Le droit de déterminer leur propre sort » : maternité et avortement

  • 11 Ibidem, p. 107.
  • 12 Alexandra Kollontai, « “Vvedenie” in “Obshchestvo i materinstvo” », dans Marksistskii Feminizm. Kol (...)
  • 13 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia, Otchet..., op. cit., p. 113.

14La maternité et l’éducation des enfants doivent aussi être complètement transformées dans la nouvelle société communiste. Les « Lignes directrices » soulignent que « l’idéologie petite-bourgeoise et réactionnaire […] considère que l’unique véritable vocation naturelle des femmes est de donner naissance et prendre soin des enfants11 ». Les femmes communistes veulent se dissocier de cette vision traditionnelle du rôle de la femme. La question de la maternité est développée théoriquement par Alexandra Kollontaï : elle publie en 1916 Société et Maternité, un ouvrage de 600 pages consacré à ce sujet. Elle définit la maternité comme une responsabilité sociale, partagée entre la famille et la société12. Les femmes communistes suivent l’exemple soviétique par lequel un décret de 1918 vise à protéger légalement la maternité en établissant des congés de maternité payés et une garde d’enfants assurée par l’État. Elles intègrent ces idées dans les « Lignes directrices » : « l’État doit faciliter une combinaison harmonieuse de la maternité et de l’emploi en créant des institutions sociales afin de protéger la maternité, les enfants et les jeunes13 ».

  • 14 Gilbert Badia, Clara Zetkin, féministe sans frontières, Paris, Éditions ouvrières, 1993, p. 83-8 (...)
  • 15 Elizabeth Waters, « In the Shadow of the Comintern », op. cit., p. 41.

15En 1920, le gouvernement soviétique légalise l’avortement. Le SIF fait ensuite circuler la littérature soviétique à propos de l’avortement au sein des sections de femmes communistes en dehors de la Russie. La position des femmes communistes est pourtant assez complexe. Face au contexte démographique de l’après-Première Guerre mondiale, et alors que le contrôle des naissances est promu par les avocats de l’eugénisme – une théorie assez répandue à l’époque, qui visait à améliorer l’espèce humaine en sélectionnant certaines caractéristiques et en en éradiquant d’autres en se basant sur la génétique –, les femmes communistes résistent aux tentatives de stigmatisation des militantes ayant « trop » ou « trop peu » d’enfants. Clara Zetkin, par exemple, s’alarme en 1913 du fait que la contraception serait utilisée pour limiter le droit des femmes à enfanter, mais elle soutient finalement la lutte pour le contrôle des naissances14. Les femmes communistes considèrent l’avortement comme un droit indispensable aussi longtemps que la société sera incapable de garantir les moyens matériels nécessaires à une enfance prospère et heureuse pour tous15. Les femmes communistes allemandes décrivent ainsi la situation dans leur pays :

  • 16 « Mémorandum du Secrétariat des femmes du Parti communiste allemand au Comité central du parti conc (...)

« La prévalence croissante de l’avortement depuis la fin de la guerre […] peut s’expliquer par la misère croissante de la classe ouvrière et des couches petites-bourgeoises. Le fait d’avoir un grand nombre d’enfants exerce une pression sur le niveau de vie de la famille. En période d’inflation et de besoin social, comme celle que nous subissons actuellement, les grossesses multiples n’augmentent pas le nombre d’enfants qui survivent. »16

  • 17 Atina Grossmann, « German Communism and New Women… », op. cit.
  • 18 « Mémorandum du Secrétariat des femmes du Parti communiste allemand », op. cit.

16Les communistes allemandes s’opposent activement aux lois anti-avortement (paragraphes 218 et 219 du Code pénal) et mènent une campagne sous le slogan, très progressiste pour l’époque : « Votre corps vous appartient17 ». La législation anti-avortement sanctionnait en effet sévèrement celles qui y avaient recours ou celles et ceux qui les pratiquaient, en condamnant à des peines d’emprisonnement allant jusqu’à cinq ans les femmes qui avortaient intentionnellement et à des peines allant jusqu’à dix ans pour celles et ceux qui se faisaient rémunérer pour des avortements illégaux. Selon les communistes allemandes, « le Parti communiste doit exiger pour les femmes le droit de déterminer leur propre sort et de décider par elles-mêmes si elles sont en mesure d’élever et d’éduquer un enfant, tant que la société échoue à prendre soin des mères ou à nourrir et élever les enfants ». Elles insistent particulièrement sur « le danger qui menace les femmes qui cherchent à avorter : tomber entre les mains de charlatans18 ».

  • 19 Ida Blom, « A Double Responsibility : Women, Men, and socialism in Norway », dans Helmut Gruber et (...)

17Les femmes du MFC protestent de même contre les lois anti-avortement en France et en Italie au début des années 1920. Au Danemark, elles créent le Bureau d’information, qui met à la disposition des femmes travailleuses des informations sur le contrôle des naissances. Les « cliniques des mères » norvégiennes sont créées en 1924 à la suite d’un effort concerté de trois partis de gauche, qui revendiquent aussi la légalisation de l’avortement et l’éducation sexuelle dans les écoles. Au Canada, les femmes communistes exigent la création de telles institutions, qui fourniraient des informations sur la contraception et les contraceptifs gratuits19. Les campagnes anti-avortement sont sans doute les plus gratifiants de tous les efforts des femmes communistes et permettent au mouvement d’attirer et de mobiliser des femmes généralement sceptiques envers les slogans communistes, y compris des femmes « non prolétariennes ». L’avortement, selon le code moral communiste, n’étant ni immoral ni criminel, la même tolérance caractérise l’attitude des communistes envers la prostitution en tant que phénomène social.

La prostitution : « la pire et la plus vile manifestation de l’esclavage salarié prolétarien »

  • 20 August Bebel, Woman Under Socialism, New York, New York Labor News Press, 1905, p. 146-147.

18La prostitution est en effet abordée à maintes reprises par le MFC. Des figures importantes du mouvement ont été depuis longtemps confrontées directement à ce problème. C’est le cas d’Inessa Armand qui, bien avant qu’elle ne soit devenue communiste et bolchévique, avait fait partie d’un groupe caritatif à Moscou qui aidait les femmes pauvres et les prostituées : la Société pour l’amélioration du sort des femmes. Cette expérience a aidé Inessa Armand à comprendre que le problème de la prostitution ne pouvait être résolu sans bouleverser tout le système économique et politique. Cette vision de la prostitution comme un phénomène étroitement lié à l’inégalité sexuelle dans une société capitaliste a surtout été développée par le théoricien socialiste Auguste Bebel, puis partagée par Kollontaï, Zetkin et l’ensemble du MFC20.

  • 21 Les cliniques de travail étaient appréciées par les prostituées, car elles fournissaient un abri, d (...)
  • 22 « Conférence des femmes communistes du Proche-Orient à Tiflis », Die Kommunistische Fraueninternati (...)

19La prostitution est cependant présente dans le jeune État soviétique. À la fin de 1919, une commission de lutte contre la prostitution, placée sous l’égide du Commissariat pour les affaires sociales, en collaboration avec le Zhenotdel et Inessa Armand, rédige les « Thèses sur la lutte contre la prostitution » pour répondre au problème qui prenait des proportions inquiétantes durant la guerre civile, dans un pays en situation de ruine économique et de famine. Ce document est transmis au SIF afin d’être diffusé parmi les sections des femmes. Les « Thèses » affirment clairement que l’État soviétique ne lutte pas contre la prostituée, mais contre la prostitution, dont les causes principales sont « l’inégalité sociale et les difficultés économiques ». Dans la Russie soviétique des années 1920, la prostitution ne représente pas une infraction pénale et la teneur morale est complètement absente du discours. À partir de 1924, le Zhenotdel, en collaboration avec les commissariats de la santé publique, du travail et de la protection sociale, mène le combat contre la prostitution en ouvrant notamment des cliniques de réadaptation pour les prostituées21. Dans les régions du proche Orient soviétique, où un travail spécifique doit être mené parmi « les femmes de l’Orient » représentées comme les plus asservies dans des sociétés traditionnelles, le Zhenotdel organise des coopératives de femmes dans les branches de l’industrie où elles sont majoritaires, comme le tissage de tapis, du lin et du textile, les industries de la soie, du tabac, etc. Ces coopératives sont vues comme un moyen efficace de lutte contre la prostitution, qui est associée au chômage22.

20Lors de la première conférence des femmes communistes, dans un rapport sur la situation des femmes en Russie et notamment leur libération de la servitude domestique, Klavdiia Nikolaeva caractérise ainsi les causes de la prostitution et les mesures pour lutter contre elle :

  • 23 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia, op. cit., p. 81.

« [Une] campagne est menée contre la prostitution en Russie soviétique – un autre vestige difficile du passé bourgeois. Hypocritement, la bourgeoisie a laissé intacte la source fondamentale qui a produit et favorisé la prostitution, ne dénonçant que ses manifestations. […] La Russie soviétique, en rappelant que la lutte contre la prostitution est avant tout une lutte avec sa cause profonde, a tenté de porter une attention particulière aux conditions des femmes qui les contraignent à recourir à la prostitution : l’absence de domicile et la condition d’orpheline à un âge précoce, les mauvaises conditions de vie, une aide inadéquate durant la grossesse. »23

  • 24 Alexandra Kollontai, « The Fight Against Prostitution », Soviet Russia, vol. 5, 2, août 1921, p. 44 (...)

21Alexandra Kollontaï, dans un discours consacré à la lutte contre la prostitution, a aussi évoqué le « travail mal rémunéré et [les] inégalités frappantes de la société capitaliste » comme étant les raisons engendrant la prostitution. Elle souligne également que, sans condamner la femme qui est obligée de se prostituer pour survivre, le pouvoir soviétique lutte de la même manière contre la prostitution professionnelle et contre tout autre acte de « désertion de travail », tel que la revente24. Elle ajoute que la prostitution a non seulement un effet néfaste sur la santé publique, à cause des maladies sexuellement transmissibles, mais qu’elle affecte aussi la solidarité des travailleurs en renforçant l’inégalité entre les sexes :

  • 25 Ibidem, p. 46.

« La prostitution détruit l’égalité, la solidarité et la camaraderie des deux moitiés de la classe ouvrière. Un homme qui achète les faveurs d’une femme ne la voit pas comme une camarade ou comme une personne qui dispose de droits égaux. Il voit la femme comme dépendante de lui-même, comme une créature inégale, d’un ordre inférieur, dont la valeur est moindre pour l’État ouvrier. Le mépris qu’il a pour la prostituée dont il a acheté les faveurs affecte son attitude envers toutes les femmes. »25

22Étant donné que la prostitution connaît dans l’après-guerre un développement important non seulement en Russie mais aussi dans d’autres pays européens, la lutte contre celle-ci est intégrée dans les « Lignes directrices » pour « tous les pays où le prolétariat se bat encore pour la conquête du pouvoir politique », c’est-à-dire les pays capitalistes. Le MFC doit :

« demander des mesures économiques et sociales pour lutter contre la prostitution ; demander des mesures d’hygiène contre la propagation des maladies sexuellement transmissibles ; revendiquer la fin de l’incarcération des prostituées dans les casernes, de leur surveillance par la police des mœurs et de leur ostracisme social ; mettre fin à l’inégalité de la morale sexuelle. »

23Il est intéressant de noter que la question de l’ostracisme dont sont victimes les prostituées et celle de la lutte contre la situation de « deux poids, deux mesures » quant aux principes de la morale sexuelle ont été évoquées conjointement dans une même revendication. Les femmes communistes veulent ainsi mettre en exergue la nécessité d’exclure tout jugement moral du discours sur la sexualité des femmes, y compris des prostituées. Si la prostitution au début des années 1920 n’est pas vue par les femmes communistes comme une déviation morale, le débat sur la liberté sexuelle ou l’amour libre, quant à lui, est très vif, et les opinions les plus contradictoires s’y affrontent.

Réflexion sur l’amour libre : « Éros ailé » et « Éros sans ailes »

  • 26 Alexandra Kollontai, « Dorogu krylatomy Erossu » [Place à Éros ailé !], Molodaia gvardiia, 1923, 3, (...)

24Parmi les figures marquantes du mouvement, Alexandra Kollontaï développe le concept d’amour libre ou d’amour non exclusif. En 1919, elle publie La Morale nouvelle et la classe ouvrière, un pamphlet de 60 pages. Entre 1920 et 1923, elle écrit différents articles sur cette question dans la presse soviétique. Elle y prône la transformation de l’amour dans la nouvelle société prolétarienne, en opposition avec les systèmes sociaux antérieurs – clanique, tribal, féodal et bourgeois –, systèmes dans lesquels l’amour est un outil d’assujettissement des femmes. Elle décrit l’amour prolétarien idéal comme un sentiment fondé sur la compréhension entre camarades, qui peut revêtir de multiples facettes : amitié, amour-passion, ou encore amour intellectuel. Cette vision implique des amours diverses pour des personnes elles aussi diverses. En 1923, dans un article intitulé « Place à Éros ailé ! (Lettre à un jeune lecteur ) », elle définit le nouveau type de relations amoureuses comme reposant sur trois principes : 1. L’égalité dans les relations, « sans autosuffisance masculine et dissolution servile de sa personnalité de la part d’une femme » ; 2. « La reconnaissance des droits d’autrui, sans prétention à posséder indivisiblement son cœur et son âme » ; 3. « La sensibilité de camaraderie, la capacité d’écouter et de comprendre le travail de l’âme d’un être cher (la culture bourgeoise n’exigeait cette sensibilité amoureuse que de la part d’une femme)26 ». Kollontaï était cependant loin de défendre la promiscuité sans limites (ce qu’elle définit comme « Éros sans ailes ») et met en avant au contraire l’« Éros ailé » – l’amour qui réunit des éléments physiques et spirituels.

  • 27 Kendall E. Bailes et Marie-José Imbert, « Alexandra Kollontai et la nouvelle morale », Cahiers du m (...)
  • 28 Sara Ravich, « Bor’ba s prostitutsiei v Petrograde » [Lutte contre la prostitution à Petrograd], Ko (...)

25Cependant, cette vision suscite en 1923 des critiques au sein même du Zhenotdel et de la part d’une ancienne collaboratrice très proche d’Alexandra Kollontaï, qui avait collaboré avec elle au sein du MFC, Polina Vinogradskaia. Les concepts de « l’amour à multiples facettes » et de l’amour non exclusif de Kollontaï signifient, selon Vinogradskaia, la cohabitation avec plusieurs partenaires. Ces concepts pourraient être compris dans l’avenir comme acceptables, mais ils sont déplacés dans la Russie des années 1920, alors que les problèmes économiques et l’absence d’emploi des femmes auraient dû être au centre des débats intellectuels, de même que les questions de l’abandon des enfants et de la prostitution. Ces problèmes lui semblent plus urgents que la discussion sur l’amour libre. D’après Vinogradskaia, le concubinage avec plusieurs partenaires risque en outre de consommer toute l’énergie des personnes concernées, énergie qu’elles ne pourraient mettre au service du parti et de la société27. Sara Ravich, une activiste du MFC, déléguée lors de la première conférence internationale des femmes communistes, critique elle aussi, dans la revue mensuelle du Zhenotdel, Kommunistka, la « bacchanale inimaginable » qui se déroule en Union soviétique, l’amour libre étant compris comme la « débauche libre28 ». Il est vrai que la réflexion sur la libération sexuelle était alors assez bien accueillie, surtout par la jeunesse du Komsomol en Russie soviétique.

  • 29 Ralph Carter Elwood, Inessa Armand : Revolutionary and Feminist, op. cit., p. 145-150.

26Inessa Armand, qui s’était elle-même essayée à une réflexion sur « la liberté de l’amour » en 1915, avait alors été sévèrement critiquée par Lénine, qui trouvait ce concept très bourgeois29. Les souvenirs de Clara Zetkin sur l’attitude de Lénine envers ces idées en 1920 sont éclairantes à ce propos. Dans une conversation avec elle, il admet :

  • 30 Clara Zetkin, O Lénine : Vospominaniia i vstretchi [De Lénine : Souvenirs et rencontres], Moscou, M (...)

« Pour moi, la soi-disant “nouvelle vie sexuelle” des jeunes, et souvent des adultes, semble assez souvent purement bourgeoise, et me semble être une sorte de bonne maison bourgeoise de tolérance. […] Vous connaissez bien la fameuse théorie selon laquelle, dans une société communiste, satisfaire les désirs sexuels et les besoins amoureux est aussi simple et insignifiant que de boire un verre d’eau. […] Cette libération de l’amour n’est ni nouvelle, ni communiste. Le communisme n’apportera pas d’ascèse, mais la joie de vivre, le pouvoir de la vie et une vie amoureuse comblée y aideront. À mon avis, l’hypertrophie répandue actuellement en matière sexuelle ne donne ni joie ni force à la vie, mais au contraire l’en prive. »30

27Bien que l’attitude de Lénine envers la liberté relationnelle et sexuelle ait été ainsi caractérisée par une plus grande prudence que celle d’Alexandra Kollontaï, tous deux semblent avoir partagé ces réflexions sur l’importance des « ailes d’Éros ».

Conclusion

28Le programme du MFC est très en avance sur son époque à plusieurs titres. Il revendique l’égalité politique, économique et sociale totale entre les hommes et les femmes, qui doit être obtenue à travers la révolution socialiste et la transformation radicale du système capitaliste. La nouvelle société imaginée par les femmes communistes sera munie d’une morale renouvelée, fondée sur le rejet des « deux poids, deux mesures » entre les hommes et les femmes. Cette morale communiste permettra de transformer les rapports entre les sexes, non seulement dans la sphère politique (en accordant la citoyenneté complète à la femme), mais aussi dans celle du milieu professionnel (avec l’égalité salariale), mais également dans la sphère privée, notamment au sein de la famille.

29La famille bourgeoise patriarcale doit céder la place à une famille ouvrière dans laquelle deux individus seront libres et indépendants. Les rapports entre les sexes au sein de la famille seront facilités par un plus grand rôle de l’État et de la collectivité dans la prise en charge des tâches ménagères et de l’éducation des enfants. Ces deux domaines, traditionnellement vus comme des sphères féminines, et donc des moyens de la subordination des femmes, seront socialisés. Le fardeau de la femme sera en outre allégé par la liberté de choix dans le domaine de la procréation. Le MFC lutte donc pour la légalisation de l’avortement tout en exigeant le soutien de l’État pour les mères et les enfants.

30Pour les femmes communistes, le jugement moral n’est pas le facteur primordial en matière de reproduction. Ainsi, la prostitution est vue comme un phénomène social lié à l’inégalité économique entre les hommes et les femmes, et aux systèmes capitaliste ou précapitaliste. En revanche, différents discours sont tenus à propos de la liberté sexuelle, parfois contradictoires. Soutenue et pratiquée par la jeunesse organisée autour du Komsomol soviétique, la libération sexuelle est toutefois considérée avec une certaine prudence (et parfois méfiance) par certaines femmes communistes.

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Notes

1 Le nom (Mouvement des femmes communistes) n’était pas une dénomination officielle et est rarement utilisé dans les documents de l’Internationale communiste. Mais c’est ainsi que les femmes communistes se référaient à leur propre mouvement. Voir par exemple : John Riddell (dir.), Toward the United Front : Proceedings of the Fourth Congress of the Communist International, 1922, Leiden, Brill, 2012, p. 838.

2 Les ouvrages incontournables qui abordent les politiques soviétiques envers les femmes et le Zhenotdel sont : Barbara Alpern-Engel, « Women in Revolutionary Russia, 1861–1926 », dans Christine Fauré (dir.), Political and Historical Encyclopedia of Women, New York, Routledge, 2003 ; Barbara Evans Clements, Bolshevik Feminist : The Life of Aleksandra Kollontai, Bloomington, University of Indiana Press, 1979 ; Wendy Z. Goldman, Women, the State and Revolution, Cambridge, Cambridge University Press, 1993 ; Wendy Z. Goldman, « Industrial Politics, Peasant Rebellion, and the Death of the Proletarian Women’s Movement in the USSR », Slavic Review, 55 (1996), p. 46-77 ; Anna Krylova, Soviet Women in Combat : A History of Violence on the Eastern Front, Cambridge, Cambridge University Press, 2010 ; Anna Krylova, « Bolshevik Feminism and Gender Agendas of Communism », dans Silvio Pons and Stephen A. Smith (dir.), The Cambridge History of Communism, vol. 1, World Revolution and Socialism in One Country, 1917-1941, Cambridge, Cambridge University Press, 2017 ; Gail Warshofsky Lapidus, Women in Soviet Society : Equality, Development and Social Change, Berkley, University of California Press, 1978 ; Jane McDermid et Anna Hillyar, Midwives of the Revolution : Female Bolsheviks and Women Workers in 1917, London, UCL Press, 1999 ; Michelle Jane Patterson, Red Teaspoons of Charity” : Zhenotdel, Russian Women and the Communist Party, 1919-1930, PhD dissertation, University of Toronto, 2011 ; Rochelle Ruthchild Goldberg, Equality and Revolution. Women’s Rights in the Russian Empire, 1905-1917, Pittsburgh, University of Pittsburgh Press, 2010 ; Elizabeth A. Wood, The Baba and the Comrade Gender and Politics in Revolutionary Russia, Bloomington and Indianapolis, Indiana University Press, 1997. Pour les biographies, il faut consulter : Ralph Carter Elwood, Inessa Armand : Revolutionary and Feminist, Cambridge, Cambridge University Press, 1992 ; Beatrice Farnsworth, Aleksandra Kollontai : Socialism, Feminism, and the Bolshevik Revolution, Stanford, Stanford University Press, 1992 ; Cathy Porter, Alexandra Kollontai : A Biography, Chicago, Haymarket Books, 2014.

3 Pour la France, voir : Christine Bard, « A Bitter-sweet Victory : Feminisms in France (1918-1923) » dans Ingrid Sharp and Matthew Stibbe (dir.), Aftermaths of War : Women’s Movements and Female Activists, 1918-1923, Leiden, Brill, 2011. Dans Helmut Gruber et Pamela Graves (dir.), Women and Socialism/Socialism and Women, New York-Oxford, Berghahn Books, 1998, voir sur la France : Christine Bard et Jean-Louis Robert, « The French Communist Party and Women, 1920-1939 » ; sur l’Italie : Mary Gibson, « Women and the Left in the Shadow of Fascism in Interwar Italy » ; sur l’Allemagne : Atina Grossmann, « German Communism and New Women : Dilemmas and Contradictions ». Également à propos de l’Allemagne : Sara Ann Sewell, « Bolshevizing Communist Women : the Red Women and Girls’ League in Weimar Germany », Central European History, 45 (2, 2012), p. 268-305 ; Eric Weitz, « The Gendering of German Communism », dans Creating Germany Communism 1890-1990, Princeton, Princeton University Press, 1997. Pour la Grande-Bretagne, voir : Karen Hunt and Matthew Worley, « Rethinking British Communist Party Women in the 1920’s », Twentieth Century British History, 15 (1, 2014), p. 1-27.

4 Edward Hallett Carr, Socialism in One Country, 1924-1926, vol. 3, part II, London, Macmillan, 1964 ; Elizabeth Waters, « In the Shadow of the Comintern : the Communist Women’s Movement, 1920-1943 », dans Sonia Kruks, Rayna Rapp et Marilyn Blatt Young (dir.), Promissory Notes : Women in the Transition to Socialism, New York, Monthly Review Press, 1989 ; Brigitte Studer, « Communisme et féminisme », Clio. Femmes, Genre, Histoire, 41 (2015), p. 139-152, et The Transnational World of the Cominternians, London, Palgrave Macmillan, 2015. Bernhard H. Bayerlein, « Zwischen Internationale und Gulag. Präliminarien zur Geschichte der internationalen kommunistischen Frauenbewegung (1919-1945) », International Newsletter of Communist Studies Online, XII (19, 2006), et « Zu Aufbau und Destruktion einer Fraueninternationale : Das Internationale Frauensekretariat der Komintern und die Frauenabteilung des Exekutivkomitees der Kommunistischen », The International Newsletter of Communist Studies Online, XIII (20, 2007) ; Jean-Jacques Marie, « The Women’s Section of the Comintern, from Lenin to Stalin », dans Christine Fauré (ed.), Political and Historical Encyclopedia of Women, New York, Rutledge, 2003.

5 Pour évoquer quelques recherches fondamentales en anglais : Richard Stites, The Women’s Liberation Movement in Russia : Feminism, Nihilism, and Bolshevism, 1860-1930, Princeton, Princeton University Press, 1978 ; Eric Naiman, Sex in Public : The Incarnation of Early Soviet Ideology, Princeton, Princeton University Press, 1997 ; Gregory Carlton, Sexual Revolution in Bolshevik Russia, Pittsburg, University of Pittsburg Press, 2004 ; Anne E. Gorsuch, Youth in Revolutionary Russia : Enthusiasts, Bohemians, Delinquents, Bloomington, Indiana UP, 2000. Quelques articles récents des chercheur·es russes sont à mentionner aussi : A. A. Savchuk, « Bila li seksualnaia revolutsiia v Rossii v 1920e gg ? K postanovke problemy » [Est-ce qu’il y avait une révolution sexuelle en Russie dans les années 1920 ?], Istoriia povsednevnosti, 3 (5), 2017 ; S. G. Novikov, « Vospitanie polovoi morali sovetskoi molodezhi : retrospektivnyi vzgliad na diskussii 1920h godov » [Éducation et moralité sexuelle des jeunes soviétiques : regard rétrospectif sur les débats des années 1920], Istoriko-pedagogicheskii zhurnal, 3, 2012 ; Stanislav Panin, « “Prodazhnaia lubov” v Sovetskoi Rossii (1920e gody) » [“Amour vendu” dans la Russie soviétique (dans les années 1920)], Vestnik Evrazii, 1, 2005.

6 Frances Lee Bernstein, The Dictatorship of Sex : Gender, Health, and Enlightenment in Revolutionary Russia, 1918-1931, DeKalb, Northern Illinois University Press, 2007 ; Elena Lobova, « Evolutsiia mediko-administrativnoi sistemy kontrolia nad prostitutsiei v Sankt-Peterburge (seredina XIX-nachalo 30h gg. XX v.) » [Évolution du système médical et administratif du contrôle de la prostitution à Saint-Pétersbourg (milieu XIXe-début XXe s.)], Manuskript, 3, 2016.

7 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia (dir.), Otchet o pervoi mezhdunarodnoi konferentsii kommunistok [Rapport sur la première conférence des femmes communistes], Moscou, Gosizdatelstvo, 1921, p. 100. Traduit par Daria Dyakonova.

8 Alexandra Kollontai, « Communism and the Family » dans Alix Holt (dir.), Selected Writings of Alexandra Kollontai, London, Allison & Busby, 1977.

9 « Transcription de la deuxième conférence internationale des femmes communistes », 13 juin 1921, RGASPI, fonds 507, opis (inventaire) 1, delo (dossier) 9, list (feuille) 126.

10 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia (dir.), Otchet…, op. cit., p. 115.

11 Ibidem, p. 107.

12 Alexandra Kollontai, « “Vvedenie” in “Obshchestvo i materinstvo” », dans Marksistskii Feminizm. Kollektsiia tekstov A. M. Kollontai (Féminisme marxiste. Recueil des textes), Tver, Feminist Press-Rossia, 2003, p. 130-132, cité par Anna Krylova, « Bolshevik Feminism », op. cit., p. 431.

13 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia, Otchet..., op. cit., p. 113.

14 Gilbert Badia, Clara Zetkin, féministe sans frontières, Paris, Éditions ouvrières, 1993, p. 83-84.

15 Elizabeth Waters, « In the Shadow of the Comintern », op. cit., p. 41.

16 « Mémorandum du Secrétariat des femmes du Parti communiste allemand au Comité central du parti concernant les paragraphes 218 et 219 du Code pénal allemand », Die Kommunistische Fraueninternationale, n° 3/4 (1922).

17 Atina Grossmann, « German Communism and New Women… », op. cit.

18 « Mémorandum du Secrétariat des femmes du Parti communiste allemand », op. cit.

19 Ida Blom, « A Double Responsibility : Women, Men, and socialism in Norway », dans Helmut Gruber et Pamela Graves (dir.), Women and Socialism / Socialism and Women, op. cit. ; Christine Bard et Jean-Louis Robert, « The French Communist Party and Women, 1920-1939 », op. cit. ; Mary Gibson, « Women and the Left in the Shadow of Fascism in Interwar Italy », op. cit. ; Margaret Hobbs et Joan Sangster (dir.), The Woman Worker, 1926-1929, St. John’s, Nfld., Canadian Committee on Labour History, 1999, p. 217-222 ; Elizabeth Waters, « In the Shadow of the Comintern… », op. cit., p. 41-42.

20 August Bebel, Woman Under Socialism, New York, New York Labor News Press, 1905, p. 146-147.

21 Les cliniques de travail étaient appréciées par les prostituées, car elles fournissaient un abri, de la nourriture, un traitement médical et une opportunité d’acquérir les compétences et l’éducation nécessaires pour intégrer le marché du travail. Frances Lee Bernstein, « Prostitutes and Proletarians : The Soviet Labour Clinic as Revolutionary Laboratory », dans William Husband (dir.), The Human Tradition in Modern Russia, Wilmington, Scholarly Resources, 2000.

22 « Conférence des femmes communistes du Proche-Orient à Tiflis », Die Kommunistische Fraueninternationale, 5/6 (1922).

23 Alexandra Kollontai et Polina Vinogradskaia, op. cit., p. 81.

24 Alexandra Kollontai, « The Fight Against Prostitution », Soviet Russia, vol. 5, 2, août 1921, p. 44-45.

25 Ibidem, p. 46.

26 Alexandra Kollontai, « Dorogu krylatomy Erossu » [Place à Éros ailé !], Molodaia gvardiia, 1923, 3, p. 110-112.

27 Kendall E. Bailes et Marie-José Imbert, « Alexandra Kollontai et la nouvelle morale », Cahiers du monde russe et soviétique, vol. 6, no 4, 1965, p. 481.

28 Sara Ravich, « Bor’ba s prostitutsiei v Petrograde » [Lutte contre la prostitution à Petrograd], Kommunistka, 1-2, p. 23.

29 Ralph Carter Elwood, Inessa Armand : Revolutionary and Feminist, op. cit., p. 145-150.

30 Clara Zetkin, O Lénine : Vospominaniia i vstretchi [De Lénine : Souvenirs et rencontres], Moscou, Moskovskii rabotchii, 1925, p. 67.

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Pour citer cet article

Référence papier

Daria Dyakonova, « La morale sexuelle, la famille et les droits reproductifs vus par le réseau transnational des femmes communistes dans les années 1920 »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 150 | 2021, 23-37.

Référence électronique

Daria Dyakonova, « La morale sexuelle, la famille et les droits reproductifs vus par le réseau transnational des femmes communistes dans les années 1920 »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 150 | 2021, mis en ligne le 01 septembre 2021, consulté le 23 octobre 2021. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/16774 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.16774

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Auteur

Daria Dyakonova

Université internationale de Genève

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