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LIVRES LUS

Caroline Muller, Au plus près des âmes et des corps : une histoire intime des catholiques au 19e siècle

Paris, PUF, 2019, 364 p.
Thierry Pastorello
Référence(s) :

Caroline Muller, Au plus près des âmes et des corps : une histoire intime des catholiques au 19e siècle, Paris, PUF, 2019, 364 p., 23 €.

Texte intégral

1Caroline Muller est maîtresse de conférence en histoire contemporaine à l’université de Rennes 2. Elle étudie la France dans la seconde partie du 19e siècle et s’intéresse tout particulièrement aux questions de genre, croisées avec l’histoire du catholicisme. Cet ouvrage est issu de sa thèse soutenue à l’université Lyon 2 en 2017, ayant pour sujet La Direction de conscience au XIXe siècle : France, 1850 à 1914. Caroline Muller y réalise une étude fouillée et passionnante sur le rapport des élites sociales au catholicisme au cours de la seconde moitié du 19e siècle. Elle souligne le rôle et l’importance spécifique des directeurs de conscience. Les sources, autant que l’appareil critique de cet ouvrage, sont tout à la fois complètes et solides.

  • 1 Liviana Gazzetta, « Une idée de sacerdoce féminin entre 19e et 20e siècle : les Filles du Cœur de J (...)

2Tout d’abord, l’autrice insiste sur l’aspect genré du catholicisme français au milieu du 19e siècle : les femmes y occupent une position importante. Cette primauté se situe dans le cadre du renouveau d’une foi traditionnelle, en opposition au libéralisme et au rationalisme issus des Lumières. La Révolution française a bouleversé les structures sociales (p. 27). Elle est vécue comme une expérience douloureuse par le monde catholique français. La femme doit avoir un rôle essentiel afin de régénérer la société française. Elle est mère, complément de l’homme, et aimante. Le renouveau du culte marial offre un modèle aux femmes catholiques1. Les femmes deviennent des religieuses au sein de leurs foyers. Cependant, cette posture ne peut-elle pas entrer en conflit avec les devoirs d’épouse ? Par ailleurs, l’Église défend un modèle familial donnant un rôle pivot au chef de famille. Caroline Muller insiste bien sur ces sollicitations contradictoires ressenties par les femmes catholiques : leur mission tend à leur donner de l’autonomie, mais elles doivent obéissance à leurs maris. Le cas d’Adelaïde Mignon, née Riant, est une excellente illustration. Cette femme semble souffrir de ses devoirs familiaux, entravant sa vie religieuse (p. 79). Son directeur de conscience, le père Armand de Ponlevoy (1812-1874), l’incite à plus de modération devant son zèle religieux (p. 87). Cet ouvrage le démontre bien, le rôle du directeur de conscience est primordial pour guider ces femmes.

3Par ailleurs, il est souligné l’importance des rites religieux au sein de l’aristocratie. Les pratiques religieuses se situent dans le cadre d’un quant-à-soi de l’aristocratie française du 19e siècle. De ce point de vue, les directeurs de conscience sont souvent issus des mêmes élites. On peut prendre comme exemple Félix Dupanloup (1802-1878), évêque d’Orléans en 1849. Il est en contact avec les élites urbaines nobles et bourgeoises (p. 101). Les directeurs de conscience deviennent membres des familles, véritable enchevêtrement entre relations sociales et spirituelles.

  • 2 Ceux qui créent et/ou font appliquer les normes : juges, policiers, médecins.

4Le mariage est l’acte le plus important. Comme le souligne l’autrice, il est la voie du salut et doit avoir pour objectif la procréation. Il fait partie de la stratégie des contre-révolutionnaires (p. 167), rejetant les réformes de la Révolution qui instaurent notamment le mariage civil et le divorce. On réaffirme la primauté du dogme catholique du mariage, sacrement indissoluble, et c’est dire l’importance du choix de l’époux comme stratégie d’alliance et de patrimoine (p. 153). Les directeurs de conscience jouent alors un rôle essentiel dans le choix du futur époux, et de ce fait se trouvent parfois au cœur des conflits entre conjoints. Le cas de Madame de La Tournelle l’illustre bien : son directeur de conscience se trouve de fait, suite à une lettre du mari, au cœur de la résolution de ce conflit (p. 177-178). Cela peut donner lieu à une adaptation de la doctrine morale de l’Église catholique (p. 181). L’autrice prend bien soin de noter combien les sources ne signalent que les mariages contrariés et non les mariages heureux. Il faut donc prendre en compte cette limite des sources afin de ne pas surévaluer le poids de ces unions malheureuses. Le problème est similaire pour les historiens des homosexualités, car les sources provenant souvent des entrepreneurs de morale2 ne mentionnent que ceux qui multiplient les motifs d’exclusion, ce qui peut conduire l’historien à surévaluer le poids de la répression. Ce travail rappelle aussi combien les directeurs de conscience, et les hommes d’Église plus globalement, véhiculent des conformismes, tels les jugements définissant une nature psychologique de la femme avec une sensibilité accrue, des nerfs plus délicats et moins de réflexion intellectuelle. Enfin, le directeur de conscience se trouve investi d’un rôle de conseiller, voire de thérapeute.

  • 3 Voir Philippe Lejeune, Écrire sa vie : du pacte au patrimoine autobiographique, Paris, Éditions du (...)
  • 4 Philippe Lejeune, « Autobiographie et homosexualité en France au 19e siècle », Romantisme, n° 56, a (...)
  • 5 Régis Revenin, « Conceptions et théories savantes de l’homosexualité masculine en France, de la mon (...)

5L’introspection sur soi-même par le biais de l’écriture répond à une conscience de soi (p. 258), comme le présente l’exemple d’Arthémide de Menthon : l’écriture de soi lui permet d’explorer sa vie sous la tutelle de son directeur de conscience, l’abbé Frémont. Se développent ainsi les pratiques d’écriture de soi, comme le journal personnel, les mémoires et autobiographies3. Il s’agit ici d’habitudes d’analyse (p. 259). Philippe Lejeune parle de l’émergence des autobiographies d’homosexuelles au cours de la seconde moitié du 19e siècle4. Ces confessions répondaient à une volonté de dire la vérité, par opposition à une psychiatrie légale qui n’envisageait l’homosexuel que par rapport à ses stigmates physiques marquant « sa perversion5 ». Ne peut-on pas replacer ces diverses écritures en direction des directeurs de conscience dans le cadre plus global d’un développement de la médecine des âmes ?

  • 6 Voir Philippe Airiau, « La virilité du prêtre catholique, certaine ou problématique », dans Alain C (...)
  • 7 Alain Corbin, « La nécessaire manifestation de l’énergie sexuelle », dans Alain Corbin (dir.), Hist (...)

6L’Église catholique semble tenter – notamment par l’intermédiaire des directeurs de conscience – de définir l’idéal de l’homme catholique : bon père de famille, altruiste. Le modèle alternatif du prêtre6 est alors proposé : homme célibataire sans sexualité, sans famille. Pourtant, l’autrice démontre combien cet idéal ne coïncide pas avec les normes de la masculinité au 19e siècle. Le cas de Lucien Laveur constitue une excellente illustration. Il devient prêtre parallèlement à ses échecs sentimentaux et déconvenues professionnelles (p. 290). Or, comme le remarque Caroline Muller, « ne pas fonder de foyer et ne pas réussir dans l’entreprise de son père constituent deux échecs symboliques » (p. 292). Devenir un homme, c’est aussi avoir des conquêtes féminines (p. 318) et une situation professionnelle (p. 320-321). Alain Corbin indique combien la virilité, au 19e siècle, est « une vigueur en action dans le corps des femmes7 ». Cette dichotomie entre normes de la masculinité et normes catholiques a des conséquences sur la pratique religieuse des hommes. Cette donnée semble inquiéter l’Église, qui songe à une communication davantage basée sur l’intellect : les hommes seraient moins sensibles à l’affect (p. 307). Au total, les hommes paraissent faire preuve de moins de religiosité : un excès de religiosité serait perçu négativement chez un homme (p. 299). Peut-être pourrait-on faire le lien avec la nécessaire maîtrise de soi qui caractériserait un homme viril. Ainsi, la religion catholique semble énoncer simplement des conventions pour ces hommes issus des élites, et reproduit des pratiques sociales déjà en cours, les clercs restant avant tout des hommes de leur milieu social.

  • 8 François-Georges Dreyfus, « Christianisme et monde ouvrier », dans Revue d’histoire et de philosoph (...)

7Cet ouvrage apporte deux grands enseignements : d’une part, c’est par l’intermédiaire des femmes que les clercs tentent de s’introduire et diriger les familles, les femmes étant censées défendre les intérêts de l’Église dans leurs ménages respectifs. D’autre part, les directeurs de conscience deviennent de grands maîtres, des thérapeutes, d’autant plus qu’avoir un directeur de conscience est un signe d’appartenance à l’élite. Pourtant, la grande absente demeure la classe ouvrière. La pratique religieuse et la foi dans les milieux ouvriers ne sont pas abordées. L’historien et politologue François Georges Dreyfus (1928-2011), dans un travail ancien, soulignait combien le monde ouvrier ne pratiquait guère8. Pourrait-on alors faire le lien avec la naissance du mouvement ouvrier ? Ces analyses genrées seraient-elles vérifiables dans les mondes ouvriers ?

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Notes

1 Liviana Gazzetta, « Une idée de sacerdoce féminin entre 19e et 20e siècle : les Filles du Cœur de Jésus et la dévotion à la “Vierge Prêtre” », Chrétiens et sociétés [En ligne], consulté le 19 mars 2021, URL : <http://journals.openedition.org/chretienssocietes/4502>.

2 Ceux qui créent et/ou font appliquer les normes : juges, policiers, médecins.

3 Voir Philippe Lejeune, Écrire sa vie : du pacte au patrimoine autobiographique, Paris, Éditions du Mauconduit, 2015, 120 p.

4 Philippe Lejeune, « Autobiographie et homosexualité en France au 19e siècle », Romantisme, n° 56, année 1987, p. 79-94.

5 Régis Revenin, « Conceptions et théories savantes de l’homosexualité masculine en France, de la monarchie de Juillet à la Première Guerre mondiale », Revue d’histoire des sciences humaines, n° 17, 2007/2, p. 23-45. URL : <https://www.cairn.info/revue-histoire-des-sciences-humaines-2007-2-page-23.htm>.

6 Voir Philippe Airiau, « La virilité du prêtre catholique, certaine ou problématique », dans Alain Corbin (dir.), Histoire de la virilité, 2 : Le triomphe de la virilité, le 19e siècle, Paris, Éditions du Seuil, 2011, p. 247-260. L’auteur évoque une distance entre les hommes et les prêtres jusqu’aux années 1880.

7 Alain Corbin, « La nécessaire manifestation de l’énergie sexuelle », dans Alain Corbin (dir.), Histoire de la virilité, op. cit., p. 129.

8 François-Georges Dreyfus, « Christianisme et monde ouvrier », dans Revue d’histoire et de philosophie religieuses, 43e année, n° 1, 1963, p. 78-85, URL : <https://www.persee.fr/doc/rhpr_0035-2403_1963_num_43_1_3731>.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thierry Pastorello, « Caroline Muller, Au plus près des âmes et des corps : une histoire intime des catholiques au 19e siècle »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 152 | 2022, mis en ligne le 29 mars 2022, consulté le 20 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/18573 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.18573

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Auteur

Thierry Pastorello

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