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DOSSIER

Introduction : Qu’est-ce que travailler les animaux pour les rendre domestiques ?

Benedetta Piazzesi et Pierre Serna
p. 13-17

Texte intégral

  • 1 Donna J. Haraway utilise cette expression en 2016 (en langue anglaise) et permet sa diffusion dans (...)
  • 2 Pour s’en tenir aux références incontournables dans l’historiographie animalière, voir les textes f (...)
  • 3 Voir Pierre Serna, Comme des bêtes. Histoire politique de l’animal en Révolution (1750-1840), Paris (...)

1Le tournant épistémologique des années 1970-1980 a contribué à entraîner tous les vivants dans une nouvelle forme de représentation du monde et de leurs relations à l’environnement. Le mouvement de contestation de la jeunesse mondiale, commencé la décennie précédente, avait fait exploser les cadres anciens en posant pour la première fois de façon politique la question de la nature et des animaux. Comme l’ensemble des sciences humaines, les études historiques ont plus ou moins rapidement intégré cette temporalité longue d’une étude triangulaire entre environnement, autres qu’humains1 et humains. Très vite, il est apparu que ce nouveau chantier n’était pas seulement un espace d’éruditions accumulées, mais révélait des sensibilités, des engagements et des combats qui n’enlevaient rien à la rigueur des recherches. Cela impliquait clairement de repenser la seule verticalité comme a priori du questionnement, celle qui met l’homme au-dessus de tous les vivants, pour la remplacer de façon féconde par la construction d’une critique politique du rang dévolu jusque-là aux animaux dans l’histoire. Le silence était la malédiction qui les excluait de l’histoire. Il en va tout autrement aujourd’hui et, leur agentivité reconnue, il est permis d’interroger la place qu’ils ont dans une histoire critique des dominations, tout en élargissant le champ des questionnements. Ainsi, il existe aujourd’hui plusieurs approches afin d’aborder l’histoire des animaux, qui vont de l’histoire culturelle à l’histoire éthologique, des approches biographiques aux approches quantitatives2. Le défi méthodologique aujourd’hui consiste à placer les autres qu’humains dans une histoire critique, au sein des « histoires animales » au pluriel. L’équipe des contributeurs plaide dans ces pages pour une « histoire politique des animaux3 » qui mette l’accent sur l’enchevêtrement entre formes d’exploitation des animaux et logiques de gouvernement des êtres humains. Dans cette imbrication, ce partage de destinées croisées, aucun des deux termes ne subsume l’autre : l’animal exploité n’est pas simplement la figure métaphorique des humains opprimés, et les formes historiques de pouvoir de « l’homme sur l’homme » ne peuvent pas être réduites aux métamorphoses fantasmatiques d’une même violence originaire de l’être humain sur la nature.

2La singularité de ces formes de domination n’empêche pas de voir à l’œuvre des transferts, voire de les légitimer l’une par l’autre. Combien de fois les hommes doivent-ils se demander, au nom d’un anthropocentrisme parfois matérialiste, s’il ne vaut pas mieux privilégier le combat pour les humains ? Combien de fois l’animal est exploité prétendument pour protéger l’homme et lui éviter de « trimer comme une bête » ? Les stratégies d’animalisation des différentes catégories humaines, tristement célèbres et récurrentes dans l’histoire, l’illustrent par ailleurs et se trouvent de fait aujourd’hui au cœur même de la décolonisation de nos histoires. La « métaphore animale » n’aurait pourtant jamais pu fonctionner si elle n’avait pas trouvé un référent concret dans le rapport de pouvoir humain-animal. Si l’ouvrier a été traité de bête, la femme de vache et de truie, l’Africain de singe et le juif de cafard, c’est parce qu’animal est devenu un terme péjoratif pour humain. Toutes ces représentations ou paroles performatives ont pu fonctionner comme dispositifs de stigmatisation parce que l’animal avait été préalablement infériorisé et parce que le classement des hommes entre eux impliquait à son tour une hiérarchie.

3Plus concrètement, ces références à l’animal ont été utilisées pour légitimer les formes les plus atroces de pouvoir sur les êtres humains, car l’animal était déjà l’objet radical d’un pouvoir illimité et légalisé à la fois, à défaut d’être légitime, comme le démontrent dans tous les moments de l’histoire les gestes d’humains refusant d’exploiter d’autres humains ou vivants. Relire à rebours le célèbre contrat hobbesien est en ce sens révélateur : le fait que dans l’état de nature règne la loi de l’homo homini lupus signifie que l’homme peut être un « loup » pour les autres animaux, c’est-à-dire, selon la métaphore de Hobbes, que son exercice de la force sur les autres animaux n’est soumis à aucune limitation.

  • 4 Thomas Hobbes, « Le titre de l’homme à la domination des bêtes », dans Éléments du droit naturel et (...)

« Ce droit de conquête, de même qu’il fait d’un homme le maître d’un autre, fait aussi d’un homme le maître des créatures privées de raison. Car si un homme dans l’état de nature se trouve en hostilité avec les autres hommes et peut, de ce fait, de manière licite les soumettre ou les tuer selon ce que lui suggéreront de faire sa conscience et son discernement en vue de sa sauvegarde et de son bénéfice, bien plus encore peut-il en faire de même avec les bêtes, c’est-à-dire sauver et préserver pour son propre usage celles qui sont par nature capables d’obéir et commodes à utiliser, et tuer et détruire, par une guerre perpétuelle, toutes les autres qui sont féroces et nuisibles pour lui. »4

  • 5 Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 54.
  • 6 Pour une réflexion à la fois historique, philosophique et juridique sur la question des droits des (...)

4Dans la fameuse scène fondatrice du contrat social, les hommes acquièrent donc non seulement le droit réciproque artificiellement garanti par le souverain, mais ils légitiment aussi leur pouvoir sur le reste de la nature. On pourrait dire que le contrat hobbesien implique, en ce sens, une sorte d’anticontrat qui lie l’homme aux autres animaux selon le droit naturel de la force. Cette scène mythique offre « le retour à une origine toujours ouverte5 », où l’on puise, aujourd’hui encore, pour légitimer l’arbitraire du pouvoir humain sur la nature, qui trouverait son fondement dans l’ordre naturel lui-même6. L’animal représente ainsi, à l’époque moderne, la figure radicale de celles et ceux qui peuvent faire l’objet d’une naturalisation des rapports de pouvoir. Il y a, par-delà le constat philosophique, un travail d’historien à amorcer pour contextualiser les conditions d’acceptabilité de cette infériorisation en fonction des situations sociales, économiques, politiques et culturelles qui essentialisent la place de chacun dans un processus de production ou de distinction.

  • 7 Jean-Pierre Digard, L’Homme et les animaux domestiques. Anthropologie d’une passion, Paris, Fayard, (...)

5C’est pourquoi une étude des transformations des rapports humains-animaux sur la longue durée, comme la proposent les contributions rassemblées dans ce dossier, de l’Antiquité au temps contemporain des élevages industriels, se révèle cruciale du point de vue politique. La question de la domestication, qui fait aujourd’hui l’objet de réflexions multiples prenant en compte l’impact sur les êtres humains non moins que sur les animaux7, recèle à ce propos une importance majeure qui est examinée sous plusieurs angles dans ce dossier.

  • 8 Jacques Cauvin, Naissance des divinités, naissance de l’agriculture : La révolution des symboles au (...)
  • 9 Voir Benedetta Piazzesi, Domesticare gli istinti. Una genealogia del discorso etologico, thèse de d (...)
  • 10 Michel de Montaigne, Les Essais, édition conforme au texte de l’exemplaire de Bordeaux, par Pierre (...)

6Domestiquer. Faire entrer dans la domus (la maison, le territoire maîtrisé) les animaux. Mais pas à n’importe quelle condition. Pour les faire travailler. Pour les manger. Pour s’en vêtir. Pour les exploiter, les transformer, les rendre dociles, reproductibles et corvéables à souhait. La domestication renvoie à l’instauration d’un rapport de pouvoir qui serait né avec l’espace domestique et dont les origines semblent coïncider avec les origines mêmes des sociétés humaines. Si cette hypothèse s’avérait juste, elle interrogerait sur une double dimension de l’apport de l’animal à l’homme. Non seulement il l’aiderait dans le travail, mais il serait aussi de compagnie. L’animal aurait ainsi rompu la solitude des êtres humains, voués à une tragédie inconnue des animaux, le fait de ne pas connaître, depuis la disparition du Néandertal, d’autres espèces du genre homo. Selon les études récentes, le processus de sédentarisation se recoupe avec la double opération de mise en servitude des animaux et de guerre contre les humains nomades8. Cette longue histoire de domestication se poursuit jusqu’à la seconde révolution industrielle et l’entrée dans l’âge de la mondialisation et de la consommation à outrance, quand elle connaît des transformations majeures. La domestication se profile donc comme une stratégie durable d’intériorisation du pouvoir humain qui, en passant par les habitudes, les mœurs et finalement les instincts, s’enracine dans les profondeurs biologiques de l’espèce9. Il s’agit de l’ancien problème de la coutume conçue comme une « seconde nature », qui « établit en nous, peu à peu, à la dérobée, le pied de son autorité », comme l’écrivait Montaigne10. Ce pouvoir, discret mais inexorable, l’habitude l’exerce sur l’individu, les mœurs sur la société et les instincts sur l’espèce. Dans le processus de domestication, les instincts deviennent donc la surface d’inscription du pouvoir. C’est alors, quand la docilité se transmet à la descendance, en devenant pour les animaux une sorte de « seconde nature », qu’une nouvelle et plus radicale forme d’intériorisation et naturalisation du pouvoir se réalise. Ces deux caractères de la domestication (le fait qu’elle consiste dans une intériorisation profonde du pouvoir humain et qu’elle se relie aux origines mêmes des civilisations) expliquent, au moins en partie, pourquoi elle a pu être conçue comme une forme de « domination naturelle », de « pouvoir impolitique », et donc devenir le paradigme de toute opération de naturalisation des rapports de pouvoir.

  • 11 Pierre Serna, L’Animal en République : 1789-1802. Genèse du droit des bêtes, Toulouse, Anacharsis, (...)

7L’approche tentée ici consiste au contraire à montrer toute l’historicité de ces rapports humains-animaux pour leur restituer leur intrinsèque « politicité ». C’est pourquoi les contributions qui composent ce dossier abordent toutes, quoique chacune à sa manière, le problème de l’exploitation (scientifique, militaire, pédagogique, coloniale, zootechnique) des animaux à l’arrière-plan de leur contexte idéologique et politique. Que ce soit le soin des chevaux au Moyen Âge (Irina Mattioli) ou les usines d’élevage au 20e siècle (Catherine Larrère), c’est la question du profit que les humains espèrent tirer des bêtes (et du soin qui lui est fonctionnel) qui est posée. Les animaux n’ont de valeur que parce que, vivants, ils travaillent, et que parce que, morts, ils continuent ou commencent à avoir une vraie valeur (Mario Vegetti). Il existe pourtant des moments de rupture. La Révolution française en constitue un dans ses contradictions constitutives. Certains animaux commencent à être pensés comme « des compagnons de travail » qui auraient même des droits11 et qui pourraient trouver une place dans la nouvelle écologie républicaine dès lors que, docilement, ils acceptent l’œuvre zooagogique du Directoire, comme Malik Mellah le lit dans La Leçon de labourage de Vincent. D’autres animaux ne seraient d’ailleurs que le brouillon du dressage auquel tente de se livrer la bourgeoisie sortie vainqueur de la décennie révolutionnaire : un dressage qui s’adresse autant aux animaux qu’aux enfants, comme le montrent les lignes d’Anne-Louise Le Cossec. Il ressort de la lecture de ce dossier une conclusion complexe sur la domesticité que le livre de James C. Scott a permis de penser de façon radicalement autre. Qui domestique qui ? Qui est le domestiqué ? À qui servent les domestiqués et qui gagne à la domestication ? Il en ressort aussi tout un imaginaire où la domestication va de l’exploitation sordide au rapport sentimental, ce que la littérature de Balzac, étudiée par Élisabeth Plas, révèle de façon troublante.

  • 12 Régis Michel, Posséder et détruire : stratégies sexuelles dans l’art d’Occident, Paris, RMN, 2000.

8Quelque chose travaille. Entre les humains et les autres qu’humains. Il ne suffit pas de dire travailler avec les animaux, ou travailler sur les animaux, pour se positionner en surplomb d’historiens, de philosophes ou de spécialistes de lettres. Travailler les animaux est plus honnête, car cela implique que les responsables de ce dossier ont conscience d’appartenir à celles et ceux qui énoncent leur logos sur un monde qu’ils ne comprennent que fort peu, celui des animaux, mais qu’au moins ils ont conscience de ce qu’ils doivent à tout ce qui n’est pas humain pour eux-mêmes survivre. Une autre direction est suggérée par les contributions qui animent ce dossier, qui ne se limite pas à proposer l’histoire du poids mis sur eux ou l’histoire des conditions de l’alourdissement de leur charge. La fusion revendiquée d’articles historiques, philosophiques et littéraires permet de constituer un laboratoire mieux à même de remuer la polysémie de travailler (sous la forme de synonymes tels que fouiller, transformer, façonner, s’approprier, voire détruire la matière première), afin de disposer la focale des études qui suivent sur le maillon de la relation entre humain et autre qu’humain. Cela permettrait finalement de scruter la pulsion de production-destruction que ce long processus a façonné dans l’histoire de l’Occident depuis la Grèce ancienne jusqu’à nos jours, en passant par la colonisation du monde, sans craindre de soulever le voile du tabou, entrouvert ici par Élisabeth Plas, de la possession aussi sexuelle de l’animal, dans sa soumission, dans sa reproduction et sa consommation, et pourquoi pas dans l’affection platonique que l’être humain peut lui porter12.

9Il faut travailler les animaux, comme on travaille une pensée, un auteur, une œuvre, c’est-à-dire retourner la violence même de cette expression, pour rendre à l’animalité, au monde animal, toute sa dignité.

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Notes

1 Donna J. Haraway utilise cette expression en 2016 (en langue anglaise) et permet sa diffusion dans Staying with the Trouble. Making Kin in the Chthulucene, Durham, Duke University Press, 2016. Récemment, elle revient sous la plume de Camille De Toledo et d’autres intervenants de l’ouvrage Le Fleuve qui voulait écrire. Les auditions du parlement de Loire, Paris, Les Liens qui libèrent, 2021.

2 Pour s’en tenir aux références incontournables dans l’historiographie animalière, voir les textes fondateurs des années 1980 : Keith Thomas, Man and the Natural World : Changing Attitudes in England, 1500-1800, London, Allen Lane, 1983 ; Robert Delort, Les Animaux ont une histoire, Paris, Seuil, 1984 ; Harriet Ritvo, The Animal Estate : The English and Other Creatures in the Victorian Age, Cambridge, Harvard University Press, 1987. Les recherches s’étant multipliées dans les deux dernières décennies, la liste des études récentes est inévitablement partielle : Daniel Roche, La Culture équestre de l’Occident, XVIe-XIXe siècle. L’Ombre du cheval, Paris, Fayard, (vol. I, Le Cheval moteur. Essai sur l’utilité équestre, 2008 ; vol. II, La Gloire et la puissance. Essai sur la distinction équestre, 2011 ; vol.  III, Connaissance et passion, 2015) ; Éric Baratay, Le point de vue animal. Une autre version de l’histoire, Paris, Seuil, 2012 ; Idem, Biographies animales. Des vies retrouvées, Paris, Seuil, 2017 ; Susan Nance, Entertaining Elephants : Animal Agency and the Business of the American Circus, Baltimore, Johns Hopkins University Press, 2013 ; Erica Fudge, Quick Cattle and Dying Wishes : People and Their Animals in Early Modern England, Cornell University Press, Ithaca 2018. Pour les approches postcoloniales à l’histoire des animaux, voir Violette Pouillard, Histoire des zoos par les animaux. Impérialisme, contrôle, conservation, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2019 ; Mieke Roscher, André Krebber et Brett Mizelle (ed.), Handbook of Historical Animal Studies, Berlin/Boston, De Gruyter, 2021. Pour des aperçus généraux sur l’état de l’art des études historiographiques sur les animaux, voir Dominique Guillo, « Quelle place faut-il faire aux animaux en sciences sociales ? Les limites des réhabilitations récentes de l’agentivité animale », dans Revue française de sociologie, n° 56, vol. 1, 2015 ; Quentin Deluermoz et François Jarrige, « Introduction. Écrire l’histoire avec les animaux », dans Revue d’histoire du XIXe siècle, n° 54, 2017 ; et Benedetta Piazzesi, « Les “silences rebelles” des bêtes : la place des animaux dans le débat historiographique en France », dans La Révolution française, n° 18, 2020.

3 Voir Pierre Serna, Comme des bêtes. Histoire politique de l’animal en Révolution (1750-1840), Paris, Fayard, 2017 ; voir également le numéro dédié à « L’animal en révolution », dans Annales historiques de la Révolution française, vol. 377, 2014. Depuis 2019, cette perspective est développée au sein du séminaire sur l’« Histoire mondiale des animaux », hébergé par la Fondation Maison des sciences de l’homme et dirigé par Véronique Le Ru, Malik Mellah et Pierre Serna.

4 Thomas Hobbes, « Le titre de l’homme à la domination des bêtes », dans Éléments du droit naturel et politique, Paris, Vrin, 2010, p. 169.

5 Michel Foucault, L’Archéologie du savoir, Paris, Gallimard, 1969, p. 54.

6 Pour une réflexion à la fois historique, philosophique et juridique sur la question des droits des animaux, voir Jean-Pierre Marguénaud, Florence Burgat et Jacques Leroy, Le Droit animalier, Paris, PUF, 2016 ; et plus généralement les travaux publiés depuis 2009 par la Revue semestrielle de droit animalier. Parmi de nombreux ouvrages théoriques sur les droits des animaux, nous nous limitons à rappeler l’approche « politique » de Sue Donaldson et Will Kymlicka, Zoopolis. Une théorie politique des droits des animaux, Paris, Alma Éditeur, 2016.

7 Jean-Pierre Digard, L’Homme et les animaux domestiques. Anthropologie d’une passion, Paris, Fayard, 2009 ; Charles Stépanoff et Jean-Denis Vigne (ed.), Hybrid Communities. Biosocial Approaches to Domestication and Other Trans-species Relationships, London, Routledge, 2018 ; James C. Scott, Homo domesticus. Une histoire profonde des premiers États, Paris, Éditions La Découverte, 2019.

8 Jacques Cauvin, Naissance des divinités, naissance de l’agriculture : La révolution des symboles au Néolithique, Paris, Éditions du CNRS, 1994 ; Jared Diamond, Guns, Germs and Steel. The Fates of Human Society, New York, W.W. Norton, 1997 ; Juliet Clutton-Brock (ed.), The Walkin Larder : Patters of Domestication, Pastoralism and Predation, London, Unwin Hyman, 1989 ; Arkadiusz Marciniak, Placing Animals in Neolithic : Social Zooarchaeology of Prehistoric Farming Communities, New York, Routledge, 2005 ; Nerissa Russell, Social Zooarchaeology : Humans and Animals in Prehistory, Cambridge, Cambridge University Press, 2011.

9 Voir Benedetta Piazzesi, Domesticare gli istinti. Una genealogia del discorso etologico, thèse de doctorat en philosophie sous la direction de Roberto Esposito, École normale supérieure de Pise, 2020.

10 Michel de Montaigne, Les Essais, édition conforme au texte de l’exemplaire de Bordeaux, par Pierre Villey, sous la direction de Verdun-Léon Saulnier, Paris, PUF, 2004, I, XXIII, p. 109.

11 Pierre Serna, L’Animal en République : 1789-1802. Genèse du droit des bêtes, Toulouse, Anacharsis, 2016.

12 Régis Michel, Posséder et détruire : stratégies sexuelles dans l’art d’Occident, Paris, RMN, 2000.

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Pour citer cet article

Référence papier

Benedetta Piazzesi et Pierre Serna, « Introduction : Qu’est-ce que travailler les animaux pour les rendre domestiques ? »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 153 | 2022, 13-17.

Référence électronique

Benedetta Piazzesi et Pierre Serna, « Introduction : Qu’est-ce que travailler les animaux pour les rendre domestiques ? »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 153 | 2022, mis en ligne le 01 août 2022, consulté le 24 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/19069 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.19069

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Auteurs

Benedetta Piazzesi

IHMC-Université de Paris Panthéon-Sorbonne, IISF Naples

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Pierre Serna

IHRF-IHMC, Université de Paris Panthéon-Sorbonne

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