Navigation – Plan du site

AccueilNuméros153DOSSIERL’animal-machine. Élevage industr...

DOSSIER

L’animal-machine. Élevage industriel et biotechnologies

Catherine Larrère
p. 109-127

Résumés

Introduite par Descartes, la métaphore de l’animal-machine lui a largement survécu, à lui et à sa philosophie. C’est qu’il s’agit d’un modèle technique, qui ne dit pas ce que sont les animaux (tout le monde sait que ce ne sont pas des machines), mais comment les envisager (c’est un modèle heuristique) si l’on veut en obtenir certains résultats (c’est un modèle prescriptif). Il a donc été d’autant plus utilisé que l’instrumentalisation des animaux d’élevage, à des fins productivistes, se renforçait du 19e au 21e siècle. En prenant comme fil conducteur la référence à l’animal-machine, nous suivons les étapes de la mainmise technique sur l’animal, de la zootechnie des 19e et 20e siècles (l’animal comme machine à produire) aux ambitions des biotechnologies du 21e siècle (la fabrication de l’animal). Ce type de traitement des animaux, qui est une façon de les nier dans leur réalité d’êtres vivants et sensibles, a continument provoqué une critique éthique qui visait d’autres rapports entre les hommes et les animaux.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Denis Kambouchner, Descartes n’a pas dit, Paris, Les Belles Lettres, 2015.
  • 2 René Descartes, Discours de la méthode, V, dans Œuvres de Descartes, édition Charles Adam et Paul T (...)

1Dans la série des « Descartes n’a pas dit », on peut faire figurer l’animal-machine1. Non seulement l’expression ne se trouve pas dans ses écrits (ni dans ceux de ses disciples), mais on n’y trouve pas plus l’affirmation de l’identité de l’animal et de la machine. Descartes ne dit pas que les animaux sont des machines, mais qu’ils sont « comme » des machines2. Or, d’une certaine façon, ce n’est pas dire moins, mais plus. Car comparer les animaux à des machines, c’est à la fois une invitation à les connaître et une autorisation à les traiter comme des machines.

2C’est bien parce que les considérations de Descartes sur le rapport entre l’animal et la machine ne représentent pas une affirmation ontologique, mais une proposition heuristique (comment les connaître) et une suggestion pratique (comment les traiter) qu’elles nous apprennent beaucoup plus sur les rapports entre les hommes et les animaux que sur une éventuelle nature animale. Il est inutile de s’évertuer à démontrer que les animaux ne sont pas des machines, tout le monde le sait. Mais cela n’a pas interdit de les envisager et de les traiter comme tels. Passée la querelle qui a entouré les déclarations de Descartes, l’animal-machine (et le nom de Descartes qui lui reste – serait-ce à tort – associé) peut servir de fil conducteur pour étudier la transformation des rapports entre les hommes et les animaux consécutive à l’emprise technologique croissante sur les animaux et alors même que la conception de ce qu’est une machine a considérablement changé depuis Descartes. Dès la deuxième moitié du 20e siècle, l’intensification de l’élevage à des fins productives a en effet été marquée par une réification des animaux, avec les progrès de la zootechnie, puis l’apparition des biotechnologies.

3Si les animaux ne sont pas des machines, que signifie les traiter (cognitivement et pratiquement) comme des machines et de quel type de critique et de savoir pareilles pratiques relèvent-elles ? Après avoir vu comment la question peut être formulée, à partir des réactions aux propositions de Descartes, nous présenterons les deux vagues successives de mécanisation des animaux d’élevage (machines à produire, corps fabriqués) et les critiques qu’elles ont suscitées.

« Vous êtes des fous, messieurs les cartésiens » : le rejet de l’animal-machine

  • 3 René Descartes, Discours de la méthode, V, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vol. VI, p. 45. Voir (...)
  • 4 René Descartes, Discours de la méthode, V, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vol. VI, p. 56.

4Dans la cinquième partie du Discours de la méthode, Descartes présente des échantillons des résultats scientifiques auxquels il est parvenu. C’est dans cette perspective qu’il fait la supposition d’une machine, formée par Dieu et en tout point semblable à un corps. L’hypothèse est d’abord utilisée pour expliquer le corps humain3, puis le corps animal et la différence entre l’homme et l’animal : « S’il y avait de telles machines, qui eussent les organes et la figure d’un singe, ou de quelque autre animal sans raison, nous n’aurions aucun moyen pour reconnaître qu’elles ne seraient pas en tout de même nature que ces animaux4 ». C’est cette comparaison, parfois entendue – à tort – comme une assimilation ou une réduction de l’animal à une machine, qui a suscité la polémique. Partisans ou adversaires de la position de Descartes y ont vu l’affirmation que les animaux n’obéissaient, comme des automates, qu’aux lois du mouvement, qu’ils étaient dénués de sensibilité, incapables de ressentir la douleur. Et ceux qui étaient d’accord avec Descartes en ont tiré les conséquences pratiques. Tels sont les témoignages, souvent repris, qui ont été faits à propos de l’abbaye de Port-Royal, centre de la pensée janséniste en France jusqu’à sa destruction en 1711 et, au 17e siècle, foyer important du cartésianisme de l’époque :

  • 5 Les « solitaires » de Port-Royal étaient des gens savants et pieux, ayant fait retraite à proximité (...)
  • 6 Nicolas Fontaine (1625-1709), Mémoires pour servir à l’histoire de Port-Royal, cité dans Denis Kamb (...)

« Il n’y avait guère de solitaire5 qui ne parlât d’automate. On ne faisait plus une affaire de battre un chien ; on lui donnait fort indifféremment des coups de bâton, et on se moquait de ceux qui plaignaient ces bêtes comme si elles eussent senti de la douleur. On disait que c’étaient des horloges ; que les cris qu’elles faisaient quand on les frappait n’étaient que le bruit d’un petit ressort qui avait été remué, mais que tout cela était sans sentiment. On élevait de pauvres animaux sur des ais [des planches] par les quatre pattes pour les ouvrir tout en vie et voir la circulation du sang qui était une grande matière d’entretien. »6

  • 7 L’anecdote se trouve dans le dernier volume d’une édition posthume (1761) des œuvres de Fontenelle (...)
  • 8 Maurice Merleau-Ponty, La Nature. Notes. Cours du Collège de France, Paris, Seuil, 1995, p. 219.

5Une autre anecdote, très connue aussi, concerne cette fois Malebranche, philosophe et prêtre oratorien. Des amis lui rendent visite à l’Oratoire (la maison de son ordre, rue Saint-Honoré à Paris). Au moment où ils le raccompagnent chez lui, une chienne, lourde des petits qu’elle porte, se lève et vient lui faire fête en frétillant. Malebranche lui décoche un grand coup de pied, qui la fait fuir et crier. Aux amis atterrés de cette réaction (et d’autant plus que Malebranche avait une réputation de gentillesse), celui-ci rétorque : « Eh quoi ! Ne savez-vous pas bien que cela ne sent point7 ? ». Merleau-Ponty, qui rapporte à son tour cette anecdote, décèle quelque mauvaise foi dans l’insensibilité affichée par le philosophe : « Malebranche n’aurait pas battu une pierre comme il battait son chien, en disant qu’il ne souffrait pas8 ». Antérieurement à toute prétention à des connaissances savantes (les cris de l’animal ne seraient que l’effet mécanique des coups portés sur la « machine »), il y a un savoir non explicité que révèlent les pratiques et les sentiments. Quoique nous disions, nous savons tous que les animaux ne sont pas des machines.

  • 9 Jean Meslier, Mémoire des pensées et des sentiments, Huitième preuve, chapitre 97, 1729, cité dans (...)

6C’est la même référence à la réalité des pratiques qui conduit le curé Meslier (1664-1729) à s’indigner de cette insensibilité affichée : « Vous êtes des fous en cela, messieurs les cartésiens (…) et vous mériteriez plutôt d’être raillés sur ce sujet que d’être sérieusement réfutés9 ». Jean Meslier, prêtre athée, critiqua l’imposture religieuse et dénonça les injustices sociales dans un Mémoire, rédigé après 1718 et découvert à sa mort, en 1729. Voltaire ne le publia sous le nom de Testament, en 1729, qu’en tentant d’atténuer son athéisme en déisme. C’était un curé de campagne. Et c’est en faisant appel au savoir des paysans, né de leur fréquentation des animaux, qu’il affirme l’absurdité des affirmations cartésiennes :

  • 10 Jean Meslier, Testament, dans Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit., p. 90.

« Dites un peu à des paysans que leurs bestiaux n’ont point de vie, ni de sentiment, que leurs vaches et que leurs chevaux, leurs brebis et moutons ne sont que des machines aveugles et insensibles au bien et au mal, qu’ils ne marchent que par ressorts comme des machines et comme des marionnettes, sans voir, sans savoir où ils vont. Ils se moqueront certainement de vous. »10

  • 11 On en trouve une présentation dans l’anthologie de Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit., p. (...)
  • 12 Charles-Georges Leroy, Les Animaux historiques. Lettres philosophiques sur l’intelligence et la per (...)
  • 13 Ibid., p. 269.

7Il ne s’agit certes pas de nier l’importance de ce que l’on a appelé « la querelle de l’âme des bêtes », ces polémiques qu’a suscitées l’affirmation de Descartes et qui se sont prolongées jusqu’à la Révolution française11. Autour de la comparaison de l’animal et de la machine se jouent des enjeux philosophiques (peut-on vraiment se débarrasser de l’ontologie aristotélicienne, de son animisme ?), théologiques (la séparation cartésienne entre le corps et l’esprit est-elle compatible avec la théologie chrétienne ? Ne s’expose-t-on pas au matérialisme athée en voyant dans tout corps, y compris humain, une machine ?), religieuses (si les animaux peuvent souffrir alors qu’ils n’ont pas pêché, c’est que Dieu est injuste, ce qui ne se peut) et même scientifiques (les explications mécaniques suffisent-elles à rendre compte des actions animales ?). Il n’y est guère question des rapports pratiques entre les hommes et les animaux, ni des savoirs qui y sont liés. Charles-Georges Leroy, lieutenant de chasse du parc de Versailles et auteur des articles de vènerie de l’Encyclopédie, fait valoir, aux philosophes en chambre, sa connaissance pratique des animaux : « Je dis, Monsieur, que les bêtes sentent comme nous et je crois que, pour penser autrement, il faudrait absolument fermer ses yeux et son cœur12 ». Il se console sans trop de difficulté de l’épuisement du débat sur l’âme des bêtes : « Nous ne saurons jamais, sans doute, de quelle nature est l’âme des bêtes, et il faut convenir que cela nous importe assez peu13 ». Mais cela ne l’empêche nullement d’argumenter avec ardeur sur la sensibilité ou le sentiment dont les bêtes sont dotées : pour les bêtes elles-mêmes, pas pour l’usage philosophique que l’on peut en faire.

8Aussi est-ce quand la proposition de l’animal-machine va être portée au sein même des pratiques d’élevage que l’on va vraiment pouvoir parler de mécanisation de l’animal.

La machine thermodynamique, l’industrialisation de l’élevage14

  • 14 Catherine et Raphael Larrère, « Actualité de l’animal-machine », dans Les Temps modernes, n° 630-63 (...)
  • 15 Voir Élisabeth De Fontenay, Le Silence des bêtes. La philosophie à l’épreuve de l’animalité, Paris, (...)

9Lorsque Descartes parle d’« animal sans raison », il révèle la filiation stoïcienne de sa conception de la différence entre l’homme et l’animal. Il reprend en effet l’argumentation, qui remonte au moins aux stoïciens, selon laquelle les animaux seraient dénués de raison ou plutôt de logos, c’est-à-dire de pensée et de langage15. En effet, nous ne serions pas capables de faire la différence entre un animal et la machine en tout point semblable que Dieu aurait construite, alors que nous ne serions pas dans le même embarras devant une machine construite à la ressemblance de l’homme, car un humain, à la différence de la machine, donnerait un signe de sa pensée à travers la parole, ce que ne ferait pas un animal. Ce qui fait cependant la nouveauté de la présentation cartésienne, c’est l’expérience de pensée sur laquelle Descartes s’appuie et la référence qu’il fournit, qui est celle d’un objet fabriqué : il ne s’agit pas de se décider seulement sur la ressemblance (qui est toujours globale et peut toujours être contestée), mais sur la comparaison avec les performances qu’accomplit un artefact et qui peuvent être détaillées. C’est la consistance de ce modèle technique qui explique le succès durable de l’animal-machine. Si son emploi maintient le dualisme et donc la séparation entre l’homme et l’animal, il n’implique nullement une adhésion à la philosophie cartésienne. La diffusion du modèle de l’animal-machine devient indépendante de l’histoire du cartésianisme. Du moment où l’on se sert d’un modèle mécanique pour caractériser des fonctions biologiques ou des comportements animaux comme des performances (traduction d’autant plus facile que l’on attend de ces animaux une utilité économique) et que l’on espère obtenir des animaux semblables performances, la comparaison de l’animal à une machine se justifie comme proposition heuristique et comme incitation à agir.

  • 16 Voir Émile Baudement, Le Mérinos, Paris, Delagrave, 1868 ; Id., Principes de zootechnie, Paris, Del (...)
  • 17 André Sanson, Traité de zootechnie ou économie du bétail, Paris, La Maison rustique, 1878-1888, tom (...)

10On s’en rend compte deux siècles plus tard. Il semble qu’Émile Baudemont, dans les années 1860, ait été le premier zootechnicien français à employer l’expression de « machines animales » ; il exprime, à cette occasion, son admiration pour « ces habitudes industrielles qu’il faut emprunter aux Anglais16 ». Mais c’est en 1888 qu’André Sanson définit clairement la zootechnie comme « la technologie des machines animales ou la science de leur production et de leur exploitation17 ». Certes, l’animal de la zootechnie n’est pas l’automate cartésien : c’est une machine thermodynamique dont on veut augmenter le rendement énergétique. Elle en vient à être conçue, à partir du milieu du 20e siècle, comme une sorte d’engin cybernétique doté de mécanismes d’autorégulation, qui synthétise des protéines animales à partir d’aliments végétaux. Dans leurs laboratoires, les zootechniciens ne vont donc pas se contenter de comptabiliser les flux (d’énergie, de glucides, de lipides, de protides et de minéraux), ils vont démonter la machine, décrire les mécanismes physico-chimiques et les dispositifs de contrôle du métabolisme, de la croissance, de la production et de la reproduction. De la microbiologie du rumen (une partie de l’estomac des herbivores) à l’endocrinologie, en passant par la nutrition, la physiologie de la reproduction et l’embryologie, un éventail de disciplines biologiques a été mobilisé pour affiner l’adéquation entre les besoins physiologiques des animaux domestiques et les performances que l’on attendait d’eux. L’objectif fut de maximiser le rendement de toutes les fonctions (nutrition, croissance, reproduction) tout en évitant les dysfonctionnements, afin de maîtriser le fonctionnement de machines animales de plus en plus productives.

11Pour prendre un exemple, compte tenu de son état, de sa croissance, de sa production, on a décomposé les besoins alimentaires de l’animal en éléments de plus en plus simples. On ne s’est plus contenté de distinguer glucides, lipides et protides : on a cherché à analyser les besoins en différents acides gras et en différents acides aminés. En décomposant les aliments disponibles en ces mêmes éléments, on est parvenu à composer des rations « à la carte », variant en fonction des besoins de chaque animal et des prix des matières premières. C’est parce que les rations énergétiques de vaches, dont on attendait une production laitière quatre à cinq fois plus élevée qu’il y a cinquante ans, exigeaient un apport important de protéines et d’oligo-éléments que l’on a introduit dans les rations, au cours du 20e siècle, des farines animales (en quantités d’autant plus grandes que ces sous-produits des abattoirs étaient bon marché). Mais c’est aussi ainsi que l’on a recyclé les prions. L’épizootie d’ESB ne tient certes pas à ce que l’on aurait transgressé un ordre naturel en rendant, comme il a été dit, les « vaches carnivores », et l’utilisation de farines obtenues à partir des sous-produits de l’abattage dans l’alimentation animale avait pu paraître un bon exemple d’écologie industrielle avec recyclage des déchets. On avait simplement oublié que les vaches ont un cerveau. Ce qu’a révélé la crise de l’ESB, c’est que si les vaches peuvent devenir folles, c’est bien qu’elles ne sont pas réductibles à leur fonctionnement métabolique.

12Pour relative qu’ait été la maîtrise acquise par la zootechnie moderne, elle s’est traduite par une amélioration considérable des rendements des machines animales et une augmentation tout aussi impressionnante de la productivité du travail en élevage. Elle peut se targuer d’avoir rendu le service que les pouvoirs publics attendaient d’elle. En dépit d’une augmentation importante de leur consommation, les pays européens (et tout particulièrement la France) sont parvenus à l’autosuffisance et même à se placer parmi les pays exportateurs pour divers produits animaux. Conjointement, l’évolution des prix a permis de diminuer la part de l’alimentation dans le budget des ménages, ce qui a ouvert des débouchés croissants pour les produits manufacturés et les services. Sans doute, les transformations géopolitiques récentes (qu’elles soient dues au développement économique des pays du Sud, à l’importance croissante des problèmes écologiques ou aux crises et guerres internationales) incitent à nuancer ces affirmations. Mais la crise alimentaire qu’elles provoquent, qui met en cause aussi bien l’autosuffisance que la sécurité alimentaire de beaucoup de pays, incite les partisans du productivisme à intensifier encore plus la mécanisation de l’agriculture, et donc à renforcer les conséquences non intentionnelles, mais de mieux en mieux connues, de ces formes d’élevage.

13S’ils sont plus ou moins avancés, selon les espèces, dans la voie d’une « industrialisation » traitant l’animal comme un « outil de production », les modèles de production qui se sont développés ces dernières décennies ont dissocié les animaux de leur environnement. De leur environnement social en premier lieu : les élevages intensifs ne tiennent en effet aucun compte des formes de sociabilité et des hiérarchies qui existent dans les sociétés animales (les espèces que l’homme a domestiquées sont pratiquement toutes des espèces sociales) et qui se réalisaient dans les troupeaux de l’élevage traditionnel. Lorsque les animaux sont élevés en lots homogènes du point de vue de leurs performances, isolés les uns des autres ou en « batterie », lorsque les jeunes sont très tôt séparés de leur mère, ou lorsque les mouvements des animaux sont constamment entravés, ces relations sociales sont appauvries, comme sont évacuées les interactions entre l’éleveur et ses animaux : ces échanges d’affects, d’informations et de services deviennent de plus en plus difficiles dans des élevages de plusieurs centaines de bêtes. À ces conditions de vie, de plus en plus contraignantes pour les animaux, correspondent des conditions de travail tout aussi contraignantes pour les éleveurs ou les salariés agricoles, dont la pénibilité est révélée par un turnover impressionnant.

  • 18 Algues vertes sur les côtes bretonnes.

14En second lieu, l’élevage intensif en voie d’industrialisation est isolé de son contexte naturel. Il dépend de moins en moins des ressources fourragères de l’exploitation : veaux, porcs et volailles sont fréquemment produits « hors-sol » (l’expression est symptomatique). La machine animale ne batifole plus dans les près ou les cours de ferme : on l’enferme dans des « ateliers de production », essentiellement conçus pour mécaniser le travail de l’éleveur et pour diminuer au maximum la superficie disponible par animal. Conjointement, cette dissociation pose le problème des effluents de l’élevage, de tout ce qui est remis en circulation dans l’environnement naturel et qui échappe à la maîtrise des éleveurs comme aux capacités d’absorption et de recyclage du milieu. Aussi la concentration des activités productives à caractère industriel dans quelques régions qui bénéficient d’une rente de situation (proximité des ports, présence d’industries d’aliments du bétail et forte capacité des abattoirs) conduit-elle à une accumulation de nuisances : odeurs dont se plaint le voisinage (surtout pour les porcheries), pollution des nappes phréatiques, des rivières et des bords de mer18 (nitrates, phosphates, pesticides), pollution des sols (métaux lourds).

15L’intensification productiviste de l’élevage, tout en étudiant les animaux comme des machines, montre bien, par ses effets aussi bien sur les animaux que sur ceux qui s’en occupent, que les animaux ne sont pas des machines. C’est ce que s’emploie à faire connaître l’association L214 en publiant des photos révélant comment les animaux sont traités, dans les abattoirs mais aussi dans les élevages où ils sont entassés au point que l’on ne fait plus le tri entre les cadavres et ceux qui sont encore vivants. Comme le faisaient déjà Meslier et Leroy, aux 17e et 18e siècles, les activistes rappellent que les animaux souffrent. Et pour cela, ils ne font pas appel à un savoir explicite de la sensibilité animale, ils nous font partager des sentiments. C’est parce que ces façons de traiter les animaux sont intolérables qu’on nous les cache généralement et qu’il faut les révéler. Si le spectacle d’une usine abandonnée, à l’équipement cassé, peut provoquer une réaction de rejet devant ce gaspillage, cela n’a rien de commun avec l’horreur que suscite la vision d’animaux pire que maltraités, niés dans leur existence même d’êtres sensibles et vivants.

  • 19 Jeremy Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789), chap. XVII, § 4 (...)
  • 20 Amendement Glavany, devenu l’article 515-14 du Code civil depuis la loi du 16 février 2015.

16Mais suffit-il, pour mettre fin à ces pratiques, de faire reconnaître que les animaux sont des êtres sensibles ? C’est de cette façon que se termina la querelle de l’âme des bêtes, avec la déclaration bien connue de Bentham, en 1789 : « La question n’est pas : peuvent-ils raisonner ? Ni : peuvent-ils parler ? Mais bien : peuvent-ils souffrir19 ? ». La même réaction a poussé les défenseurs des animaux à faire admettre en 2015 dans le Code civil (où les animaux étaient jusque-là rangés parmi les choses) que ce sont des « êtres sensibles20 ».

  • 21 René Descartes, Lettre à Morus (Henry More), 5 février 1649, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vo (...)
  • 22 Henry More, Lettre à Descartes, 11 décembre 1648, dans Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit.(...)
  • 23 Pour plus de développement sur cette question, je renvoie à Catherine et Raphael Larrère, « Actuali (...)

17S’en tenir à une explication mécanique des animaux (ce qui est la proposition cartésienne) conduit-il nécessairement à leur dénier toute sensibilité ? C’est ce qu’objectaient ses adversaires à Descartes et c’est ce dont il se défendait : « Je ne refuse la vie à aucun animal, (…) je ne lui refuse même pas la sensibilité21 », répondait-il à Henry More (Morus) qui lui avait reproché de ne voir dans les animaux que des « machines insensibles », de les « priver du sentiment et de la vie22 ». Il ne s’agissait donc pas pour Descartes de nier qu’il puisse y avoir une sensibilité animale, il refusait que nous puissions déduire l’existence de cette sensibilité de la connaissance intérieure que nous avons de notre propre sensibilité. L’important était donc le dualisme, la distinction entre le corps et l’âme, qui réserve l’intériorité aux seuls humains. Tant qu’on s’en tient au dualisme, la défense de Descartes est un peu difficile à comprendre, mais quand la mécanisation de l’esprit fait disparaître le dualisme, les choses deviennent plus simples : on peut expliquer mécaniquement la sensibilité. C’est ce qui s’est produit au 20e siècle, avec l’apparition de la cybernétique et le développement de l’intelligence artificielle, des neurosciences et des programmes de sciences cognitives. Il devient alors possible de mesurer le bien-être, c’est à dire le ressenti positif – ou plutôt l’absence de ressenti négatif – des animaux d’élevage. Dans les programmes de zootechnie, on peut rajouter aux données déjà existantes (concernant la nourriture notamment) celles qui ont trait au bien-être. À nouveau, une proposition heuristique (mesurer le bien-être) se double d’une prescription éthique ou que l’on considère telle (bien traiter les animaux)23.

  • 24 Bernard Williams, « Making Sense of Humanity », dans Making Sense of Humanity and other Philosophic (...)

18Les animaux peuvent-ils alors être considérés comme des machines ? À la question « sommes-nous des machines ? », le philosophe Bernard Williams donne une réponse qui peut fort bien s’appliquer aux animaux (d’autant plus qu’il a expliqué que les hommes étaient des animaux). La proposition selon laquelle les hommes sont des machines ne mérite, selon lui, d’être discutée (nous savons bien que nous ne sommes pas des machines) que si elle signifie qu’un programme de science cognitive (du type de ceux que l’on emploie pour les animaux) peut être appliqué aux humains pour connaître leur psychologie. Or, la difficulté d’un tel programme n’est pas son présupposé matérialiste ou naturaliste (les actes mentaux relèvent du même type d’explication que le reste de la matière), autrement dit son monisme, mais ce que Bernard Williams appelle le « solipsisme méthodologique » : que « chaque créature soit considérée comme existant avec son propre équipement mental, soit seule, soit en relation avec un univers physique » qui n’est pas caractérisé en termes tenant compte des modes de vie24. Or, tel est bien le cas de la mesure du bien-être chez les animaux d’élevage : des créatures dotées d’un équipement mental et saisies isolément ou dans un environnement purement physique, jamais défini en termes de mode de vie. Telle est aussi la façon dont les programmes zootechniques étudient et traitent les animaux : en les coupant de leurs réseaux de sociabilité, de leur environnement vécu, en les traitant de façon « solipsiste ». C’est pourquoi les programmes de bien-être établis par des sciences cognitives peuvent fort bien s’intégrer dans des programmes d’élevage industriel, mais là seulement. Ils ne constituent nullement une critique de l’intensification productive de l’élevage, mais son accompagnement. Pour les critiquer, il faut les replacer dans l’ensemble plus vaste dont ils font partie.

19C’est au même type de critique et au même type de résistance que se heurte la deuxième vague de mécanisation de l’animal : celle de sa fabrication.

L’animal fabriqué : biotechnologies et biologie de synthèse

20Dans la comparaison de l’animal à la machine et dans l’expérience de pensée qui l’accompagne, on a surtout vu l’imposition violente, par Descartes, du dualisme moderne. Là où Aristote (et toute la tradition qui l’a suivi) établit, des plantes aux animaux et des animaux aux hommes, une progression continue (âme végétative, animale, rationnelle), la pensée cartésienne partage en deux : substance étendue (les corps), substance pensante (l’esprit). Si l’union des deux substances se réalise en l’homme, les animaux se voient renvoyés du côté corporel et s’y trouvent mal. Il ne fait pas de doute que les animaux sont un des écueils du dualisme cartésien et de sa difficulté à penser la vie.

  • 25 René Descartes, Les Principes de la philosophie, IVe partie, § 203, dans Œuvres de Descartes, op. c (...)
  • 26 Voir Pierre Hadot, Le Voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de nature, Paris, Gallimard, 200 (...)
  • 27 « Le mécanisme affirme un artificiel naturel, et le finalisme affirme un naturel artificiel », expl (...)
  • 28 Ibid., p. 310.

21On a été moins attentif au fait que Descartes, tout en ouvrant la dualité du corps et de l’âme, en ferme une autre. Il affirme en effet la pleine identité de l’artificiel et du naturel : « toutes les choses qui sont artificielles sont avec cela naturelles25 ». Que les choses artificielles ne cessent pas d’être naturelles, cela semble aller de soi, mais qu’elles soient naturelles au même titre que le reste de la nature, c’est ce que mettaient en cause les aristotéliciens, pour qui les artefacts humains étaient dépourvus du principe qui fait exister un être naturel (c’est-à-dire vivant). Mais surtout, l’identité du naturel et de l’artificiel signifie que le naturel peut être étudié comme un artefact, comme une machine. C’est ainsi qu’advient la physique moderne : la mécanique n’est plus seulement la science des objets fabriqués par l’homme, comme ce fut le cas dans l’Antiquité et au Moyen Âge, elle est aussi celle des lois des mouvements naturels, qui trouvent dans les objets humains un modèle heuristique26. La science de la nature, constituée dans la modernité, est ainsi tout imprégnée de l’idée d’artifice, et cette imprégnation marque également les développements de la biologie, alors même que la connaissance de la vie tend, dans ses développements récents, à se dégager du mécanisme (et du finalisme qui en est indissociable27) : si « la biologie répugne à faire sa révolution antimécaniste28 », explique Merleau-Ponty lors de son enquête sur la science contemporaine pour en interroger la conception de la nature, c’est que son ambition opérationnelle la maintient sous la domination du mécanisme.

  • 29 René Descartes, Les Principes de la philosophie, op. cit., p. 32.

22C’est ce que montrent les développements d’une partie importante de la biologie, qui, depuis la mort de Merleau-Ponty (en 1961), a largement affirmé ses ambitions. En introduisant l’investigation au cœur même de la cellule, la biologie moléculaire y a porté l’ambition artificialisante de la mécanique moderne, d’autant plus qu’elle faisait tomber la frontière que Descartes avait placée entre l’œuvre divine et l’œuvre humaine, si bien que la portée de son expérience de pensée restait une hypothèse. Entre « les machines que font les artisans et les divers corps que la nature seule compose », il ne disait voir aucune différence, sinon de complexité et de taille : nos grosses mains ne peuvent agir que sur les gros objets que nous pouvons voir, alors que « les tuyaux ou ressorts qui causent les effets des corps naturels sont ordinairement trop petits pour être aperçus de nos sens29 ».

  • 30 Antoine Danchin, « Le sexe obsolète ? », La Recherche, n° 299, juin 1997, cité par Boris Cyrulnik ( (...)

23Le développement, à la fois technique et cognitif, de la biologie moléculaire annule ces différences. En introduisant ou en modifiant des gènes, en cultivant des cellules, en accompagnant le développement des embryons, le génie génétique et les biotechnologies agissent à une échelle infime. Il n’est plus nécessaire de passer par la fiction d’un dieu construisant des machines impossibles à distinguer des animaux. Les hommes y suffisent. C’est ainsi qu’en 1996 a été accueillie la brebis Dolly, clonée par une équipe de chercheurs écossais dirigée par Ian Wilmut et Keith Campbell : « Produire des clones, c’est réaliser l’antique dessein de mécaniser le vivant30 ». On peut alors avoir l’ambition (ou le fantasme) de substituer la production à la reproduction, la fabrication à la filiation.

  • 31 Dominique Lestel, L’Animal singulier, Paris, Seuil, 2004, p. 100.

24Dans les élevages industriels, les zootechniciens appliquent certes les lois de l’hérédité pour sélectionner les animaux adaptés aux objectifs de production et aux contraintes que l’élevage leur impose. Mais ils ne font que rationaliser les pratiques de sélection ancestrales qui ont accompagné la domestication et qui, bien qu’on puisse les dire artificielles (au sens d’intentionnelles), ne différent pas des processus de la sélection naturelle, ceux de l’évolution. Sans doute, comme le rappelle Dominique Lestel31, la domestication a-t-elle transformé l’animal en profondeur, mais elle ne fait que détourner des processus naturels au profit des hommes. Ces transformations s’inscrivent dans le cadre d’une filiation repérable et fonctionnelle : même domestiqué, même croisé ou hybridé, l’animal reste le petit de ses parents. La souris manipulée génétiquement n’est pas seulement l’enfant de ses géniteurs, elle est aussi, en partie, le produit du biologiste qui, en manipulant l’embryon, l’a en partie fabriquée. Ce mélange de fabrication et de filiation caractérise tout particulièrement le clonage. Résultat d’un transfert de noyau (une cellule prélevée sur l’animal à cloner est insérée dans un ovocyte énucléé, puis, quand on a réussi à développer un embryon, celui-ci est implanté dans l’utérus d’une mère porteuse), le clonage apparaît comme une technique reproductive qui court-circuite la reproduction sexuée. Des animaux d’élevage, on est passé aux animaux de laboratoire. Peut-on les dire complètement fabriqués ? Les hommes ont-ils pris la place que Descartes réservait à Dieu ? Sont-ils capables de créer à partir de rien ?

  • 32 Voir Catherine Larrère, « Des animaux-machines à la biologie de synthèse : Le statut normatif de l’ (...)
  • 33 Nature a publié trois articles réputés fondateurs en 2000. Un premier congrès international – Synth (...)

25C’est ce à quoi prétend la biologie de synthèse32. Apparue avec le début du siècle33, elle vise à construire des systèmes vivants calculables, mesurables et finalement prédictibles. C’est ainsi qu’elle sert de support à l’instrumentalisation du vivant. Les comparaisons mécaniques pénètrent jusqu’au cœur de la cellule :

  • 34 Bernadette Bensaude-Vincent, « La nature à l’épreuve des nanotechnologies », dans Le Multinaturalis (...)

« La cellule perd son intégrité quand elle est décrite comme une sorte de galerie des machines avec des réplicateurs (ADN), des messagers (ARN), des photocopieurs (polymérases), des chaînes d’assemblage (ribosomes), des moteurs (ATP), des bulldozers (protéases), des tores (protéasomes), des épisseurs (splicéosomes). Dès lors rien n’interdit d’utiliser ces machines hors de leur contexte pour servir des projets techniques. » 34

  • 35 Herbert M. Sauro, « Modularity defined », dans Molecular Systems Biology, n° 4, 166, 2008.

26La comparaison machinique est en effet inséparable du projet de la biologie de synthèse d’être une ingénierie du vivant, c’est-à-dire de fabriquer des systèmes au comportement défini à l’avance. Il faut construire des machines qui soient faciles à assembler, qui remplissent le but qu’on leur a fixé, de façon efficiente (au moindre coût) et dont le fonctionnement puisse être prévu. Cela suppose une simplification du vivant, à la façon des machines, par standardisation et modularisation, en « unités fonctionnelles qui conservent leurs propriétés intrinsèques indépendamment de ce à quoi on les relie35 ». Objets fabriqués, assimilables à des machines, dont le fonctionnement est autant que possible indépendant du contexte dans lequel il advient, les produits de la biologie de synthèse rentreraient alors complètement dans le domaine de la maîtrise humaine.

  • 36 Bernard Edelman, « Vers une approche juridique du vivant », dans Bernard Edelman et Marie-Angèle He (...)

27« On ne crée pas ex nihilo un organisme vivant ; en combinant différents éléments existants, on fait advenir une combinaison originale, ce qui n’est pas la même chose. Parler de création de l’homme, sans autre précision, revient donc à passer sous silence la part de la nature dans le phénomène36 », écrivait Bernard Edelman en 1988, donc avant le développement de la biologie de synthèse. Mais l’affirmation est toujours valable. La prétention de la biologie synthétique à « créer » des organismes vivants artificiels n’est pas justifiée. La biologie synthétique peut assembler des circuits génétiques, voire même synthétiser des génomes complets, il s’agit toujours de les insérer dans des cellules préexistantes (démarche ascendante, dite bottom-up), ou de produire des génomes minimaux et des organismes simplifiés, à partir de cellules petit à petit vidées de leurs fonctionnalités (démarche descendante, dite top-down). On utilise parfois le terme de « protocellules » pour décrire des nanobiosystèmes complètement artificiels, mais cette appellation paraît discutable en raison de leur incapacité actuelle à s’auto-entretenir et à se reproduire, comme le font les cellules vivantes. La biologie de synthèse ne « crée » donc pas des organismes vivants, elle travaille sur du vivant préalable, elle dépend d’une nature antérieure, qu’elle n’a pas faite et dans laquelle elle insère le résultat de ses manipulations.

  • 37 « La biologie de synthèse porte sur la conception intentionnelle de systèmes biologiques artificiel (...)
  • 38 Comité consultatif commun d’éthique pour la recherche agronomique INRA-CIRAD, Avis sur la biologie (...)

28Parvient-on, à partir de ce vivant préexistant, à fabriquer des êtres suffisamment simplifiés pour être assimilables à des machines mettant en œuvre l’intention qui a présidé à leur élaboration, tombant de la sorte dans la dépendance de ceux qui les ont fabriqués ? C’est certainement l’ambition de la biologie de synthèse, qui met la notion d’intention ou de design au centre de sa définition37. Il s’agit pour elle de produire des êtres vivants privés de toute finalité intrinsèque (celle qui les fait croître, s’adapter, se reproduire), de toute spontanéité, des êtres entièrement contrôlés par la volonté humaine qui les réoriente vers ses propres finalités pratiques, les faisant ainsi entrer dans le champ de son pouvoir. L’ingénierie biologique vise ainsi à se saisir du vivant pour nier sa téléonomie, son histoire évolutive, et imposer la seule histoire des hommes à celle d’objets vivants qu’ils utilisent. Mais on n’y arrive pas. Comme l’écrit le rédacteur de l’avis du comité d’éthique INRA-CIRAD sur les biotechnologies : « On ne gomme pas l’histoire de millions d’années d’évolution biologique en faisant tourner quelques programmes d’ordinateurs38 ».

29Pas plus qu’on ne parvient, avec des êtres vivants manipulés et recombinés, à l’abstraction nécessaire pour en faire des machines, faciles à assembler, efficaces et efficientes, et parfaitement prédictibles (ne présentant pas de propriétés émergentes imprévues). Les organismes vivants ne sont pas des machines : la métaphore de la machine permet de décrire certains de leurs fonctionnements, mais pas de les prévoir, ils sont trop complexes pour cela. La cellule ou l’organisme synthétique ne peut pas être suffisamment abstrait de son environnement pour garder les mêmes propriétés quel que soit le contexte. Mise au travail, la cellule synthétique interagit avec son environnement et tisse de nouveaux réseaux d’interactions dont les propriétés fonctionnelles n’étaient pas prévues. Elle reste vivante, non seulement dans ses capacités d’homéostasie, mais aussi dans sa façon d’interagir avec son milieu. Le mythe d’une machine cellulaire pourrait peut-être s’accorder avec l’idée que tout est dans le gène (il suffirait de « violer le secret de la vie », de s’introduire dans le génome et de le reprogrammer à son dessein), mais il ne résiste pas à la complexité de l’épistatique (interactions entre segments d’ADN du même génome), pas plus qu’à celle de l’épigénétique (des interactions de l’organisme avec son milieu).

  • 39 Maurice Merleau-Ponty, La Nature…, op. cit., p. 169.

30Bref, de quelque façon qu’on les envisage, les organismes de la biologie synthétique sont des organismes vivants. Manipulés, détournés de leur fonctionnement habituel, appauvris, recombinés, artificiels donc, mais vivants. Artificiels et vivants. L’identité du naturel et de l’artificiel ne se lit pas depuis l’artificiel (qui absorberait le naturel, le réduisant à du mécanique), mais depuis le naturel qui se maintient, malgré la mécanisation, dans l’artificiel. Pour Merleau-Ponty, le concept de nature évoque ainsi « une productivité qui n’est pas la nôtre, bien que nous puissions l’utiliser, c’est-à-dire une productivité originaire qui se continue sous les créations artificielles de l’homme39 ».

Conclusion

  • 40 Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’esprit (1964), Paris, Gallimard, 1991, p. 10.

31La métaphore de l’animal-machine annonce l’ambition d’exercer une emprise sur le vivant par le truchement de son artificialisation. Elle est ancienne et persistante, mais quelles qu’en soient les actualisations, un écart existe toujours entre le vivant et la machine. Tout occupée à réussir, la pensée technicienne, explique Merleau-Ponty, « se réduit délibérément à l’ensemble des techniques de prise ou de captation qu’elle invente40 ». Dans la vache laitière, elle voit une machine à produire, elle vise un objet à fabriquer dans les cellules qu’elle manipule, elle entend assembler les vivants pièce à pièce. Cependant, l’écart existe : tous ces êtres issus de manipulations diverses sont des vivants de plein droit. On leur doit le respect que l’on doit à tout être vivant. On leur doit même plus : nous avons envers les êtres artificiels qui, pour autant, ne cessent pas d’être vivants, une responsabilité supplémentaire : celle que l’on a l’égard des êtres que l’on a introduits intentionnellement dans la communauté des vivants.

  • 41 Voir Catherine Larrère, Les Philosophies de l’environnement, Paris, PUF, 1997 ; Hicham-Stéphane Afe (...)
  • 42 Paul W. Taylor, Respect for nature. A Theory of Environmental Ethics, Princeton, Princeton Universi (...)
  • 43 Jacques Monod, Le Hasard et la nécessité. Essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne(...)

32On sait en effet comment s’est développée, autour de la notion de valeur intrinsèque, une éthique du respect de la vie, qualifiée de biocentrisme41. À tout être vivant, du fait que, pour se maintenir dans l’existence et se reproduire, il développe des stratégies complexes qui permettent de le définir comme une fin, est accordée une considération morale qui le rend digne de respect. Cette idée d’un « centre de vie téléologique », développée notamment par Paul Taylor42, est en accord avec les affirmations des biologistes modernes qui, comme Jacques Monod, ont adopté un principe de téléonomie pour rendre compte de la capacité des êtres vivants à matérialiser leurs fins propres43. Cette téléonomie constitue un point de départ à une reconnaissance éthique du vivant non humain : dépositaires d’intérêts propres, liés à la réalisation de leurs projets, les êtres vivants non humains acquièrent par là un statut moral et une dignité propre. Tant que l’on en reste à des organismes aussi simples que ceux que peut produire la biologie de synthèse, ce statut est de peu de conséquence. Sans doute, selon Paul Taylor, tous les êtres vivants sont ainsi mis à égalité dans le respect que nous leur devons, mais cette multiplication à l’infini des êtres à qui nous devons le respect réduit celui-ci à peu de choses pour chaque unité élémentaire de vie. Qu’ils soient vivants et reconnus comme tels n’implique, pour les bactéries ou les enzymes de la biologie de synthèse, aucune obligation de les maintenir en vie.

33Des organismes vivants plus complexes requièrent plus d’attention morale. La sensibilité peut être considérée comme un seuil qui fait passer du biocentrisme au pathocentrisme : on ne doit pas faire souffrir inutilement des êtres sensibles. Quel que soit le type d’animal-machine envisagé, la qualité d’être sensible a toujours marqué le point d’arrêt de l’instrumentalisation. Mais si l’on peut dire qu’un être sensible est un être à qui un tort peut être fait, et qu’il s’agit donc d’une qualité morale, cela ne suffit pas à définir une éthique. On peut mesurer le bien-être des animaux d’élevage sans cesser de voir en eux des machines. C’est une propriété objectivable, qui ne qualifie pas comme des sujets ceux pour qui on la mesure. Assurer le bien-être d’un troupeau implique d’optimiser une propriété commune sans que l’avis de chaque animal soit en quelque façon que ce soit consulté.

34Que chaque être vivant ait une valeur intrinsèque ne suffit pas non plus à le qualifier pleinement en sujet, car elle est liée à l’indépendance (être sa propre fin), alors que l’être vivant est avant tout un sujet relationnel : ce sont ses relations avec son environnement, avec ses congénères, son insertion dans une lignée qui le font ce qu’il est, et c’est en coupant ces liens que les manipulations techniques tendent à le réduire à un objet instrumentalisé. Respecter le vivant, même instrumentalisé par la domestication, c’est donc tenir compte de tout le contexte relationnel, de ce que toute vie n’est pas seulement du biologique, mais aussi du biographique, une vie qui a une unité, un sens, une complexité.

  • 44 Catherine Larrère, « La naturalisation des artifices », dans Marie-Hélène Parizeau et Georges Chapo (...)
  • 45 Catherine et Raphael Larrère, « Animal Rearing as a Contract », dans Journal of Agricultural and En (...)
  • 46 Catherine et Raphael Larrère, « Animal rearing as a contract », op. cit. ; « L’animal, machine à pr (...)

35C’est aussi pourquoi, considérant que la domestication n’est pas seulement artificialisation (technique), mais qu’elle est aussi appropriation (juridique) et surtout socialisation (les relations entre les humains et les animaux domestiques prennent appui sur une sociabilité animale préalable44), nous avons proposé l’idée du « contrat domestique45 ». Il s’agit d’une fiction théorique qui a pour objectif l’évaluation critique des rapports entre les humains et leurs animaux domestiques46. Nous voulions dire par là que les rapports à l’intérieur de ces communautés mixtes qu’ont toujours été les communautés humaines, et qui incluent donc des animaux, ne sont pas des rapports naturels (ils ne sont ni automatiques ni inscrits dans un ordre naturel préexistant), pas plus qu’ils ne sont de simples rapports de force. Ils sont le résultat d’une histoire, faite d’une certaine forme de consentements volontaires, réitérés d’une génération à l’autre, à la forme de société ainsi créée. Ces rapports n’ont pu se perpétuer que parce qu’ils étaient réciproques : les humains attendent des services des animaux et leur garantissent en échange une protection en sécurité et en nourriture ; cependant ces rapports sont inégalitaires, et même gravement inégalitaires puisqu’ils incluent la possibilité de mise à mort des animaux. La domestication ne s’apparente-t-elle pas plutôt à un esclavage ? On dit « marrons » les animaux retournés à l’état sauvage, comme on le dit des esclaves échappés de la maison de leur maître. Mais cela témoigne d’une réversibilité de la domestication que l’instrumentalisation croissante rend de plus en plus difficile. La fiction du contrat permet ainsi de qualifier le moment où il est rompu, quand l’instrumentalisation est poussée au point où elle nie radicalement la qualité d’être vivant et sensible de l’animal. La mécanisation productiviste de l’élevage est un exemple typique de rupture du contrat domestique.

36Du contrat, on peut retenir l’idée que la domestication s’accompagne d’une obligation de prendre soin, qui engage la responsabilité des humains. Celle-ci est d’autant plus marquée qu’ils jouent un rôle décisif dans l’entrée de nouveaux vivants dans la communauté mixte qui s’est formée avec les humains. C’est, de façon générale, la responsabilité de la domestication, et elle est d’autant plus importante que l’artificialisation qui caractérise toute domestication est renforcée par des pratiques techniques de plus en plus invasives et de plus en plus précoces, quand l’animal non seulement naît en territoire domestiqué, mais qu’il y est délibérément introduit par une intervention humaine, au sein même de la filiation. En ce qui concerne les êtres qui, sans eux n’auraient jamais existé, ceux qui en ont la garde ou la tutelle ont la responsabilité des dégâts qu’ils peuvent causer ; ils sont également directement responsables à leur égard, car ce sont des sujets vivants qui ont une histoire propre.

Haut de page

Notes

1 Denis Kambouchner, Descartes n’a pas dit, Paris, Les Belles Lettres, 2015.

2 René Descartes, Discours de la méthode, V, dans Œuvres de Descartes, édition Charles Adam et Paul Tannery, rééd. Paris, Vrin, 1996, vol. VI, p. 56, cité par Denis Kambouchner, op. cit., p. 138.

3 René Descartes, Discours de la méthode, V, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vol. VI, p. 45. Voir aussi le début du Traité de l’homme, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vol. XI, p. 120.

4 René Descartes, Discours de la méthode, V, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vol. VI, p. 56.

5 Les « solitaires » de Port-Royal étaient des gens savants et pieux, ayant fait retraite à proximité immédiate de l’abbaye.

6 Nicolas Fontaine (1625-1709), Mémoires pour servir à l’histoire de Port-Royal, cité dans Denis Kambouchner, op. cit., p. 158. Voir aussi, à propos de Port-Royal, Francisque Bouillier, Histoire de la philosophie cartésienne (1868), Genève, Slatkine Reprints, 1970, vol. 1, ch. VII, p. 155-156.

7 L’anecdote se trouve dans le dernier volume d’une édition posthume (1761) des œuvres de Fontenelle (mort en 1757). Elle était sans doute connue, au moins oralement, bien avant. Voir Jean-Luc Guichet, Rousseau, l’animal et l’homme. L’animalité dans l’horizon anthropologique des Lumières, Paris, Éditions du Cerf, 2006, p. 51.

8 Maurice Merleau-Ponty, La Nature. Notes. Cours du Collège de France, Paris, Seuil, 1995, p. 219.

9 Jean Meslier, Mémoire des pensées et des sentiments, Huitième preuve, chapitre 97, 1729, cité dans Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), Des animaux et des hommes, Paris, Le Livre de poche, 1994, p. 89.

10 Jean Meslier, Testament, dans Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit., p. 90.

11 On en trouve une présentation dans l’anthologie de Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit., p. 7-158.

12 Charles-Georges Leroy, Les Animaux historiques. Lettres philosophiques sur l’intelligence et la perfectibilité des animaux avec quelques lettres sur l’homme (1762-1781), dans Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit., p. 270.

13 Ibid., p. 269.

14 Catherine et Raphael Larrère, « Actualité de l’animal-machine », dans Les Temps modernes, n° 630-631, 2005-2006, p. 143-163.

15 Voir Élisabeth De Fontenay, Le Silence des bêtes. La philosophie à l’épreuve de l’animalité, Paris, Fayard, 1998, et Richard Sorabji, Animal Minds and Human Morals : The Origins of the Western Debate, Londres, Duckworth, 1993.

16 Voir Émile Baudement, Le Mérinos, Paris, Delagrave, 1868 ; Id., Principes de zootechnie, Paris, Delagrave, 1869.

17 André Sanson, Traité de zootechnie ou économie du bétail, Paris, La Maison rustique, 1878-1888, tome I, p. 4, cité par Jocelyne Porcher, Éleveurs et animaux, réinventer le lien, Paris, PUF, 2002.

18 Algues vertes sur les côtes bretonnes.

19 Jeremy Bentham, An Introduction to the Principles of Morals and Legislation (1789), chap. XVII, § 4, note b, Oxford, Oxford University Press, 1970, p. 283 (trad. fr. dans Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit., p. 389).

20 Amendement Glavany, devenu l’article 515-14 du Code civil depuis la loi du 16 février 2015.

21 René Descartes, Lettre à Morus (Henry More), 5 février 1649, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vol. V, p. 278.

22 Henry More, Lettre à Descartes, 11 décembre 1648, dans Luc Ferry et Claudine Germé (dir.), op. cit., p. 22.

23 Pour plus de développement sur cette question, je renvoie à Catherine et Raphael Larrère, « Actualité de l’animal-machine », op. cit.

24 Bernard Williams, « Making Sense of Humanity », dans Making Sense of Humanity and other Philosophical Papers, Cambridge, Cambridge University Press, 1995, p. 85. Nous avons transformé la fin de la phrase « un environnement physique qui n’est pas caractérisé en termes relevant des sciences humaines » en « caractérisé en termes tenant compte des modes de vie » pour appliquer le jugement aux animaux.

25 René Descartes, Les Principes de la philosophie, IVe partie, § 203, dans Œuvres de Descartes, op. cit., vol. IX, p. 321.

26 Voir Pierre Hadot, Le Voile d’Isis. Essai sur l’histoire de l’idée de nature, Paris, Gallimard, 2004.

27 « Le mécanisme affirme un artificiel naturel, et le finalisme affirme un naturel artificiel », explique Maurice Merleau-Ponty, La Nature…, op. cit., p. 119.

28 Ibid., p. 310.

29 René Descartes, Les Principes de la philosophie, op. cit., p. 32.

30 Antoine Danchin, « Le sexe obsolète ? », La Recherche, n° 299, juin 1997, cité par Boris Cyrulnik (dir.), Si les lions pouvaient parler. Essais sur la condition animale, Paris, Gallimard, 1998, p. 775.

31 Dominique Lestel, L’Animal singulier, Paris, Seuil, 2004, p. 100.

32 Voir Catherine Larrère, « Des animaux-machines à la biologie de synthèse : Le statut normatif de l’animal », dans Revue semestrielle de droit animalier, n° 2/2013, p. 209-218.

33 Nature a publié trois articles réputés fondateurs en 2000. Un premier congrès international – Synthetic Biology 1.0 – s’est tenu au Massachusetts Institute of Technology en 2004. Voir Bernadette Bensaude-Vincent et Dorothée Benoit-Browaeys, Fabriquer la vie. Où va la biologie de synthèse ?, Paris, Seuil, 2011.

34 Bernadette Bensaude-Vincent, « La nature à l’épreuve des nanotechnologies », dans Le Multinaturalisme, Marseille, éditions Wildproject, 2013, p. 141.

35 Herbert M. Sauro, « Modularity defined », dans Molecular Systems Biology, n° 4, 166, 2008.

36 Bernard Edelman, « Vers une approche juridique du vivant », dans Bernard Edelman et Marie-Angèle Hermitte (dir.), L’Homme, la nature, et le droit, Paris, Christian Bourgois, 1988, p. 38-39.

37 « La biologie de synthèse porte sur la conception intentionnelle de systèmes biologiques artificiels » : définition du consortium européen de recherche SynBiology (rapport de l’OPECST en 2012 sur les enjeux de la biologie de synthèse).

38 Comité consultatif commun d’éthique pour la recherche agronomique INRA-CIRAD, Avis sur la biologie de synthèse, novembre 2013, p. 18.

39 Maurice Merleau-Ponty, La Nature…, op. cit., p. 169.

40 Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’esprit (1964), Paris, Gallimard, 1991, p. 10.

41 Voir Catherine Larrère, Les Philosophies de l’environnement, Paris, PUF, 1997 ; Hicham-Stéphane Afeissa (dir.), Éthique de l’environnement. Nature, valeur, respect, Paris, Vrin, 2007.

42 Paul W. Taylor, Respect for nature. A Theory of Environmental Ethics, Princeton, Princeton University Press, 1986.

43 Jacques Monod, Le Hasard et la nécessité. Essai sur la philosophie naturelle de la biologie moderne, Paris, Seuil, 1970.

44 Catherine Larrère, « La naturalisation des artifices », dans Marie-Hélène Parizeau et Georges Chapouthier (dir.), L’Être humain, l’animal et la technique, Québec, Presses de l’université Laval, 2007, p. 79-96.

45 Catherine et Raphael Larrère, « Animal Rearing as a Contract », dans Journal of Agricultural and Environmental Ethics, vol. 12, n° 1, Kluwer Academic Publishers, Dordrecht, 2000, p. 51-58 ; Id., « L’animal, machine à produire : la rupture du contrat domestique », dans Florence Burgat et Robert Dantzer (dir.), Les Animaux d’élevage ont-ils droit au bien-être ?, Paris, Éditions de l’INRA, 2001, p. 9-24.

46 Catherine et Raphael Larrère, « Animal rearing as a contract », op. cit. ; « L’animal, machine à produire : la rupture du contrat domestique », op. cit.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Larrère, « L’animal-machine. Élevage industriel et biotechnologies »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 153 | 2022, 109-127.

Référence électronique

Catherine Larrère, « L’animal-machine. Élevage industriel et biotechnologies »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 153 | 2022, mis en ligne le 01 août 2022, consulté le 24 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/19324 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.19324

Haut de page

Auteur

Catherine Larrère

Université Paris-1 Panthéon-Sorbonne, ISJPS UMR 8103

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

CC BY-NC-ND 4.0

Creative Commons - Attribution - Pas d'Utilisation Commerciale - Pas de Modification 4.0 International - CC BY-NC-ND 4.0

https://creativecommons.org/licenses/by-nc-nd/4.0/

Haut de page
  • DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search