Navigation – Plan du site

AccueilNuméros155CHANTIERSLes États-Unis et le concept de g...

CHANTIERS

Les États-Unis et le concept de génocide. Esquisse d’une relation difficile.

Julien Zarifian
p. 109-123

Résumés

L’objectif de cet article est de retracer et analyser la mise en place du rapport complexe que les États-Unis entretiennent avec la notion de génocide, afin d’en cerner les tenants et les enjeux politiques, géopolitiques et mémoriels. Dès les premiers débats pour la conceptualisation du crime de génocide, consécutifs à la Shoah et débouchant sur la Convention de 1948 de l’ONU, dans lesquels les États-Unis s’investissent fortement, il est clair que la définition du terme recouvre des enjeux importants. Puis, alors que les États-Unis ne ratifient cette convention qu’en 1988, c’est ensuite l’utilisation du terme (parfois liée à l’intervention diplomatique ou militaire pour empêcher les massacres lorsqu’ils ont lieu) ou la mémorialisation des génocides passés qui posent question. L’article aborde la position des autorités américaines vis-à-vis des principaux cas de violence de masse des 20e et 21e siècles, et la met en parallèle avec les difficultés des États-Unis à mémorialiser les pages sombres de leur propre histoire nationale.

Haut de page

Texte intégral

  • 1 L’expression est d’Anne Deysine. Anne Deysine, « États-Unis : quelle démocratie ? », Parlement[s], (...)
  • 2 Expression empruntée au sociologue britannique Martin Shaw. Martin Shaw, Genocide and International (...)

1En tant que première puissance mondiale, acteur géopolitique majeur et État « aim[ant] se voir et être [vu] comme la plus grande démocratie au monde1 », les États-Unis ont très tôt été amenés à prendre position sur le concept de génocide et sur ses usages. Dès la Seconde Guerre mondiale, ils participent activement aux travaux sur la conceptualisation du crime de génocide, débouchant sur la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide, adoptée par l’ONU en 1948. Puis, tout en ne ratifiant cette convention qu’en 1988, les États-Unis sont depuis lors très régulièrement en situation de se prononcer sur des actes de violence de masse, de les condamner ou non, de les qualifier ou non de génocide et de participer ou non à leur mémorialisation. Ces décisions sont le plus souvent éminemment politiques et renvoient en particulier à des enjeux de politique étrangère. Ainsi, les États-Unis du président Clinton tergiversent-ils à reconnaître le génocide des Tutsi au Rwanda, lorsqu’il a lieu en 1994, pour éviter d’être contraints d’intervenir pour le stopper. De même, durant les années 2000 et 2010, les autorités américaines sont enclines à qualifier de génocide plusieurs épisodes de violence de masse en cours, au Darfour ou dans les territoires contrôlés par l’État islamique par exemple, alors qu’elles refusent de reconnaître le génocide des Arméniens ottomans, commis en 1915-1916, pour ne pas heurter la Turquie, alliée de l’OTAN, qui s’y oppose avec véhémence. Ces décisions renvoient également à des questions de politique et de mémoire nationale car, en creux, les États-Unis ont aussi à penser la mémoire des pages sombres de leur propre histoire et ont certaines difficultés à le faire. L’objectif de cet article est de retracer la mise en place de ce rapport complexe que les États-Unis entretiennent avec la notion de génocide, afin d’en cerner les tenants et les enjeux politiques et mémoriels. Pour ce faire, il s’agira d’abord d’étudier la position des États-Unis durant les débats concernant la Convention de l’ONU sur le crime de génocide. L’étude traitera ensuite de la qualification et de la mémorialisation, par les États-Unis, de la Shoah et des deux autres « mégagénocides2 » du 20e siècle, le génocide arménien et celui des Tutsi, pour s’attacher, enfin, à étudier leurs politiques mémorielles vis-à-vis des autres épisodes de violence de masse, internationaux et/ou liés à l’histoire nationale américaine.

Les États-Unis et la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide de l’ONU

  • 3 David Luban, « A Theory of Crimes Against Humanity », Yale Journal of International Law, Vol. 29, I (...)
  • 4 Le génocide culturel, parfois nommé ethnocide, consiste en l’élimination intentionnelle des traits (...)
  • 5 Jacques Semelin, Purifier et détruire. Usages politiques des massacres et génocides, Paris, Édition (...)
  • 6 Jeffrey Bachman, The United States and Genocide. (Re)Defining the Relationship, London & New York, (...)
  • 7 William Schabas, « The Law and Genocide », dans Donald Bloxham et A. Dirk Moses (eds.), The Oxford (...)
  • 8 Anson Rabinbach, « Raphaël Lemkin et le concept de génocide », Revue d’histoire de la Shoah, n° 189 (...)
  • 9 Carol Anderson, Eyes off the Prize : The United Nations and the African American Struggle for Human (...)

2Dès le début des discussions internationales pour la conceptualisation du crime de génocide consécutivement à la Shoah, les autorités américaines, qui ont déjà exprimé des réticences à l’égard du concept de crime contre l’humanité au terme de la Première Guerre mondiale3, se montrent défavorables à une définition trop inclusive de la notion de génocide. Lors des travaux sur la Convention de l’ONU sur le crime de génocide, elles sont particulièrement réticentes à l’insertion de l’idée de génocide culturel, ou ethnocide4, à cette convention, alors même que son principal architecte, le juriste Raphaël Lemkin, ne fait pas vraiment de différence entre « génocide » et « ethnocide »5. L’opposition des négociateurs américains est alors si vive qu’elle faillit remettre en cause l’ensemble des débats. Un des négociateurs internationaux, celui de la Biélorussie, dans le contexte de guerre froide de l’époque, prend même à partie ses homologues américains et s’interroge sur leur capacité à s’investir sans arrière-pensée dans les discussions au regard de la politique de leur pays à l’égard des Amérindiens6. La question de l’esclavage et du traitement des Africains-Américains dans le Sud des États-Unis s’invite également dans les débats. Le négociateur en chef pour la partie américaine, Robert Jackson, juge à la Cour suprême, exprime clairement ses réticences à interférer dans la gestion par un État de sa propre population, insistant sur le fait que les États-Unis ont eux-mêmes parfois traité de manière injuste leurs minorités ethno-raciales7. D’ailleurs, immédiatement après l’entrée en vigueur de la convention de l’ONU, les Africains-Américains sont les premiers à chercher à l’utiliser politiquement et juridiquement. Le Civil Rights Congress, une organisation pour les droits civiques fondée par un Africain-Américain, aussi leader du Parti communiste américain, William Patterson, attaque les États-Unis à l’ONU au moyen d’une pétition intitulée « We Charge Genocide ». La requête est soumise en 1951 et rapidement classée sans suite, du fait de l’opposition de la délégation américaine. La démarche, si elle est alors largement critiquée (par Raphaël Lemkin lui-même par exemple, qui refuse d’associer au crime de génocide les politiques de violence à l’encontre des Africains-Américains, et en particulier le lynchage8), n’en est pas moins symboliquement forte. Son rejet par les autorités américaines l’est également. Alors que les cercles politiques décisionnaires américains, dans le contexte du début de la guerre froide, n’hésitent pas à utiliser la rhétorique des droits de l’homme à l’international, ils sont beaucoup plus hésitants à en appliquer les principes aux États-Unis9.

  • 10 Lawrence J. LeBlanc, « The Intent to Destroy Groups in the Genocide Convention : The Proposed U.S. (...)
  • 11 « Completing the Genocide Treaty », The Washington Post, 26 avril1988.
  • 12 Lawrence J. LeBlanc, The United States and the Genocide Convention, Durham & Londres, Duke Universi (...)
  • 13 « Native Americans won a vital battle at UN 40 years ago, they need help again », The Conversation, (...)

3Dans le même temps, la ratification de la convention par Washington fait également l’objet de vifs débats et est finalement bloquée au Sénat – à qui il incombe de ratifier les traités internationaux – pendant plusieurs décennies. L’article II de la convention, qui stipule que le crime de génocide consiste en des actes « commis dans l’intention de détruire, en tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux », pose en particulier problème à ses opposants, dont de nombreux leaders politiques et organisations conservateurs, souvent opposés aux droits civiques, mais également la puissante Association du barreau américain jusqu’en 1976. Leur crainte est que cet article II puisse être appliqué aux lynchages des Africains-Américains et à la répression des émeutes raciales aux États-Unis10. Par la suite, dans les années 1960-1970, ce sont également les crimes commis par l’armée américaine pendant la guerre du Vietnam, dont certains sont qualifiés de génocidaires, qui expliquent les tergiversations des sénateurs11. Par ailleurs, la question amérindienne, même si elle est moins mobilisée, est aussi un motif de réticences pour les opposants à la ratification12. On observe par ailleurs que des organisations activistes amérindiennes du Red Power Movement affichent parmi leurs revendications à l’encontre du gouvernement fédéral américain la ratification de la convention13. Au final, malgré de très nombreuses discussions au Sénat, la ratification est rejetée jusque dans la deuxième partie des années 1980. Ce n’est qu’en 1988, soit quarante ans après sa signature, que ce traité est ratifié, permettant à la législation fédérale américaine d’intégrer le crime de génocide à son arsenal et faisant des États-Unis le 98e État à intégrer la convention.

Les États-Unis et la mémorialisation de la Shoah

  • 14 Peter Novick, L’Holocauste dans la vie américaine, Paris, Gallimard, 2001, 434 p. Le titre en franç (...)

4Parallèlement à ces développements, l’idée de génocide s’impose parmi les différentes sphères de la société au travers de la mémorialisation de la Shoah, qui occupe peu à peu une position centrale dans la « vie américaine », pour reprendre l’expression de l’historien Peter Novick14. Toutefois, cette mise en mémoire ne va pas de soi. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les États-Unis ne font pas du sauvetage des juifs d’Europe une priorité. Comme indiqué sur la page du United States Holocaust Memorial Museum de Washington, dédiée au rôle des États-Unis pendant la Shoah,

  • 15 Site internet du Musée Mémorial américain de l’Holocauste, page « The United States and the Holocau (...)

« Les Américains avaient accès à des informations fiables au sujet de la persécution des juifs par le régime nazi, mais la plupart ne pouvaient imaginer qu’une campagne de violence de masse était possible. Bien que la majorité des Américains compatissaient avec les juifs d’Europe, l’aide aux réfugiés et le sauvetage des victimes du nazisme ne sont jamais devenus une priorité nationale. »15

  • 16 David Wyman, The Abandonment of the Jews : America and the Holocaust, 1941-1945, New York, Pantheon (...)
  • 17 Judith Miller, One, by One, by One. The Landmark Exploration of the Holocaust and the Uses of Memor (...)
  • 18 Le procès du criminel nazi Adolf Eichmann en 1961 à Jérusalem, qui éveille les consciences, et la s (...)
  • 19 Peter Novick, The Holocaust in American Life, New York, Houghton Mifflin, 1999, 373 p., p. 157-160.
  • 20 Le site internet « Jewish Virtual Library », mis en œuvre par l’American-Israeli Cooperative Enterp (...)
  • 21 Herbert Hirsch, Genocide and the Politics of Memory : Studying Death to Preserve Life, Chapell Hill (...)

5En outre, l’antisémitisme n’épargne alors pas totalement les États-Unis, et cet antisémitisme que l’on retrouve parmi la population, mais aussi parmi certains cercles politiques, complique toute initiative en direction des juifs d’Europe16. Dans l’immédiat après-guerre, l’Holocauste et sa mémorialisation sont rarement mis en avant et pendant plusieurs décennies, le génocide des juifs est assez peu évoqué et est traité comme un thème secondaire de la Seconde Guerre mondiale, voire utilisé pour justifier et idéaliser le conflit contre les nazis17. Ce n’est qu’à partir des années 196018 que la Shoah devient un objet mémoriel et parfois même politique aux États-Unis, en particulier grâce aux efforts des organisations de la communauté juive américaine, qui en fait une affaire de principe et y voit souvent un moyen de rappeler la constante précarité existentielle du peuple juif et également de l’État d’Israël19. La Shoah intègre l’espace public, notamment grâce à l’érection, par dizaines, de monuments mémoriaux et de musées20, par la production de films et d’ouvrages, mais aussi par l’intégration de son enseignement dans les programmes scolaires et universitaires. Les sphères politiques et les autorités fédérales américaines participent de cette dynamique et parfois l’impulsent, en évoquant régulièrement la question publiquement ou, par exemple, en votant en 1979 au Congrès une loi établissant des journées annuelles de commémoration, les « Days of Remembrance of Victims of the Holocaust ». À la même période, la décision du président Carter d’autoriser et de parrainer la construction du Musée de l’Holocauste, au cœur de la capitale fédérale, sur un terrain appartenant à l’État fédéral, est un autre exemple de l’investissement des autorités américaines sur ce dossier21.

Les États-Unis et la qualification des deux autres « mégagénocides », le génocide arménien et celui des Tutsi

6Cette mise en mémoire de la Shoah aux États-Unis amène d’autres groupes à se mobiliser pour obtenir également une meilleure connaissance, reconnaissance et mémorialisation de l’épisode génocidaire qu’ils ont subi. C’est en particulier le cas des Arméniens des États-Unis qui, à partir de 1965 (année du cinquantenaire du génocide des Arméniens de l’Empire ottoman), s’organisent pour sortir ce génocide des oubliettes de l’histoire. Ils le font en partie en s’appuyant sur l’histoire du génocide des juifs d’Europe, qui

  • 22 Valentina Pisanty, « Négationnisme et concurrence des victimes », Témoigner. Entre histoire et mémo (...)

« offre un appui, un modèle, un schéma intelligible qui permet d’interpréter les faits de 1915 de façon rétrospective. […] C’est sous cette forme que le génocide arménien commence à se frayer un chemin dans l’Encyclopédie, en attribuant de fait à ceux qui commirent le massacre le rôle (du reste reconnu par Hitler lui-même) de précurseurs des nazis. »22

  • 23 Annette Becker, Messagers du désastre. Raphael Lemkin, Jan Karski et les génocides, Paris, Fayard, (...)
  • 24 Sur cette question, voir Pierre Papazian, « A “Unique Uniqueness” ? », Midstream, vol. 30, n° 4, 19 (...)

7Mais le processus de reconnaissance et de mémorialisation du génocide des Arméniens aux/par les États-Unis s’avère plus compliqué que celui de la Shoah. Une des spécificités majeures de ce génocide est que sa mémoire se heurte à un négationnisme d’État dans le pays où il a été perpétré, la Turquie, et ce alors que Raphaël Lemkin lui-même avait utilisé abondamment le cas arménien dans ses travaux sur la conceptualisation du crime de génocide23, puis que la recherche académique avait levé, à partir des années 1970-1980, tout doute sur la question. Pour faire face à ce négationnisme d’État, qui démultiplie le trauma et l’injustice génocidaire, les Arméniens n’ont d’autre choix que de se tourner vers les institutions internationales et les États dans lesquels ils vivent en diaspora. Aux États-Unis, ils rencontrent très tôt des résistances considérables, émanant en particulier de l’exécutif, qui cherche à ménager la Turquie, allié important et membre de l’OTAN, mais aussi d’autres cercles et individus, notamment parmi les conservateurs, qui sont en général très frileux à toute réflexion mémorielle sur les pages sombres de l’histoire. Par ailleurs, la mémoire de la Shoah et ses défenseurs ne simplifient parfois pas les choses, en particulier dans les années 1980 et 1990. En effet, si les progrès de la connaissance et de la reconnaissance de l’Holocauste ont favorisé la mise sur le devant de la scène du génocide arménien, ils ont pu également parfois compliquer sa mémorialisation, notamment du fait du débat sur l’unicité de la Shoah, dont certaines parties prenantes ont longtemps refusé que le concept de génocide soit appliqué à d’autres épisodes génocidaires, eu égard, selon elles, au caractère unique du génocide juif24. La connaissance, reconnaissance et mémorialisation du génocide de 1915 a néanmoins fait son chemin aux États-Unis et, après des décennies d’efforts (et d’échecs), les Arméniens-Américains et leurs amis à Washington ont obtenu la reconnaissance formelle du génocide par le Congrès fin 2019 et par l’exécutif en avril 2021, par le biais d’une proclamation du président Joe Biden.

  • 25 Alison Des Forges (et alii), Aucun témoin ne doit survivre. Le génocide au Rwanda, Rapport de la FI (...)
  • 26 Marie Fierens, Le Négationnisme du génocide des Tutsi au Rwanda, Villeurbanne, Golias, 2009, 192 p. (...)
  • 27 En octobre 1993, 18 soldats américains sont tués et deux hélicoptères de l’armée américaine abattus (...)
  • 28 Titi Pale, Les États-Unis et le Rwanda génocidaire. Comprendre un manquement diplomatique fatal, Pa (...)
  • 29 Samantha Power, « Bystanders to genocide : why the United States let the Rwandan tragedy happen », (...)
  • 30 Bill Clinton, My Life, New York, Knopf, 2004, 1008 p., p. 594.
  • 31 « General Assembly Designates 7 April International Day of Reflection on 1994 Genocide against Tuts (...)

8La position des États-Unis à l’égard du génocide des Tutsi du Rwanda en 1994 est encore bien différente. Durant les massacres, qui font environ 800 000 victimes en quelques semaines, l’administration Clinton est très réticente à toute intervention visant à les stopper. Alors que les faits se déroulent et que la plupart des observateurs utilisent déjà le terme génocide pour en traiter, « les États-Unis [sont] peut-être les seuls à demander expressément à leurs représentants de ne pas utiliser le mot “génocide”25 ». Comme l’explique la chercheuse belge Marie Fierens, « nier l’existence d’un génocide consiste, à ce moment, à se donner l’excuse de ne pas agir ». Et de citer un article du New York Times : « L’administration Clinton refusa de qualifier de “génocide” les massacres au Rwanda en 1994, ce qui lui permit d’éviter de s’impliquer directement pour l’arrêter ou pour en inculper les auteurs26 ». Quelques mois après les grandes difficultés rencontrées par les troupes américaines en Somalie27, ne pas intervenir au Rwanda, État mal connu aux États-Unis, où ceux-ci n’ont pas d’intérêts stratégiques ou économiques identifiés28 et où toute intervention aurait été coûteuse et risquée, devient très rapidement un objectif majeur de l’administration Clinton. Elle maintient cette ligne avec fermeté durant les trois mois que dure le génocide, à tel point qu’à aucun moment la possibilité même d’une intervention militaire américaine au Rwanda n’est discutée à Washington29 et que, par ailleurs, les États-Unis, partisans de limiter les dépenses de l’ONU, veillent à réduire la force d’intervention onusienne envoyée sur place. Cette politique américaine est très critiquée et assez rapidement regrettée par certains au sein de l’administration Clinton, dont le président lui-même. Dans son autobiographie, My Life, publiée en 2004, il explique que l’échec à tenter de stopper les massacres est « l’un des plus grands regrets de [s]a présidence »30. Par la suite, la mémorialisation du génocide rwandais aux États-Unis ne prend pas l’ampleur de celle des génocides juif et arménien, notamment parce que les Américains d’origine rwandaise pouvant la promouvoir sont très peu nombreux, mais la reconnaissance des massacres comme génocide par les autorités ne pose pas de problème, comme en témoigne l’enthousiasme de la représentante américaine aux Nations unies, Kelley Eckels Currie, en 2018, pour la redénomination de la Journée internationale de réflexion sur le génocide au Rwanda (établie par l’ONU en 2003) en Journée internationale de réflexion sur le génocide de 1994 des Tutsi au Rwanda31.

Les États-Unis face aux autres épisodes de violence de masse des 20e et 21e siècles

  • 32 Camilla Orjuela, « Remembering Genocide in the Diaspora : Place and Materiality in the Commemoratio (...)
  • 33 John Kerry, « 20th Anniversary of the Srebrenica Genocide », Press Statement by John Kerry, Secreta (...)
  • 34 Scott Straus, « Darfur and the Genocide Debate », Foreign Affairs, janvier-février 2005, vol. 84, n (...)

9Hormis la Shoah, le génocide des Arméniens et le génocide au Rwanda, les États-Unis ont été amenés à se prononcer, ces dernières décennies, sur de nombreux cas de massacres dont la qualification de génocide fait débat, et les autorités de Washington le font de manière très inégale. Dans certains cas, pour lesquels les États-Unis sont parfois accusés d’avoir joué un rôle indirect durant les violences, comme s’agissant des massacres en Indonésie en 1965-1966 ou au Cambodge dans la deuxième moitié des années 1970 (en soutenant directement ou indirectement les génocidaires par exemple), on observe une grande hésitation des autorités américaines à les évoquer et à les qualifier de génocide, ce qui n’encourage pas leur éventuelle mémorialisation32. À l’inverse, dans d’autres cas, quand leurs intérêts géopolitiques semblent les y inviter, elles sont plus enclines à le faire. C’est le cas par exemple du massacre de Srebrenica, en Bosnie, qui voit en 1995 des troupes de l’armée serbe de Bosnie exterminer environ 8 000 civils bosniaques, qualifié de génocide par le secrétaire d’État du président Obama, John Kerry, et plus récemment par Mike Pompeo, secrétaire d’État de Donald Trump33. C’est également le cas dans les années 2000, s’agissant des massacres du Darfour, région de l’ouest du Soudan, où des centaines de milliers de civils sont massacrés par des milices soutenues par le gouvernement. L’administration George W. Bush (précédée et invitée à le faire par le Congrès) qualifie ces massacres de génocide, alors que les débats autour de l’utilisation du concept font rage, mais ne prend pas de mesures militaires pour les empêcher34.

  • 35 Elise Labott and Tal Kopan, « John Kerry : ISIS responsible for genocide », CNN.com, 18 mars, 2016, (...)
  • 36 Erin Dooley and Kirit Radia, « “ISIS is clearly responsible for genocide”, Tillerson Says », 16 aoû (...)

10Les cas les plus récents pour lesquels l’exécutif américain s’est trouvé en situation d’utiliser ou non le concept de génocide pour caractériser des épisodes de violence de masse ont été les crimes commis par l’État islamique dans les années 2010, contre les Yézidis en particulier, ceux commis par les autorités militaires du Myanmar (soutenues, au moins après les faits, par la cheffe du gouvernement Aung San Suu Kyi, prix Nobel de la paix 1991) contre la population musulmane rohingya dans la seconde moitié des années 2010, et ceux commis par les autorités chinoises contre la population ouïghour du Xingjiang. S’agissant des crimes commis par l’État islamique, après quelques équivoques, l’administration Obama a choisi de les qualifier de génocide. Le secrétaire d’État John Kerry l’a exprimé en mars 2016 en déclarant, lors d’une conférence de presse : « Mon but ici aujourd’hui est d’affirmer que selon moi [l’État islamique] est coupable d’un génocide dans les zones sous son contrôle, contre des groupes incluant les Yézidis, les chrétiens et les musulmans chiites35 ». Rex Tillerson, secrétaire d’État sous le président Donald Trump, a opté pour une ligne analogue en 201736. S’agissant des violences de masse commises contre les Rohingyas, l’administration Trump s’est montrée plus ambiguë. Elle les a qualifiées, par la voix de Rex Tillerson, de « nettoyage ethnique », un terme fort mais qui

  • 37 « U.S. condemns “ethnic cleansing” of Rohingya in Myanmar », DW.com, 22 novembre 2017, <https://www (...)

« [...] n’implique pas d’exigences juridiques spécifiques pour les États-Unis [...]. Selon le Bureau de l’ONU pour la prévention du crime de génocide, le “nettoyage ethnique” n’est pas non plus reconnu comme un crime spécifique en droit international, contrairement aux “crimes contre l’humanité” et au “génocide”. »37

  • 38 Humeyra Pamuk et Simon Lewis, « Biden administration rules Myanmar army committed genocide against (...)
  • 39 « Pompeo accuses China of Genocide against Muslim Uighurs in Xinjiang », Npr.org, 19 janvier 2021.
  • 40 « Selon Biden, les preuves de génocide en Ukraine “s’accumulent” », lemonde.fr, 13 avril 2022.

11Mike Pompeo, le successeur de Rex Tillerson durant la deuxième moitié du mandat de Donald Trump, a maintenu la même ligne, de même que, jusqu’à mars 2022, l’administration Biden, qui a finalement décidé de parler de génocide, mais après des mois d’indécision et en prenant garde à condamner la junte militaire et non le leadership politique civil38. À l’inverse, s’agissant des Ouïghours, l’administration Biden a été nettement plus prompte à qualifier de génocide les violences commises à leur encontre par la Chine, tout comme l’administration Trump, mais cette dernière l’a fait à la toute fin du mandat présidentiel, par la voix du secrétaire d’État Mike Pompeo, après avoir longuement hésité39. On observe également que, de manière quelque peu inattendue, en avril 2022, le président Biden a utilisé le terme génocide pour évoquer les atrocités commises par l’armée russe en Ukraine40. Cette prise de position forte n’a cependant pas été répétée par le président américain ni par son administration depuis, et n’a manifestement pas généré d’infléchissement particulier de la politique américaine envers le conflit russo-ukrainien.

Les États-Unis et la question des pages sombres de l’histoire américaine

  • 41 C’est notamment le cas du sociologue, spécialiste en études sur les génocides, Leo Kuper, qui les q (...)

12Ces évolutions dans la manière dont les États-Unis reconnaissent ou s’abstiennent de reconnaître les épisodes génocidaires internationaux s’inscrivent en parallèle de difficultés à reconnaître et mémorialiser les pages les plus sombres de l’histoire nationale. Si la question de violences commises par les États-Unis hors de leurs frontières (comme les bombardements nucléaires sur Hiroshima et Nagasaki au Japon, en août 1945, considérés par certains spécialistes comme génocidaires41, ou encore les violences commises par l’armée américaine durant la guerre du Vietnam, comme le massacre de My Lai en 1968) est parfois portée sur le devant de la scène, les difficultés les plus grandes sont liées aux violences commises sur le sol national. En effet, les États-Unis modernes se sont construits sur deux « péchés originels » : la destruction des Amérindiens et l’esclavage, suivi de la ségrégation dans le Sud. La destruction des Amérindiens et son caractère génocidaire n’ont pas été beaucoup étudiés et discutés avant 1992 et le quincentenaire de la découverte de l’Amérique par Christophe Colomb. À l’occasion de ce quincentenaire, massivement et officiellement célébré aux États-Unis,

  • 42 Jeffrey Ostler, Surviving Genocide : Native Nations and the United States from the American Revolut (...)

« [...] des militants et des auteurs ont remis en question le récit de la “découverte du Nouveau Monde” en affirmant que l’invasion européenne de l’hémisphère occidental était systématiquement génocidaire. Deux ouvrages ont été particulièrement influents : American Holocaust : The Conquest of the New World, de David Stannard (1992), et A Little Matter of Genocide : Holocaust and Denial in the Americas, 1492 to the Present, de Ward Churchill (1997). »42

  • 43 Pour une mise au point récente de ces débats, en français, voir le chapitre « Faut-il parler de gén (...)
  • 44 Douglas Irvin-Erickson, Alexander Hinton, Thomas La Pointe, « Hidden Genocides, Power, Knowledge, M (...)

13Ces deux ouvrages ont suscité des débats en milieu universitaire sur le caractère génocidaire des violences commises à l’encontre des Amérindiens, débats qui n’ont toujours pas été tranchés43. S’il est clair qu’il y a eu des destructions massives recouvrant souvent un caractère génocidaire, certains considèrent qu’il est difficile d’établir qu’il y a eu un génocide à l’échelle du territoire américain, par les États-Unis, contre les Amérindiens, sur une temporalité donnée. Ce qui est certain, c’est qu’une partie importante de la population amérindienne de l’actuel territoire américain, ainsi que sa culture, ont été éliminées et que les États-Unis se sont construits sur cette destruction, principalement au 19e siècle, en particulier en s’appropriant les territoires où vivaient les Amérindiens et en les reléguant, au moyen de traités abusifs, dans des réserves44. En ce qui concerne la question afro-américaine, la violence de masse institutionnalisée à l’encontre des Noirs aux États-Unis peut être divisée en deux grandes périodes et catégories : les violences liées à l’esclavage (jusqu’en 1865) et les violences liées aux politiques ségrégationnistes dans le Sud (entre 1865 et 1964). Ces deux phases ont généré un grand nombre de morts et de souffrances incommensurables, mais ont rarement été considérées par les spécialistes comme un ou des génocide(s), selon la définition de la Convention de l’ONU de 1948. Il n’en demeure pas moins que l’esclavage et la ségrégation ont été terriblement destructeurs pour les populations qui les ont subis et sont, par ailleurs, tout comme la destruction des populations amérindiennes, centraux à la construction de l’État et de la nation américains, dont ils viennent, par ailleurs, à partir de la seconde moitié du 20e siècle, remettre en cause le récit dominant.

  • 45 Amy Lonetree, « “Acknowledging the Truth of History”. Missed Opportunities at the National Museum o (...)
  • 46 Roxanne Dunbar-Ortiz, An Indigenous People’s History of the United States, Boston, Beacon Press, 20 (...)
  • 47 Rob Capriccioso, « A sorry Saga : Obama signs Native American Apology Resolution ; fails to draw At (...)
  • 48 Didier François, « Clinton clôt son périple africain par l’île aux esclaves. Il s’est recueilli au (...)
  • 49 « President Bush speaks at Goree Island in Senegal », Remarks by the President on Goree Island, Off (...)
  • 50 « S.Con.Res.26 - A concurrent resolution apologizing for the enslavement and racial segregation of (...)

14Cela n’a pas facilité leur mémorisation nationale et officielle. Ce n’est qu’à partir des années 1960-1970 que cette question commence à être posée, mais l’État américain ne s’en empare, avec beaucoup de prudence, qu’à partir des années 1980-1990. Par exemple, en 1989, un texte de loi, amendé en 1996, approuve la construction d’un musée consacré aux Amérindiens dans le cœur de la capitale américaine, intégré aux musées de la fameuse Smithonian Institution, émanant du gouvernement fédéral. Le musée ouvre finalement en 2004 et permet aux Amérindiens et à leur expérience historique de gagner en visibilité, mais ses collections portent essentiellement sur les cultures et l’histoire des Amérindiens et sur leur survie sur le sol américain, sans insister sur les processus de destruction qu’ils ont subis45. De même, les autorités fédérales peinent à évoquer ces violences, tant elles sont difficiles à conscientiser, car au fondement même de l’État et de la nation. Elles ne le font pas, par exemple, lors des célébrations annuelles de l’indépendance américaine, durant lesquelles elles taisent systématiquement la tragédie amérindienne, comme le notait l’historienne et activiste Roxanne Dunbar-Ortiz dans son ouvrage de 201446. De même, en 2000, en évaluant sa politique à l’égard des Amérindiens, on observe que la présidence Clinton ne mentionne que des questions « matérielles », relatives à l’emploi, au logement, à la santé, etc., sans un mot sur les violences et les discriminations historiques subies par les Amérindiens, sur le traumatisme généré, sur une éventuelle repentance ou mémorialisation officielle par l’État américain. Ce n’est que plus tard, durant la présidence Obama, que le gouvernement fédéral, par le biais d’une loi, s’engage dans cette voie. Le texte voté par le Congrès représente une réelle avancée, car il présente des excuses « [...] au nom du peuple des États-Unis, à tous les peuples amérindiens, pour les nombreux cas de violence, de mauvais traitements et de négligence infligés aux peuples amérindiens par des citoyens des États-Unis47 ». Cependant, ce texte ne dit rien sur la nature de cette « violence », ne mentionne pas précisément ses auteurs (et surtout pas des autorités officielles) et ne présente pas d’excuses au nom du gouvernement américain, mais plutôt au nom du peuple des États-Unis. De la même manière, la question de l’esclavage et la ségrégation dans le Sud – certes abolis respectivement par un amendement à la Constitution et des lois – a longtemps été occultée par les sphères politiques. C’est à partir de la fin des années 1980 que des élus du Congrès, et en particulier le représentant africain-américain démocrate du Michigan, John Conyers, traitent véritablement le sujet et présentent des projets de loi visant à créer une commission chargée d’étudier la question des réparations pour les descendants d’esclaves – à ce jour sans succès. Puis, à la fin des années 1990 et au début des années 2000, l’exécutif, par la voix des présidents Bill Clinton, puis George W. Bush, s’empare de la question. Les deux présidents se rendent, à quelques années d’intervalle, sur l’île de Gorée, ancien centre de commerce d’esclaves au large de Dakar, au Sénégal. Le président Clinton y exprime « ses regrets » (sans pour autant présenter les excuses formelles de l’État américain)48, tandis le président Bush dénonce l’esclavage en des termes très forts et mentionne également la ségrégation et le racisme – sans pour autant présenter d’excuses nationales ni qualifier l’esclavage de crime contre l’humanité, par exemple49. Enfin, à la fin des années 2000, le Congrès prend position par deux résolutions (l’une votée par la Chambre des représentants en 2008 et l’autre par le Sénat en 2009) présentant des excuses explicites de la nation pour l’esclavage et la ségrégation. Cependant, on observe que ces résolutions (qui restent de « simples » résolutions et ne sont pas destinées à être signées par le président) ne visent pas à qualifier l’esclavage et/ou la ségrégation de crime contre l’humanité. Par ailleurs, la résolution du Sénat prend le soin d’expliquer que « rien dans cette résolution (A) n’autorise ou ne soutient aucune réclamation contre les États-Unis, ou (B) ne sert de règlement à aucune réclamation contre les États-Unis50 ».

Conclusion

15Au final, la reconnaissance par Washington des épisodes de violence de masse et des génocides, au moment où ils ont eu lieu et/ou rétrospectivement, s’avère particulièrement inégale et, en première analyse, il est difficile d’en saisir la rationalité. Pourtant, il semble que, premièrement, le contexte géopolitique global ou régional joue un rôle important et que, deuxièmement, la décision de reconnaître ou non un génocide dépend souvent du niveau des relations entre les États-Unis et le gouvernement de l’État étranger accusé. Par ailleurs, dans la plupart des cas, on observe que la reconnaissance par Washington des génocides est très largement dominée par la prudence et que les autorités fédérales américaines s’engagent sur ces dossiers avec beaucoup d’hésitation et, souvent, de retenue. Au-delà, et comme le montrent aussi les débats autour de la Convention de l’ONU de 1948 sur le crime de génocide et sa très difficile ratification par les États-Unis, c’est le rapport de ceux-ci au concept de génocide et aux pages sombres de l’histoire qui est complexe et largement dominé par la prudence. Bien qu’un lien de causalité systématique soit difficile à établir, de nombreuses indications laissent à penser que ce rapport ambivalent est, au moins partiellement, déterminé par le fait que les États-Unis eux-mêmes ont été impliqués dans des épisodes de violence de masse pouvant être considérés comme génocidaires, à l’international et sur leur sol. Plus particulièrement, le fait que l’État se soit bâti en partie sur la destruction des peuples Amérindiens et sur l’esclavage, puis, dans le Sud des États-Unis, la ségrégation, et que les autorités américaines n’aient pas pleinement reconnu la responsabilité de l’État dans ces crimes, n’aient pas cherché à la qualifier politiquement et juridiquement ni n’aient beaucoup avancé sur la question des réparations aux descendants des victimes, rend le rapport des États-Unis à la reconnaissance des génocides et crimes de masse forcément compliqué. En d’autres termes, en plus d’enjeux géopolitiques qui peuvent biaiser le regard porté sur un épisode de violence de masse, il est difficile pour un État et des décideurs politiques, notamment parmi les plus conservateurs, qui ne sont pas totalement au clair avec les tragédies de leur histoire nationale, de s’investir sereinement dans la prévention, la reconnaissance et la mémorialisation internationale des violences collectives.

Haut de page

Notes

1 L’expression est d’Anne Deysine. Anne Deysine, « États-Unis : quelle démocratie ? », Parlement[s], Revue d’histoire politique, 2004/2 (n° 2), p. 116-135, p. 116.

2 Expression empruntée au sociologue britannique Martin Shaw. Martin Shaw, Genocide and International Relations. Changing Patterns in the Transitions of the Late Modern World, Cambridge, Cambridge University Press, 2013, 238 p., p. 67.

3 David Luban, « A Theory of Crimes Against Humanity », Yale Journal of International Law, Vol. 29, Issue 1, 2004, p. 85-167, p. 86.

4 Le génocide culturel, parfois nommé ethnocide, consiste en l’élimination intentionnelle des traits culturels et patrimoniaux d’un groupe ethno-racial ou religieux, sans que son élimination physique soit forcément visée. Contrairement à celui de génocide, il ne s’agit pas d’un concept reconnu par le droit international.

5 Jacques Semelin, Purifier et détruire. Usages politiques des massacres et génocides, Paris, Éditions du Seuil, 2005, 640 p., p. 492.

6 Jeffrey Bachman, The United States and Genocide. (Re)Defining the Relationship, London & New York, Routledge, 2018, 209 p., p. 64.

7 William Schabas, « The Law and Genocide », dans Donald Bloxham et A. Dirk Moses (eds.), The Oxford Handbook of Genocide Studies, Oxford, Oxford University Press, 2010, 675 p., p. 123-141, p. 126.

8 Anson Rabinbach, « Raphaël Lemkin et le concept de génocide », Revue d’histoire de la Shoah, n° 189, vol. 2, 2008, p. 511-554, p. 547.

9 Carol Anderson, Eyes off the Prize : The United Nations and the African American Struggle for Human Rights, 1944-1955, New York, Cambridge University Press, 2003, p. 4.

10 Lawrence J. LeBlanc, « The Intent to Destroy Groups in the Genocide Convention : The Proposed U.S. Understanding », The American Journal of International Law, vol. 78, n° 2, 1984, p. 369-385, p. 374.

11 « Completing the Genocide Treaty », The Washington Post, 26 avril1988.

12 Lawrence J. LeBlanc, The United States and the Genocide Convention, Durham & Londres, Duke University Press, 1991, 304 p., p. 6.

13 « Native Americans won a vital battle at UN 40 years ago, they need help again », The Conversation, 30 septembre 2017.

14 Peter Novick, L’Holocauste dans la vie américaine, Paris, Gallimard, 2001, 434 p. Le titre en français est une traduction littérale du titre original en anglais The Holocaust in American Life, publié par Houghton Mifflin en 1999.

15 Site internet du Musée Mémorial américain de l’Holocauste, page « The United States and the Holocaust », <https://encyclopedia.ushmm.org/content/en/article/the-united-states-and-the-holocaust>.

16 David Wyman, The Abandonment of the Jews : America and the Holocaust, 1941-1945, New York, Pantheon Books, 1984, 444 p., p. 14-15.

17 Judith Miller, One, by One, by One. The Landmark Exploration of the Holocaust and the Uses of Memory, New York, Simon & Schuster, 1990, 319 p., p. 224.

18 Le procès du criminel nazi Adolf Eichmann en 1961 à Jérusalem, qui éveille les consciences, et la sortie des premiers travaux universitaires sur la question, comme l’ouvrage référence de Raul Hilberg, The Destruction of the European Jews, publié en 1961 également, jouent un rôle important dans la mise en marche de ce processus.

19 Peter Novick, The Holocaust in American Life, New York, Houghton Mifflin, 1999, 373 p., p. 157-160.

20 Le site internet « Jewish Virtual Library », mis en œuvre par l’American-Israeli Cooperative Enterprise (AICE), inventorie 59 monuments et musées dédiés à la Shoah sur le sol américain, mais cette liste n’est visiblement pas exhaustive. Cf. la page internet suivante : <https://www.jewishvirtuallibrary.org/u-s-holocaust-museums-memorials>.

21 Herbert Hirsch, Genocide and the Politics of Memory : Studying Death to Preserve Life, Chapell Hill & Londres, University of North Carolina Press, 1995, 256 p., p. 28-29.

22 Valentina Pisanty, « Négationnisme et concurrence des victimes », Témoigner. Entre histoire et mémoire, n° 122, avril 2016, p. 101-112, p. 107.

23 Annette Becker, Messagers du désastre. Raphael Lemkin, Jan Karski et les génocides, Paris, Fayard, 2018, 287 p., p. 237.

24 Sur cette question, voir Pierre Papazian, « A “Unique Uniqueness” ? », Midstream, vol. 30, n° 4, 1984, p. 14-18, et la discussion qui suit l’article : « Was the Holocaust unique ? Responses to P. Papazian », p. 19-25.

25 Alison Des Forges (et alii), Aucun témoin ne doit survivre. Le génocide au Rwanda, Rapport de la FIDH et de Human Rights Watch, Paris, Karthala, 1999, 931 p., p. 24.

26 Marie Fierens, Le Négationnisme du génocide des Tutsi au Rwanda, Villeurbanne, Golias, 2009, 192 p., p. 75.

27 En octobre 1993, 18 soldats américains sont tués et deux hélicoptères de l’armée américaine abattus consécutivement à un raid sur Mogadiscio.

28 Titi Pale, Les États-Unis et le Rwanda génocidaire. Comprendre un manquement diplomatique fatal, Paris, L’Harmattan, 2019, 162 p., p. 26-27.

29 Samantha Power, « Bystanders to genocide : why the United States let the Rwandan tragedy happen », The Atlantic, septembre 2001 (non paginé).

30 Bill Clinton, My Life, New York, Knopf, 2004, 1008 p., p. 594.

31 « General Assembly Designates 7 April International Day of Reflection on 1994 Genocide against Tutsi in Rwanda, Amending Title of Annual Observance », “UN Coverage”, Assemblée générale des Nations Unies, 72e session, 77e réunion, 26 janvier 2018.

32 Camilla Orjuela, « Remembering Genocide in the Diaspora : Place and Materiality in the Commemoration of Atrocities in Rwanda and Sri Lanka », International Journal of Heritage Studies, 2019, p. 1-15, p. 12.

33 John Kerry, « 20th Anniversary of the Srebrenica Genocide », Press Statement by John Kerry, Secretary of State, Washington, DC, 9 juillet 2015 ; Michael Pompeo, « 24th Anniversary of the Srebrenica Genocide », Press Statement by Michael Pompeo, Secretary of State, Washington, DC, 11 juillet 2019.

34 Scott Straus, « Darfur and the Genocide Debate », Foreign Affairs, janvier-février 2005, vol. 84, n° 1.

35 Elise Labott and Tal Kopan, « John Kerry : ISIS responsible for genocide », CNN.com, 18 mars, 2016, <https://edition.cnn.com/2016/03/17/politics/us-iraq-syria-genocide/index.html>.

36 Erin Dooley and Kirit Radia, « “ISIS is clearly responsible for genocide”, Tillerson Says », 16 août 2017, ABCNews.com, <https://abcnews.go.com/International/isis-respondible-genocide-tillerson/story?id=49231365>.

37 « U.S. condemns “ethnic cleansing” of Rohingya in Myanmar », DW.com, 22 novembre 2017, <https://www.dw.com/en/us-condemns-ethnic-cleansing-of-rohingya-in-myanmar/a-41488262>.

38 Humeyra Pamuk et Simon Lewis, « Biden administration rules Myanmar army committed genocide against Rohingya », Reuters.com, 21 mars 2022, <https://www.reuters.com/world/asia-pacific/exclusive-biden-administration-rules-myanmar-army-committed-genocide-against-2022-03-20/>.

39 « Pompeo accuses China of Genocide against Muslim Uighurs in Xinjiang », Npr.org, 19 janvier 2021.

40 « Selon Biden, les preuves de génocide en Ukraine “s’accumulent” », lemonde.fr, 13 avril 2022.

41 C’est notamment le cas du sociologue, spécialiste en études sur les génocides, Leo Kuper, qui les qualifie de massacres génocidaires. Leo Kuper, Genocide. Its Political Use in the Twentieth Century, New Haven & London, Yale University Press, 1981, 255 p., p. 17.

42 Jeffrey Ostler, Surviving Genocide : Native Nations and the United States from the American Revolution to Bleeding Kansas, New Haven, Yale University Press, 2019, Kindle Edition, 259 p., p. 186.

43 Pour une mise au point récente de ces débats, en français, voir le chapitre « Faut-il parler de génocide ? » de l’ouvrage de Laurent Olivier, Ce qui est arrivé à Wounded Knee. L’enquête inédite sur le dernier massacre des Indiens, Paris, Flammarion, 2021, 520 p., p. 362-395.

44 Douglas Irvin-Erickson, Alexander Hinton, Thomas La Pointe, « Hidden Genocides, Power, Knowledge, Memory », dans Alexander Laban Hinton, Thomas La Pointe, et Douglas Irvin-Erickson (eds.), Hidden Genocides : Power, Knowledge, and Memory, New Brunswick, Rutgers University Press, 2014, 224 p., p. 1-17, p. 9.

45 Amy Lonetree, « “Acknowledging the Truth of History”. Missed Opportunities at the National Museum of the American Indian », dans Amy Lonetree et Amanda J. Cobb, The National Museum of the American Indian. Critical Conversations, Lincoln & London, University of Nebraska Press, 2008, 518 p., p. 305-330, p. 320.

46 Roxanne Dunbar-Ortiz, An Indigenous People’s History of the United States, Boston, Beacon Press, 2014, 296 p., p. 9.

47 Rob Capriccioso, « A sorry Saga : Obama signs Native American Apology Resolution ; fails to draw Attention to it », Indian Country Today, Indian Law Resource Center, January 13, 2010, <https://indianlaw.org/node/529>.

48 Didier François, « Clinton clôt son périple africain par l’île aux esclaves. Il s’est recueilli au mémorial de Gorée, au large de Dakar », Libération, 3 avril 1998, <https://www.liberation.fr/planete/1998/04/03/clinton-clot-son-periple-africain-par-l-ile-aux-esclaves-il-s-est-recueilli-au-memorial-de-goree-au-_234753/>.

49 « President Bush speaks at Goree Island in Senegal », Remarks by the President on Goree Island, Office of the Press Secretary, The White House, 8 juillet 2003, <https://georgewbush-whitehouse.archives.gov/news/releases/2003/07/20030708-1.html>.

50 « S.Con.Res.26 - A concurrent resolution apologizing for the enslavement and racial segregation of African Americans », 111th Congress, 2009-2010, Senate, Text, <https://www.congress.gov/bill/111th-congress/senate-concurrent-resolution/26/text>.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Julien Zarifian, « Les États-Unis et le concept de génocide. Esquisse d’une relation difficile. »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, 155 | 2022, 109-123.

Référence électronique

Julien Zarifian, « Les États-Unis et le concept de génocide. Esquisse d’une relation difficile. »Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 155 | 2022, mis en ligne le 01 mars 2023, consulté le 29 novembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/20516 ; DOI : https://doi.org/10.4000/chrhc.20516

Haut de page

Auteur

Julien Zarifian

Université de Poitiers, Institut universitaire de France

Haut de page

Droits d’auteur

CC-BY-NC-ND-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

Haut de page
Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search