« Ainsi, les Nardal étaient la négritude en action »
- 1 Joseph Zobel, Et si la mer n’était pas bleue, Paris, Éditions caribéennes, 1982, p. 88, cité dans R (...)
Joseph Zobel, écrivain martiniquais1
- 2 Sandrine Teixido, Héloïse Lhérété et Martine Fournier, « Les gender studies pour les nul·le·s », Sc (...)
1Après l’émergence du courant des gender studies, né aux États-Unis dans les années 1970 en se fondant sur une vision renouvelée des rapports hommes/femmes2, le mouvement Black Lives Matter, lancé en 2013 aux États-Unis, milite contre le racisme systémique envers les Noirs et veut revaloriser leur rôle dans l’histoire. Parallèlement, le mouvement Mee Too, qui a débuté en 2017, vise à revaloriser la parole des femmes.
- 3 Chloé Maurel, « Les sœurs Sylvain, femmes afro-descendantes d’Haïti, intellectuelles pionnières », (...)
2C’est dans ce contexte que plusieurs travaux historiques pionniers ont été récemment réalisés outre-Atlantique, pour remettre en lumière le rôle souvent méconnu de femmes antillaises pionnières, comme les sœurs Sylvain3 ou les sœurs Nardal.
- 4 Jennifer Ann Boittin, Colonial Metropolis, The Urban Grounds of Anti-Imperialism and Feminism in In (...)
3Jennifer-Anne Boittin, professeure à l’université d’État de Pennsylvanie, a récemment travaillé à un projet de recherche sur « Écrire l’intimité : vie privée, mobilité, genre et droits dans l’Empire français, 1914-1945 ». Elle est spécialiste de l’histoire coloniale française et se consacre particulièrement à mettre au jour les interactions entre race, genre et classe. Son livre, Colonial Metropolis, met en évidence les liens et réseaux tissés entre les hommes et les femmes migrants d’Afrique de l’Ouest, de Madagascar et des Antilles et les féministes françaises à Paris dans l’entre-deux-guerres. Elle montre, par son travail de recherche, qu’ils ont façonné la capitale française comme un espace colonial de militantisme pour les droits des femmes, des migrants et des colonisé·e·s4.
- 5 Tracy Denean Sharpley-Whiting, Pimps Up, Ho’s Down : Hip Hop’s Hold on Young Black Women, New York, (...)
4Tracy Denean Sharpley-Whiting est une chercheuse afro-américaine féministe, en poste à l’université Vanderbilt, spécialisée sur l’histoire afro-américaine et les études sur la diaspora. Elle travaille sur l’histoire des femmes afro-descendantes. Engagée, elle a témoigné devant le Congrès américain en 2007 sur les stéréotypes et les images dégradantes contre les Noirs et les femmes. Elle a travaillé sur la Vénus hottentote, sur les jeunes femmes noires et sur les femmes afro-américaines à Paris dans l’entre-deux-guerres5.
5La philosophe et écrivaine d’origine ivoirienne Tanella Boni a été lauréate en 2005 du prix Ahmadou-Kourouma pour son roman Matins de couvre-feu, puis en 2009, du prix international de poésie Antonio Viccaro. Membre de l’Académie mondiale de la poésie et du conseil scientifique du Groupe d’études et de recherches sur les mondialisations (GERM), elle s’attache notamment à revaloriser le rôle de femmes afro-descendantes dans l’histoire du 20e siècle.
6Emily Musil-Church, elle, est une chercheuse américaine, professeure d’histoire africaine, d’histoire des femmes et d’histoire des droits humains au Lafayette College. Elle promeut la visibilité d’artistes et de militant·e·s africains, et mène des recherches sur les femmes intellectuelles noires et leurs contributions aux droits humains.
- 6 Patrick Manning, Histoire et cultures de la diaspora africaine, Paris, Présence africaine, 2018.
- 7 Amzat Boukari-Yabara, Africa Unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014.
- 8 Vijay Prashad, Les Nations obscures Une histoire populaire du tiers-monde, Paris, Écosociété, 2010.
7Enfin, on peut citer aussi les travaux de trois chercheurs, l’Américain Patrick Manning6, le Français Amzat Boukari-Yabara7, et l’Indien Vijay Prashad8, pour remettre en pleine lumière le rôle des peuples noirs et de la diaspora qu’ils ont tissée sur tous les continents.
8Grâce à ces travaux, l’histoire des sœurs martiniquaises Nardal, moins connues que les grandes figures masculines de la négritude comme Senghor ou Césaire, est aujourd’hui mieux connue : elles ont pourtant joué un rôle important, par leur activité éditoriale et leur salon, pour tisser des liens transatlantiques dans l’entre-deux-guerres et stimuler l’éveil de la « conscience noire », aussi bien à Paris qu’aux Antilles. Comment ont-elles, malgré les préjugés sexistes et racistes de l’époque, réussi à œuvrer à l’affirmation de la femme et de la culture noire, et à créer des ponts entre Paris et la Martinique au cours du 20e siècle et particulièrement dans l’entre-deux-guerres ? Pourquoi leur rôle et leur action ont-ils été longtemps méconnus ? À quelles difficultés et à quels freins se sont-elles heurtées, en tant que femmes et Noires, les empêchant de mener une action proprement politique ?
9Née en 1896 en Martinique, Paulette Nardal est l’aînée d’une famille de sept sœurs : dans l’ordre Paule, dite Paulette, Émilie, Alice, Jane, Lucy, Cécyl et Andrée. Elles passent leur enfance et leur adolescence au François, une petite localité sur la côte est de la Martinique, à 24 kilomètres de Fort-de-France, dominée par l’industrie du sucre et entourée de champs de canne (localité où le jeune Frantz Fanon, bien plus jeune que les sœurs Nardal, passera lui-même un an en 1940).
10Leurs parents sont Paul Nardal, petit-fils d’esclave affranchi (l’arrière-grand-mère Sidonie Nardal est née esclave), premier ingénieur noir de la Martinique (mais dont l’ascension sociale est entravée par sa couleur de peau, à cause du « colorisme », hiérarchisation sociale liée à la couleur de la peau), et Louise Achille, institutrice métisse.
11La famille est mélomane : composition, chant, danse, histoire de l’art occidental font partie de la formation des sept sœurs. Les Nardal appartiennent à la mince frange de la bourgeoisie cultivée noire de la Martinique : la maison familiale accueille souvent pour des repas et des discussions plusieurs représentants de cette bourgeoisie noire cultivée. Cela va préfigurer le salon que Paulette et Jane tiendront plus tard à Paris.
12Paulette apprend l’anglais en Jamaïque, avant de décider de partir pour Paris étudier la littérature anglaise à la Sorbonne.
13En 1920, Paulette, 24 ans, laisse son poste d’institutrice à la Martinique et part suivre des études d’anglais à Paris, avec sa sœur Jane, qui opte, elle, pour la littérature. Elles sont les premières étudiantes noires inscrites à la Sorbonne, comme l’a souligné la journaliste Léa Mormin-Chauvac. Paulette consacre son mémoire à la femme de lettres américaine abolitionniste Harriet Beecher-Stowe et à son œuvre-culte, La Case de l’oncle Tom.
14Jane, elle, est un « libre esprit », « non conventionnelle », originale par ses tenues, son élégance, son caractère et son indépendance. C’est la plus « africaine » des sept sœurs, souvent vêtue de bijoux et de turbans africains, à tel point qu’elle était considérée par certains comme « folle » (Musil-Church, p 381). Elle étudie de 1923 à 1928 les lettres classiques et le français à Paris, et s’intéresse à la littérature panafricaine, ce qui l’amènera à organiser en janvier 1929, de retour en Martinique, une conférence sur « le chant nègre aux États-Unis » (Musil Church, p. 382).
15À Paris, les sœurs Nardal, qui vont au théâtre, assistent à des concerts, visitent des expositions, fréquentent le célèbre « Bal nègre », sont amenées à réfléchir à l’identité noire. La capitale française connaît alors un courant de « négrophilie », selon Jennifer-Anne Boittin (Boittin, p. 119), dont les sœurs Nardal bénéficient. Paulette s’attache à découvrir différentes déclinaisons de la « culture noire » : les negro spirituals, la cantatrice Marian Anderson et Joséphine Baker, qu’elle va admirer dans les revues parisiennes.
« Quand je suis arrivée, je n’étais que mademoiselle Nardal. C’est en France que j’ai pris conscience de ma différence. Il y a certaines choses qui me l’ont fait sentir, et puis il ne faut pas oublier que nous avons été élevées dans l’admiration de toutes les œuvres produites par les Occidentaux. Inutile de vous dire à quel point j’ai été heureuse et fière de voir comment les Parisiens, les Français pouvaient vibrer devant ces productions noires », raconte-t-elle à Philippe Grollemund (cité par Léa Mormin-Chauvac dans Libération).
16L’époque est à l’essor de cette culture noire : la capitale française voit se tenir en 1919 le premier congrès panafricain et l’écrivain martiniquais René Maran reçoit le prix Goncourt 1921 pour Batouala, premier « roman nègre ».
- 9 Jennifer Ann Boittin, « In Black and White : Gender, Race Relations and the Nardal Sisters in Inter (...)
17En février 1928, Jane Nardal est parmi les rares femmes fondatrices de La Dépêche africaine, revue parisienne panafricaniste, journal bimensuel officiel du « Comité de défense des intérêts de la race noire », édité à Paris. En juin 1928, sa sœur Paulette la seconde dans ce travail. Le journal paraît de façon irrégulière pendant quatre ans, mais devient l’un des titres les plus appréciés du lectorat noir francophone, avec un tirage de 12 000 à 15 000 exemplaires en 1929, cinq à six fois supérieur au tirage des autres titres que sont La Race nègre et Le Cri des Nègres9.
18Jane et Paulette Nardal écrivent aussi bien dans les sections politique, économique et sociale, et littéraire du journal. Jane, plus radicale encore que Paulette et précurseuse du Black Power, publie dans le premier numéro de La Dépêche africaine, en 1928, un texte pionnier intitulé « L’internationalisme noir », dans lequel elle appelle aussi bien les Noirs américains, antillais et africains à s’unir. Elle y analyse l’émergence de la conscience collective au sein de la diaspora afro-descendante. Cet essai contribue à la théorisation du courant de la négritude. Quelques mois plus tard, en octobre 1928, Jane publie un autre texte important intitulé Pantins exotiques, dans lequel elle analyse la fascination sexuelle des Parisiens pour les femmes noires (comme Joséphine Baker) et leur « exotisation », et « appelle les intellectuels noirs à résister à une similaire catégorisation exotique de leur travail par les Européens» (Boittin, p. 125). Pour Boittin, La Dépêche africaine a été « le premier d’une longue série de journaux qui ont lié sexe et race » dans leur analyse (Boittin, p 123).
19Cette revue aura aussi permis, selon Jennifer-Anne Boittin, des échanges intellectuels entre femmes françaises blanches et antillaises (Boittin, p. 121). Ainsi, sur la « une » du numéro de février 1928, la féministe française Marguerite Martin écrit, dans son vibrant article À mes sœurs : « Car la même vie nous habite et palpite dans nos entrailles, et jaillit de nous à travers les mêmes douleurs, apportant avec elles les mêmes espérances » (cité dans Boittin, p. 121).
- 10 Tracy Denean Sharpley-Whiting, « Femme négritude : Jane Nardal, La Dépêche africaine and the franco (...)
20Dans ses écrits, Jane développe aussi la conception d’une conscience noire « euro-américaine » et même d’une « communauté noire mondiale », bien qu’elle observe des tensions au sein de cette communauté, notamment « entre ceux qui ont connu l’esclavage et ceux ne l’ayant jamais vécu ». Elle entend aussi œuvrer à l’élaboration d’une identité noire prenant en compte tous les apports culturels de la diaspora africaine, ainsi que l’héritage afro-latin10.
- 11 Marion Urban et Tirthankar Chanda, « Les revues culturelles et la promotion de “l’Homme noir” », RF (...)
21En 1931, les sœurs Nardal créent leur propre revue, avec l’aide du docteur en lettres haïtien Léo Sajous : La Revue du monde noir, première revue culturelle française écrite par des Noirs et portant sur les productions artistiques et intellectuelles de ces peuples. La revue, à laquelle contribuent Paulette, Jane, mais aussi Jeanne et Andrée, est bilingue anglais/français. Son objectif affiché est de « créer entre les Noirs du monde entier, sans distinction de nationalité, un lien intellectuel et moral qui leur permette de mieux se connaître, de s’aimer fraternellement, de défendre plus efficacement leurs intérêts collectifs et d’illustrer leur race », comme le citent Marion Urban et Tirthankar Chanda dans un article récent11. Elle accueille des textes d’écrivains français, antillais, africains de l’Ouest, mais aussi éthiopiens, suédois, allemands… Elle ne pourra toutefois paraître qu’un an (6 numéros, entre 1931 et 1932), à cause de problèmes financiers et du fait qu’elle se voit interdite en Afrique française.
22La même année 1931, le gouvernement français charge Paulette d’écrire un guide de la Martinique (Musil Church, 2013, p. 378).
- 12 Cf. le compte rendu du livre de Sharpley-Whiting par Aoi Mori, dans African American Review, vol. 3 (...)
23Si Paulette, à Paris, s’attache à valoriser l’identité noire antillaise, elle manifeste aussi une véritable passion pour la France : « Nous trouvons stupide l’idée de l’indépendance des Antilles », écrit-elle en 1932 dans un texte intitulé Éveil de la conscience de la race, comme le souligne Léa Mormin-Chauvac. Elle veut favoriser l’émergence d’une littérature francophone noire. Spécialiste de la littérature américaine, elle classifie la littérature afro-américaine en trois phases : d’abord la littérature d’imitation ; puis une littérature de controverse, de protestation morale, comme Incidents in the Life of a Slave Girl de Harriet Jacob (1861) ; puis, depuis 1881 et jusqu’au courant de la Harlem Renaissance, une littérature véritablement « indigène », porteuse de fierté raciale12. Sur ce modèle, elle veut contribuer à l’émergence d’une littérature noire française, authentique et libre.
24Selon Boittin, La Revue du monde noir « n’a jamais été vraiment apolitique, puisque le seul acte de fonder une revue bilingue, internationale et multiraciale dans les années 1930 à Paris était provocateur » (Boittin, p. 124). Paulette estimera que sa revue, bien qu’éphémère, a balisé le terrain et montré la voie à Césaire et Senghor pour leur future revue L’Étudiant noir : « Césaire et Senghor ont repris les idées que nous avons brandies et les ont exprimées avec beaucoup plus d’étincelles, nous n’étions que des femmes ! Nous avons balisé les pistes pour les hommes ». Senghor lui-même reconnaîtra plus tard le rôle de « guide » de Paulette Nardal : « Elle nous conseillait dans notre combat pour la résurrection de la négritude ».
25La création de la revue Le Cri des nègres en 1931, la même année que La Revue du monde noir, et l’éclosion de l’Union des travailleurs nègres (UTN) dans la capitale française, illustrent bien le foisonnement de l’activité intellectuelle et politique des Noirs en France dans l’entre-deux-guerres (Pap Ndiaye, 2008, 2009).
26On peut penser que Paulette Nardal a été influencée par l’ouvrage d’Alain Locke, The New Negro (1925), une anthologie des œuvres littéraires, artistiques et critiques de la Harlem Renaissance aux États-Unis (Sharpley-Whiting).
27Les sœurs Nardal, avec leur revue, ont mis en question la conception française d’une culture homogène, elles ont remis en cause l’intégrationnisme culturel français ; elles ont, au contraire, milité pour une conscience noire multiculturelle, toutefois loin des clichés exotiques développés par les Blancs. Selon Sharpley-Whiting, si les sœurs Nardal ont ouvert un salon à Clamart, ce serait notamment parce que les salons parisiens tenus par des femmes blanches, comme celui de Natalie Barney et Gertrude Stein, leur étaient fermés (Sharpley-Whiting)13.
28Il faut souligner le caractère pionnier de l’action des sœurs Nardal, puisqu’avec leur revue publiée dès 1931, elles ont véritablement anticipé sur le courant de la négritude forgé par Césaire et Senghor en 1935.
- 14 Suzanne retournera en Martinique in 1939. Avec Aimé Césaire et René Menil, elle fondera la revue cu (...)
29Les sœurs Paulette et Jane Nardal, avec Alice (la troisième sœur, pianiste), tiennent à partir de 1929, le dimanche, un salon dans leur maison de Clamart où elles habitent ensemble (au 7 rue Hébert). Grâce au réseau de sociabilité très étendu de Paulette, on y voit se côtoyer des artistes et penseurs du mouvement new-yorkais de la Harlem Renaissance, tels le romancier d’origine jamaïcaine Claude McKay (auteur du roman Banjo publié à Paris en 1931) ou le militant panafricaniste Marcus Garvey, Aimé Césaire et sa future femme Suzanne (ils se marieront en 1937)14, l’administrateur colonial guyanais (et futur résistant) Félix Éboué, le jeune militant sénégalais Léopold Sédar Senghor (que Paulette Nardal aide à s’inscrire à l’université), le médecin et ethnographe haïtien Jean Price-Mars, l’intellectuel guyanais Léon-Gontran Damas, la cantatrice noire américaine Marian Anderson, ainsi que beaucoup de figures de l’intelligentsia noire francophone ou anglophone (Malela, 2008, p. 111-112). Il s’agit pour les sœurs Nardal de mettre en relation les diasporas noires, par-delà l’Atlantique. Paulette affirme son féminisme et se réclame plus précisément d’un « féminisme noir ». Elle agit comme lien entre les intellectuels et artistes francophones des Antilles, d’Afrique, d’Amérique et d’Europe. Elle veut « redonner aux Noirs la fierté d’être Noirs » (Tanella Boni, 2014, p. 67), répétant volontiers la maxime « Black is beautiful ! » (Musil Church, p. 379).
30Le salon des Nardal à Clamart est toutefois plus informel que celui de leur compatriote martiniquais Louis-Thomas Achille, dans le Quartier latin, lieu de ralliement des artistes et intellectuels afro-américains (Boni, 2014, p. 67).
31En 1934, Paulette devient également secrétaire de l’homme politique martiniquais socialiste Joseph Lagrosillière, surnommé « le père du socialisme martiniquais » (Musil Church, 2013, p. 379), puis de l’homme politique sénégalais Galandou Diouf, élu député français en 1934. Progressiste, ce dernier, parrain de Blaise Diagne, militait pour l’égalité entre Noirs et Blancs et la fin des discriminations contre les Noirs.
32Paulette affirme son engagement politique dans les grandes questions internationales de l’époque, protestant ainsi contre l’attaque de l’Éthiopie par l’Italie fasciste de Mussolini en 1935-1936. Elle participe alors à une tournée de conférences en Belgique, sous l’égide de l’« aide universitaire catholique aux missions ».
33En 1937, elle voyage au Sénégal sur la proposition de Senghor, devenu son ami, qui a demandé (en vain) la main de sa sœur Andrée, pianiste de talent.
34S’étant tournée vers la culture religieuse, elle s’engage dans l’association Ad Lucem, un groupe de missionnaires catholiques, qui se consacre à la formation des élites francophones en Afrique (Smith, 2001, p. 65). Très pieuse catholique, elle rejoint l’Association universitaire catholique des laïques missionnaires (AUCAM), va en pélerinage à Rome en 1932 et, en 1935, effectue pour le compte de l’AUCAM une tournée de conférences en Belgique pour promouvoir l’indépendance éthiopienne (Musil Church, p. 379).
35En 1939, Paulette est chargée par le ministre des Colonies, Georges Mandel, d’écrire le scénario d’un film commandé par le gouvernement portant sur le cinéma. Voulant être au cœur de l’action, elle décide, à l’âge de 44 ans, de retourner en métropole, s’embarquant sur le SS Bretagne le 13 septembre 1939, malgré la guerre qui vient d’éclater (Musil Church, 2013, p. 380). Mais le bateau qui l’y conduit est torpillé par les Allemands au large de l’Angleterre. Pendant près d’un an, grièvement blessée, elle reste bloquée à l’hôpital de Plymouth en Angleterre (zone qui est alors la cible de bombardements) avant de s’en retourner en Martinique. Estropiée (elle perd sa rotule gauche), victime d’un sévère traumatisme, elle souffrira de son expérience de mort imminente et de sa grave blessure à la jambe tout le reste de sa vie.
36En juillet 1940, son ami et compatriote martiniquais Louis-Thomas Achille, désormais professeur à l’université de Howard aux États-Unis, lui envoie l’argent nécessaire pour qu’elle puisse rentrer en Martinique. Elle s’embarque donc à nouveau et, en faisant escale à Porto-Rico, regagne la Martinique, qui vient de passer sous le contrôle du nouveau régime de Vichy (Musil Church, 2013, p. 380).
37Clandestinement, au risque de se faire arrêter, elle dispense alors des cours d’anglais à de jeunes Martiniquais en partance pour rejoindre la France libre à Londres. C’est sa manière de participer à la Résistance.
38Ayant l’ambition de mener une action plus véritablement politique, Paulette fonde en 1944 le « Rassemblement féminin », branche martiniquaise de l’« Union féminine civique et sociale ». C’est un groupe féministe qui encourage les femmes martiniquaises à voter, à utiliser ce droit de vote obtenu comme pour toutes les Françaises en 1944. Autour de ce nouveau mouvement, elle crée un nouveau titre de presse, La Femme dans la cité, ainsi qu’un nouveau salon littéraire sur l’île (Musil Church, p. 380).
39En novembre 1945, le ministère des Colonies la charge de rédiger une réflexion sur le thème du « féminisme colonial », tâche pour laquelle elle rédige un long rapport dans lequel elle formule des recommandations sur les manières dont l’État pourrait encourager l’éducation et la protection des femmes (Musil Church, p. 380).
40Elle va également travailler pour l’ONU : aux États-Unis, elle est nommée secrétaire du diplomate afro-américain Ralph Bunche, prix Nobel de la Paix en 1950 pour sa médiation dans le premier conflit israélo-arabe, qui est par ailleurs son ami. Ralph Bunche, première personne de couleur à recevoir un prix Nobel, qui a participé à la conférence de San Francisco et à l’élaboration de la Charte de l’ONU, la fait recruter comme déléguée de l’ONU aux territoires autonomes, poste qu’elle occupera pendant un an et demi. À la suite de cette expérience, elle rentre en Martinique et devient professeure d’anglais au collège de Cluny.
- 15 Lettre de Paulette Nardal, 17 septembre 1982, citée dans Smith, 2001, p. 61.
41En Martinique, les sœurs Nardal tentent de diffuser et de promouvoir l’art noir qu’elles ont appris à connaître à Paris, comme les negro spirituals (dont la découverte a constitué un véritable « choc » pour elles15), mais sans beaucoup de succès. Sans se décourager, Paulette et sa sœur Alice y fondent la chorale « Joie de chanter ». En 1948, Paulette et Alice s’investissent dans les célébrations du 100e anniversaire de l’abolition de l’esclavage. Paulette traduit des negro spirituals afro-américains en créole martiniquais et en compose elle-même.
42Cependant, en 1956, Paulette est victime d’une agression : un individu hostile à son action politique et féministe jette violemment une torche enflammée par la fenêtre de chez elle. Encore une fois, elle frôle la mort, et nombre de ses écrits et correspondances sont brûlés dans l’incendie.
43Après cette attaque traumatisante, Paulette (suivie en cela par Jane) abandonne peu à peu la politique sur l’insistance de ses proches, et se consacre de plus en plus à la musique. Elle rédige une chronologie de la tradition musicale des régions rurales martiniquaises. Enthousiasmée par la musique sacrée afro-américaine, elle s’attache, avec sa sœur Jane, à planifier et mener à bien la tenue à la Martinique d’une conférence sur « Le Chant nègre aux États-Unis : les spirituals afro-américains et le blues », comme l’a souligné Catherine Marceline. Elle compose de la musique chorale et s’efforce d’élaborer une synthèse entre musique catholique et musique créole martiniquaise.
44Si ses sœurs se sont mariées, Paulette, elle, affirme son engagement féministe par le célibat. Il est à noter que Paulette, catholique pratiquante, n’a jamais adhéré au communisme, pourtant très puissant en Martinique de l’après-guerre, ce qui pourrait expliquer sa relative mise à l’écart du courant de la négritude sur cette île après 1945.
45Si seule Paulette a réussi à mener une carrière véritablement politique (mais toujours toutefois dans les seconds rôles, secondant des hommes comme Diouf, puis Bunche), ainsi qu’une importante carrière éditoriale (ayant publié plus de trente articles), ses sœurs n’y sont pas vraiment parvenues, du fait des préjugés de l’époque contre les femmes et les Noirs. Ainsi, Emily Musil Church relate que Jane « a eu de gros ennuis quand elle a voulu se lancer en politique » (Musil Church, p. 382). Cependant, elles se sont accomplies chacune dans leur domaine : Jane, qui a épousé en 1931 Jules Joseph Zamia, un médecin guadeloupéen d’origine indienne, est devenue une enseignante appréciée en Martinique (« adorée par ses étudiants » selon Musil Church, p. 382), puis pendant deux ans au Tchad. Mais elle rencontrera beaucoup d’obstacles dans ses tentatives pour se lancer dans une carrière politique, et l’attentat contre sa maison familiale en 1956 la découragera de s’y lancer.
46Alice, qui a étudié la musique à Paris de 1923 à 1930 et a fait partie durant ces années du salon de Clamart, deviendra, à son retour en Martinique, professeure au lycée Schœlcher, où elle créera le premier chœur de garçons et le premier ensemble de flûtes à bec. Elle se consacrera à promouvoir les réalisations culturelles et artistiques en Martinique, et rédigera des études sur le folklore martiniquais. Sa fille, Christiane Eda-Pierre, deviendra une chanteuse d’opéra renommée.
47Émilie s’est illustrée comme musicienne de talent, comme violoniste, pianiste et professeure de musique, tandis que Cécile, devenue infirmière, sage-femme et pédagogue, s’est engagée contre la misère et notamment contre la mortalité maternelle et infantile (comme sa mère avant elle). Très humaine, elle travaillera aux côtés du docteur Perronnette à mettre en place un centre d’accueil pour les femmes prostituées et leurs enfants en Martinique. Elle sillonnera l’île, parfois aux côtés de sa fille, Annie Ramin, qui deviendra elle-même directrice de l’hôpital La Meynard et dont la fille, « Manuela Ramin-Osmundssen, mariée à un homme politique norvégien, sera la première femme ministre noire d’un gouvernement norvégien en devenant, en 2007, ministre de l’Enfance et de l’Égalité », comme l’a souligné Catherine Marceline dans une conférence donnée dans le cadre de l’association « Tous créoles » en 2015.
48Lucie, douée pour les mathématiques comme son père, « sera professeure de sciences physiques avant d’être proviseure au lycée de jeunes filles de la Pointe des Nègres, où elle accueillera le président Charles De Gaulle en visite officielle ». Elle sera un des membres fondateurs du Centre martiniquais d’action culturelle dans les années 1970.
49Longtemps, l’action des sept sœurs Nardal a été méconnue, au profit des acteurs noirs de la négritude, comme Césaire et Senghor. Tanella Boni s’interroge :
« Malgré le travail d’organisation, de réflexion et de traduction qu’elles effectuent, l’histoire des idées ne retient que la généalogie masculine de la négritude. Que s’est-il donc passé ? Elles écrivent, elles pensent, mais sont-elles entendues ? Parce qu’elles sont femmes et Noires ou de couleur, sont-elles d’emblée doublement ou triplement hors course ? » (Boni, 2014, p. 65).
50Cécile, la plus timide et sensible des sœurs Nardal (Musil Church, p. 383), est devenue une sage-femme dévouée. Elle s’est consacrée à améliorer la vie des jeunes femmes et des prostituées en Martinique, action pionnière et socialement engagée.
51Andrée, la plus jeune des sœurs Nardal, a été une pianiste exceptionnellement douée et avait commencé une prometteuse carrière de concertiste, tout en contribuant à la Revue du monde noir par un article sur la danse populaire créole biguine, mais est décédée prématurément et tragiquement en 1935, dix jours à peine après son mariage (Smith, 2001, p. 61-62). Sa mort dans des circonstances mystérieuses, en pleine jeunesse, alors qu’elle était en parfaite santé et au summum de sa « beauté exotique », n’a jamais été élucidée, et plusieurs membres de la famille Nardal ont pensé à un assassinat (Musil Church, p. 384).
52Il faut attendre ces dernières années pour que le travail et l’œuvre des sœurs Nardal soient redécouvertes. En mémoire des sœurs Nardal et de leur contribution pionnière et longtemps méconnue en faveur des échanges intellectuels transatlantiques et du panafricanisme, le conseil de Paris décide en 2018 la création, dans le 14e arrondissement de Paris, d’une « Promenade Jane et Paulette Nardal ». L’inauguration a eu lieu en août 2019. Ainsi, avec l’écrivain Joseph Zobel, on peut véritablement qualifier Paulette Nardal de « marraine de la négritude » (cité dans R. P. Smith, 2001, p. 57). Paulette Nardal bientôt au Panthéon ? Une association s’est récemment créée et milite en ce sens16.
Sommaire de La Revue du monde noir
Page de couverture de La Revue du monde noir
Groupe de La Revue du monde noir, Clamart, 1932.
Source : exposition « Parisiennes citoyennes ! », Musée Carnavalet, 2022-2023.
53Paulette Nardal, la fierté d’être négresse, film de Jil Servant, coproduction RFO-Antilles TV, 2004.
54Notices Wikipedia « Paulette Nardal » et « Jeanne Nardal ».
55Marion Urban et Tirthankar Chanda, « Les revues culturelles et la promotion de “l’homme noir” », RFI.fr, 25 février 2010 : <http://www.rfi.fr/contenu/20100225-revues-culturelles-promotion-homme-noir>.
56Marie Boscher, « Paulette Nardal, l’architecte oubliée de la négritude », France TV info, 31 août 2019 : <http://archive.wikiwix.com/cache/?url=https%3A%2F%2Fla1ere.francetvinfo.fr%2Fpaulette-nardal-architecte-oubliee-negritude-690928.html>.
57Ro. L, « Paulette Nardal. La reconnaissance se poursuit... », Martinique.FranceAntilles.fr, 3 juillet 2018 : <https://www.martinique.franceantilles.fr/regions/departement/paulette-nardal-la-reconnaissance-se-poursuit-477712.php>.
58Louis-Thomas Achille, « In Memoriam Paulette Nardal », Présence africaine, 1985/1, n° 133-134, p. 291-293.
59Jennifer Ann Boittin, « In Black and White : Gender, Race Relations and the Nardal Sisters in Interwar Paris », French Colonial History, vol. 6, 2005, p. 120-135.
60Tanella Boni, « Femmes en Négritude : Paulette Nardal et Suzanne Césaire », Rue Descartes, vol. 4, n° 83, 2014, p. 62-76.
61Amzat Boukari-Yabara, Africa unite ! Une histoire du panafricanisme, Paris, La Découverte, 2014.
62Emmanuelle Bruneel et Tauana Olivia Gomes Silva, « Paroles de femmes noires. Circulations médiatiques et enjeux politiques », Réseaux, 2017/1, n° 201, p. 59-85.
63Tracy Denean Sharpley-Whiting, Negritude Women, University of Minnesota, 2002.
64Tracy Denean Sharpley-Whiting, « Femme négritude : Jane Nardal, La Dépêche africaine, and the Francophone New Negro », Souls : A Critical Journal of Black Politics, Culture, and Society, vol. 2, n° 4, 2000, p. 8-17.
65Philippe Grollemund, Fiertés de femme noire. Entretiens, mémoires de Paulette Nardal, Paris, L’Harmattan, 2018.
66Benoît Hopquin, « Les sœurs Nardal, aux avant-postes de la cause noire », Le Monde, 16-26 juillet 2021 (article en 3 volets).
67Buata Bundu Malela, Les Écrivains afro-antillais à Paris (1920-1960) : stratégies et postures identitaires, Paris, Karthala, 2008.
68Emily Musil-Church, « In Search of Seven Sisters : A Biography of the Nardal Sisters of Martinique », Callaloo, vol. 36, n° 2, 2013, p. 375-390.
69Pap N’Diaye, La Condition noire. Essai sur une minorité française, Paris, Gallimard, coll. « Folio Actuel », 2008.
70Pap N’Diaye, « Présence africaine avant Présence Africaine. La subjectivation politique noire en France dans l’entre-deux-guerres », Gradhiva, Revue d’anthropologie et d’histoire des arts, Musée du Quai Branly, 2009, p. 64-79.
71Vijay Prashad, Les Nations obscures. Une histoire populaire du tiers monde, Paris, Écosociété, 2010.
72Robert P. Smith Jr, « Black Like That : Paulette Nardal and the Negritude Salon », CLA Journal, vol. 45, n° 1, septembre 2001, p. 53-68.
73Léa Mormin-Chauvac, « Paulette Nardal, théoricienne oubliée de la négritude », Libération, 26 février 2019 : <https://www.liberation.fr/debats/2019/02/26/paulette-nardal-theoricienne-oubliee-de-la-negritude_1711727>.
74Sandro Capo Chichi, « Les sœurs Nardal, précurseuses de la négritude », 3 septembre 2018 : <https://www.nofi.media/2018/09/paulette-jeanne-nardal/57282>.
75Catherine Marceline, « Les ACHILLE et les NARDAL, deux familles martiniquaises d’exception » [archive], sur touscreoles.fr, 3 décembre 2015 : <http://archive.wikiwix.com/cache/?url=http%3A%2F%2Fwww.touscreoles.fr%2F2015%2F12%2F03%2Fles-achille-les-nardal-deux-familles-martiniquaises-dexception%2F>.
76Maxime Kreol, « Il était une fois... Paulette Nardal » [archive], sur Le Club de Mediapart , 25 mars 2016 : <http://archive.wikiwix.com/cache/?url=https%3A%2F%2Fblogs.mediapart.fr%2Fedition%2Fde-la-negritude-la-feminitude%2Farticle%2F250316%2Fil-etait-une-fois-paulette-nardal>.
77« À Paris, inauguration de la “Promenade Jane et Paulette Nardal”, “égéries de la négritude” », 31 août 2019 : biographie, et discours d’Anne Hidalgo et de la cantatrice Christiane Eda-Pierre, nièce de Jane et Paulette Nardal, sur : <http://outremers360.com/societe/a-paris-inauguration-de-la-promenade-jane-et-paulette-nardal-egeries-de-la-negritude/>.
78 Bertrade Ngo-Ngijol Banoum, « Negritude » [archive], sur Africana Age : <http://archive.wikiwix.com/cache/?url=http%3A%2F%2Fexhibitions.nypl.org%2Fafricanaage%2Fessay-negritude.html>.
