Baptiste Bonnefoy, Au-delà de la couleur. Miliciens noirs et mulâtres de la Caraïbe
Baptiste Bonnefoy, Au-delà de la couleur. Miliciens noirs et mulâtres de la Caraïbe, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2022, 304 p., 25 €.
Texte intégral
1Au-delà de la couleur propose une histoire sociale de la hiérarchisation des personnes à travers la couleur de peau dans la Caraïbe à l’époque moderne. À travers une enquête sur les compagnies militaires des empires coloniaux qui étaient constituées d’hommes noirs, mulâtres ou relevant d’une catégorie analogue, Baptiste Bonnefoy confronte le langage de la couleur à toutes les autres pratiques de différenciation sociale avec lesquelles il coexiste, pour répondre à une question fondamentale : quel était le poids de la couleur dans l’organisation sociale des sociétés caribéennes ?
- 1 L’auteur ne clarifie pas la date de naissance des milices de couleur, puisqu’il signale une défense (...)
2L’invention institutionnelle de la milice de couleur apparaît dans la seconde moitié du 16e siècle dans le bassin caribéen de l’empire espagnol (La Havane, Carthagène, Panama), puis dans ses espaces continentaux (Bogota, Lima, Mexico) et même sur la Péninsule ibérique (Cadix)1. Quelques exemples brésiliens et anglais dans le courant du 17e siècle en montrent la progressive diffusion transimpériale, mais c’est véritablement au siècle suivant que la plupart des milices de couleur sont créées, aussi bien dans les espaces ibériques que dans les Antilles anglaises, hollandaises, danoises et françaises. Pour Baptiste Bonnefoy, ceci s’explique par un contexte commun de proximité avec les circuits de la traite, de faiblesse de la population européenne et de précarité des souverainetés impériales. Ainsi, les conjonctures militaires et les besoins économiques faisaient régulièrement valoir la réalité du terrain aux administrations coloniales qui, invariablement, devaient mobiliser les notables locaux. Partant, l’auteur caractérise les milices de couleur comme « des espaces ouverts par la nécessité, pour les souverains, de s’appuyer sur les élites locales pour défendre leurs provinces américaines ». Ceci introduit deux hypothèses de travail tenues tout au long de l’ouvrage : l’existence de dynamiques sociales indépendantes de la politique impériale, et celle d’une politique impériale dépendante desdites dynamiques sociales.
3Cela le mène à scruter les contextes historiques dans lesquels l’accumulation d’un capital économique et d’un capital politique, à travers l’obtention d’offices et leur patrimonialisation, a rendu possible l’élévation sociale d’individus marqués par le stigmate de la couleur. C’était le cas de la famille Pinzon, engagée dans le secteur du transport au 17e siècle à Panama, véritable talon d’Achille territorial de l’empire espagnol. Le contrôle hispanique y était trop faible pour soumettre l’ensemble des populations indigènes, pour juguler le marronnage et pour prévenir les incursions d’autres puissances européennes. Eu égard aux responsabilités des notables locaux dans la défense de l’isthme et le transfert de l’argent du Potosi du Pacifique à l’Atlantique, leur couleur était passée sous silence dans l’accession à des charges et des dignités concédées par la couronne.
- 2 Plusieurs cas limites sont discutés, comme celui d’Henrique Diaz, officier de milice ayant obtenu p (...)
4Pour autant, les trajectoires ascendantes de ces hommes de couleur ne relevaient pas d’un angle mort de la politique impériale. Dans un passage consacré aux mobilités intra et extra-américaines des officiers de couleur, Baptiste Bonnefoy montre leur insertion dans les réseaux impériaux dans le cadre d’une carrière ascendante2. Il s’agit d’un argument historiographique majeur, puisque ces mobilités et ces réseaux contredisent l’idée d’une stratégie de la dissimulation. Au fil de l’argumentaire, les milices n’apparaissent plus comme la manifestation des contradictions internes d’une puissance coloniale, mais, au contraire, comme les relais essentiels de la souveraineté impériale sur certains de ses territoires : « les libres de couleur [ont] constitué aux Amériques la principale force de maintien de l’ordre esclavagiste ». La conclusion est forte, mais il est vrai qu’à Carthagène des Indes, l’institution castillane qui équivalait à la maréchaussée française – la Santa Hermandad –, était assurée par un personnel milicien communément chargé de réprimer le marronnage.
- 3 La discussion est d’autant plus complexe qu’il y a parmi les populations indiennes et espagnoles de (...)
5Bien que l’importance de la couleur soit sans cesse réaffirmée dans ces sociétés, la question n’est pas de savoir si les acteurs étaient capables d’en faire abstraction dans leurs interactions, mais si la couleur prévalait sur les autres marqueurs de hiérarchie sociale, tels que les privilèges fiscaux, la réputation de notable ou la valeur associée à un métier. Typiquement, l’exemption fiscale des Espagnols dans les espaces américains, qui finit par être assimilée à une marque de noblesse, était à l’origine un équivalent de franchise, comme on en attribuait en Europe afin de défricher et de peupler un territoire. Cette ambiguïté originelle prend forme avec l’assujettissement de masses paysannes indigènes, soumises à l’impôt avant et après la colonisation. L’extension des obligations fiscales aux Noirs et aux mulâtres, qui avant 1574 ne payaient pas l’impôt à la couronne tout comme les Espagnols, est proposé comme un moment potentiellement fondateur dans la stigmatisation fondée sur la couleur. Cette piste est intéressante, mais il est dommage de ne pas avoir engagé une discussion plus détaillée sur ce que l’auteur appelle le « stigmate de la roture ». Car, de la même manière que le service dans une milice peut aussi bien représenter une corvée qu’un privilège selon le contexte, il aurait été intéressant d’explorer plus avant la valeur sociale de la contribution fiscale, notamment dans la conjoncture d’augmentation de la ponction monarchique sur les territoires américains. Certaines élites américaines négociaient peut-être leur statut à la manière des bourgeoisies urbaines de l’Europe moderne3.
6L’enquête inscrit sans cesse l’espace milicien dans une économie de la distinction plus large. En effet, l’auteur considère que la milice ne constitue pas un ascenseur social, le titre d’officier et le port d’armes venant reconnaître un statut socio-économique généralement consolidé par d’autres moyens. Ce faisant, il renverse la perspective classique avec laquelle ces cas de réussite sociale étaient abordés. L’analyse des clientèles des officiers de couleur, des confréries et des corps de métiers auxquels ils participaient révèle tout un monde d’élites secondaires urbaines, que la couleur tendait à homogénéiser. Par ailleurs, il s’attache à déconstruire l’impression de fixité du corps social que véhiculent les catégories de couleur. À Lorica, en Nouvelle-Grenade, la nomenclature des milices de « Blancs », de « quarterons » et de « zambos » ne correspond pas aux couleurs attribuées à chaque milicien, avec l’exception notable et significative des deux milices de Blancs. L’auteur parvient à reconstruire les logiques de voisinage et de mariage, les migrations et les tactiques au gré de la conjoncture ainsi que les trajectoires plurigénérationnelles de nombreux miliciens, pour démontrer combien les solidarités et les conflictualités des sociétés caribéennes sont infiniment plus complexes que ce que suggèrent à première vue les catégories de couleur.
7L’amplitude temporelle de l’ouvrage permet la révision d’une historiographie des milices focalisée sur les réformes impériales qui ponctuent la seconde moitié du 18e siècle. À l’inverse, le recensement des milices de couleur disponible en annexe s’arrête en 1700 et ne couvre pas, par conséquent, le siècle de leur plus grande multiplication. En effet, la Caraïbe comptait plus de cinq cents compagnies de couleur vers 1780. Tandis que les milices n’étaient pas démobilisées dans les espaces hispaniques en période de paix, les autres empires ne se sont résolus à en faire des corps permanents qu’après le conflit de 1756-1763. L’apogée de l’institution correspond logiquement à ce « contexte de souveraineté inconstante » qui s’achève seulement avec les indépendances américaines. La variation des échelles permet de rendre compte du caractère transimpérial des milices de couleur, sans abandonner pour autant la finesse sociologique avec laquelle chaque contexte est analysé. Lorsqu’à Saint-Domingue le titre d’officier milicien devient l’exclusif des Blancs, Baptiste Bonnefoy parle de la perte d’un « espace de reconnaissance sociale et politique » pour les élites de couleur domingoises, sans conclure à un déclassement général. Désormais exclues de la course au titre d’officier, elles concourent désormais à l’exemption, adaptant ainsi leur stratégie de distinction. L’auteur n’oublie pas l’examen des obstacles qui se dressaient face à l’ascension sociale de ces élites : si la conversion du capital économique en prestige est commune, il est rare qu’elle permette l’accès aux principales sphères politiques dans les Antilles françaises. Ce constat l’amène à l’hypothèse que l’écart entre capital économique et représentation politique peut expliquer la forte politisation des élites de couleur de l’Empire français lors des épisodes révolutionnaires.
8Cette enquête minutieuse sur l’Amérique coloniale s’inscrit dans les discussions actuelles en sciences sociales sur la notion de « race », à laquelle l’auteur préfère celles de « qualité » et de « réputation » afin de distinguer facteurs sociaux, politiques et phénotypiques. Ce choix épistémologique paraît justifié du fait que la différence entre l’aspect physique et l’ascendance d’un individu n’était pas indifférente aux acteurs, comme en témoigne l’affaire Baldy. Ce dernier, prétendant à la charge d’officier de milice à Saint-Domingue dans la seconde moitié 18e siècle, est débouté par l’élite politique de l’île à cause d’un grand-père mulâtre. Rentré en métropole, il devient secrétaire du roi au Parlement de Provence, où la question de la couleur ne se posait pas. Les catégories de couleur, et surtout leurs implications sociales, sont objets de consensus et de dissensus socialement et spatialement situés. En ce sens, l’auteur propose de réduire les discours sur la couleur à une pratique de distinction sociale, dont la force de naturalisation de la domination sociale ne suffit pas à dicter les dynamiques sociales des sociétés caribéennes. La proposition de parler de « réputation » pour une catégorie de couleur a ceci de provoquant qu’elle insiste davantage sur les similitudes entre les sociétés de l’Europe et de l’Amérique à l’époque moderne plutôt que sur les spécificités des contextes coloniaux. Si la proposition n’est pas consensuelle, sa portée heuristique est ici amplement démontrée.
Notes
1 L’auteur ne clarifie pas la date de naissance des milices de couleur, puisqu’il signale une défense de La Havane contre des pirates français en 1555, la création d’une milice à la fin des années 1570 et la date de 1582 pour sa première attestation.
2 Plusieurs cas limites sont discutés, comme celui d’Henrique Diaz, officier de milice ayant obtenu par ses faits d’armes l’habit de Santiago, soit l’appartenance à la haute noblesse hispanique.
3 La discussion est d’autant plus complexe qu’il y a parmi les populations indiennes et espagnoles des prétentions de noblesse et de mérites militaires brandies pour ne pas payer l’impôt royal et percevoir des rentes.
Haut de pagePour citer cet article
Référence électronique
Jeronimo Bermudez, « Baptiste Bonnefoy, Au-delà de la couleur. Miliciens noirs et mulâtres de la Caraïbe », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 162 | 2025, mis en ligne le 29 mai 2025, consulté le 23 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/25414 ; DOI : https://doi.org/10.4000/141n9
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