1L’idée de conflit violent associé au terme de djihad aujourd’hui a une longue tradition dans l’histoire de l’Afrique de l’Ouest. Indéniablement, sa présence ininterrompue a défini le monde islamique depuis le xviii^e siècle, du Sénégal, sur la côte atlantique, jusqu’à la Corne de l’Afrique, sur les bords de l’océan Indien. Historiquement, le djihad a eu un rôle primordial dans la transformation politique des sociétés et des structures d’État dans une grande partie de l’Afrique.

2L’engagement dans le djihad a engendré la consolidation de nouveaux États et de nouveaux empires, qui ont modelé le paysage politique, religieux et culturel d’une grande partie de l’Afrique de l’Ouest et par la suite de l’Afrique de l’Est, jusqu’à la mer Rouge et l’Éthiopie à la fin du xix^e siècle. L’occupation coloniale européenne a temporairement supprimé le djihad, mais les forces de protestation islamiques violentes ne se sont jamais tues et ont manifestement refait surface sous des formes modernes, qui demandent analyse et réflexion. Ainsi qu’il est défendu ici, les manifestations contemporaines du djihad, sous les formes de Boko Haram, de al-Shabab, de l’État islamique au Moyen-Orient ou de la guerre menée par al-Qaïda et ses alliés, relèvent d’un modèle historique et politique dont on peut identifier les formes depuis la fin du xvii^e siècle dans la vallée du fleuve Sénégal. Il y a à la fois d’importantes similitudes et des différences entre les formes de djihads qui ont imprégné l’histoire du monde islamique et les efforts d’un courant radical de la pensée politique islamique pour faire face à la tension permanente que les changements du monde ont imposée aux musulmans.

Le mouvement du djihad en Afrique de l’Ouest

4La longue tradition du djihad, dans l’histoire du monde musulman, commence avec le djihad initial mené par le prophète Mohamed. Les djihads ultérieurs firent référence aux origines de l’islam et à son expansion, en favorisant des stratégies d’offensive politique et en les légitimant par des références au djihad initial. Le pouvoir d’une telle tradition fut utilisé en Afrique de l’Ouest dans les dernières décennies du xvii^e siècle, puis l’usage s’en intensifia au xviii^e siècle, et devint dominant au xix^e siècle. En 1835, presque toute l’Afrique de l’Ouest se trouvait sous la domination de régimes djihadistes ou était organisée dans la résistance au djihad, résistance qui devait continuer jusqu’à l’occupation européenne et l’établissement des gouvernements coloniaux. Le djihad était l’expression idéologique d’un militantisme musulman justifiant une stratégie militaire de conquête, une réforme intellectuelle et un développement économique fondé essentiellement sur l’esclavage. Le mouvement du djihad modela l’Afrique de l’Ouest en posant les bases de la conversion de la majorité de la population à l’islam.

6La mosquée Sankoré à Tombouctou était une autre école importante, fondée des centaines d’années avant l’irruption du djihad, qui continua à former des générations d’intellectuels musulmans durant l’ère du djihad et continue à le faire encore aujourd’hui. Les dirigeants du djihad incluaient Usman dan Fodio (1754-1817), son frère Abdullahi dan Fodio (1766-1828), le fils d’Usman, Mohammed Bello (1781-1837), et la fille d’Usman, Naana Asmaa’u (1793-1864), qui ont collectivement écrit plus de 1 000 traités et textes divers, principalement en arabe, mais aussi en fulfulde et en haoussa, des dernières décennies du xviii^e siècle aux premières décennies du xix^e siècle. Cette tradition littéraire et érudite continua sous le règne d’El Hadj Oumar Tall, d’abord éduqué par la confrérie de Qaadir, mais devenu ensuite le fameux dirigeant de la confrérie réformée Tidjaniya. Pour finir, la Mahdiyya, la troisième grande confrérie soufie associée au djihad, provoqua également une importante renaissance littéraire et intellectuelle qui poursuivit cet engagement érudit.

7Comme Usman dan Fodio l’établit dans son Bayan wujub al hijra ‘ala ‘1-’ibad (Le Manifeste de l’obligation d’émigrer pour les serviteurs de Dieu) de 1806, basé sur des références aux interprétations faites par des intellectuels plus anciens, le djihad était défini comme un effort pour faire face aux actes impurs ou aux objets réprouvés par l’usage du cœur, de la langue, des mains et de l’action militaire. John Ralph Willis a caractérisé ces quatre manifestations du djihad comme suit :

9Les réflexions d’Usman dan Fodio sur son engagement au djihad étaient basées sur ces distinctions. Il était préoccupé par la purification personnelle de l’âme et par les recommandations qui incitaient au bon comportement et condamnaient ce qui était considéré comme immoral. Son appel au jihad fi sabil Allah (le djihad sur le chemin d’Allah) par le conflit militaire et la conquête était un dernier recours, et non pas le seul but de sa dévotion à l’islam. De plus, son engagement était à l’origine basé sur l’évitement du conflit, ce qui, dans l’interprétation classique de l’islam, était appelé la hijra, à l’image du départ du prophète de La Mecque pour Médine en 622.

10Ainsi que Willis l’a expliqué, « détourner l’esprit d’une personne du diable et des choses temporelles était hijra du coeur. S’abstenir de soutien verbal ou physique aux actions interdites par le Coran, la Sunna ou l’Ijma, réalisait l’hijra de la langue et des mains », c’est-à-dire, à côté du Coran, était conforme aux coutumes et pratiques sociales légales de la communauté musulmane (sunna) et au consensus de la communauté musulmane, spécialement des juristes, sur les questions religieuses (ijma’). Finalement, le djihad de l’épée accompagnait seulement le retrait des musulmans du monde des non-croyants et de ceux qui auraient pu blesser l’islam. Sans ambiguïté, les doctrines du djihad étaient revivalistes, appelant au retour aux mœurs et actions du Prophète et rejetant les réformes et les nouveautés qui déviaient des traditions originaires de l’islam.

Les premiers djihads de la région de Sénégambie sur la côte de Haute Guinée

13Le djihad était associé aux Fulbes, particulièrement à leurs élites intellectuelles et religieuses, peuple dispersé à travers la savane et le sahel d’Afrique de l’Ouest du fait des transhumances des éleveurs de troupeaux et de l’élite qui possédait ces troupeaux. Les chefs musulmans instruits étaient alliés, et souvent liés par des alliances familiales, aux chefs de clans qui possédaient et s’occupaient des troupeaux qui traversaient l’Afrique de l’Ouest. Ethniquement reliés aux éleveurs, connus sous le nom de Peuls, Fuls, Fulbe, Foulas ou Foulani, selon leur situation géographique en Afrique de l’Ouest, partageant la même langue (le fulfulde ou pular), ils devinrent particulièrement influents dans le mouvement. L’appartenance ethnique a, certes, joué un rôle significatif dans le mouvement et les Fulbe ou Foulani furent impliqués dans tous les djihads depuis les années 1690 jusqu’au milieu du xix^e siècle et encore après. Il est cependant important d’insister sur le fait que le djihad n’était pas un phénomène ethnique. Les musulmans avaient des origines ethniques différentes, incluant les marchands des immenses réseaux commerciaux qui faisaient de l’Afrique de l’Ouest un marché économique commun. Les élites connaissaient bien les textes classiques de l’islam et parlaient couramment l’arabe. La rencontre entre les éleveurs fulbe, les gouvernements militarisés et les sociétés sédentaires agricoles permet cependant d’expliquer un concept commun sous-jacent au djihad. L’interaction entre un commerce et une production conditionnés par le milieu naturel et les structures politiques d’États relativement petits constitue le contexte du djihad. La domination musulmane qui a développé le djihad était capable d’associer l’appartenance ethnique, l’islam et la légitimité politique. Les premiers exemples du Fouta Bondou, du Fouta Djalon et du Fouta Toro étaient fortement sous l’influence de la confrérie soufiste Qaadir, qui devint encore plus puissante au début du xix^e siècle avec l’établissement du califat de Sokoto dans la région du Soudan central, entre le fleuve Niger et le lac Tchad. Là, les Fulbe étaient connus sous le nom haoussa de Foulani.

14Ces premiers djihads ne débouchèrent pas sur la création d’un empire, mais ils établirent une série d’États liés entre eux, qui avaient pour origine commune la rivalité pour la domination politique islamique. Ils étaient rattachés par la solidarité ethnique, qui dérivait de l’identité fulbe, et l’opposition à l’intrusion européenne et à la traite transatlantique des esclaves. Ils étaient liés par une allégeance à la confrérie Qaadir, un grand réseau de liens d’enseignement, et une diaspora commerciale de marchands musulmans qui dominait l’économie de la région depuis le Sahara jusque sur les côtes et les aires forestières au sud de la savane. À l’état embryonnaire, ces premiers États utilisaient le potentiel du djihad comme force unificatrice de l’économie politique de l’Afrique de l’Ouest, même s’ils ne formaient pas une seule et même entité politique. Ce potentiel devint effectif après 1804, lors de la consolidation du califat de Sokoto bien à l’est de la Sénégambie, mais avec tous les aspects sous-jacents qui avaient empêché la réussite du djihad en Sénégambie, c’est-à-dire le leadership islamique, l’identité fulbe et l’autonomie vis-à-vis du monde atlantique dominé par l’Europe.

Le califat de Sokoto et l’impact révolutionnaire en Afrique de l’Ouest (1804-1850)

16Le djihad était basé sur l’allégeance aux peuples fulbe, et c’est pourquoi l’appel des États fuuta dans l’ouest du Soudan occidental fut entendu jusque dans des régions très éloignées à l’est. La migration d’éleveurs et de religieux, comme celle de la famille de dan Fodio, le monopole de la production bovine et les régimes politiques qui encouragèrent les Fulani (nom du peuple fulbe en haoussa) à s’établir, renforcèrent l’appartenance ethnique fulbe, dont la diaspora fournit les bases de l’aristocratie du djihad. Le clan des Shaikhf, les Toronkawa (Torodbe), était associé avec une tradition intellectuelle, un mode de vie sédentaire et un environnement plurilinguistique : ainsi la famille dan Fodio connaissait le haoussa, le fulfulde, l’arabe, et probablement le kanuri et le tamachek, mais apparemment pas le yoruba. Même des zones éloignées de la moyenne vallée du Niger firent allégeance à Sokoto avec la fondation de Hamdullahi, au sud de Tombouctou, dans la région du Massina, reflétant l’allégeance « panfulbe ». Plus tard, Hamdullahi devint un État djihadiste indépendant, jusqu’à ce qu’il ait été vaincu par El Hadj Omar. Si Hamdullali était resté dans l’empire de Sokoto, le califat se serait étendu du cours supérieur du Niger jusqu’au lac Tchad.

18Les idées qui justifiaient le djihad s’étaient diffusées dans toute la région, comme on peut le voir dans les écrits de Ahmad b. ’al-qadi b. ’Abi Bakr b. Yusuf b. Ibrahim, connu aussi sous le nom de al-Timbuktawi, en 1813. Ahmad al-Timbuktawi était un clerc peul de Tombouctou, comme son nom l’indique, qui avait réalisé le pèlerinage pendant la première décennie du xix^e siècle. Lors de son retour par la Tunisie en 1813, il eut l’occasion d’observer les pratiques religieuses de la communauté noire africaine, composée principalement d’esclaves venant du sud du Sahara. Concernant les cérémonies bori qu’il vit à Tunis et qui impliquaient des pratiques de possession, al-Timbuktawi affirma :

21La place centrale de Sokoto dans le mouvement de djihad est indiscutable, et la date de 1804 peut être considérée comme un moment clé dans l’histoire de l’Afrique de l’Ouest. Au cours de ce processus d’établissement d’un État islamique, tous les États du Soudan central furent renversés. Plusieurs enclaves haoussa furent consolidées dans la périphérie du califat de Sokoto, et le Bornou réapparut mais avec seulement la moitié de son territoire. La région de part et d’autre de la rivière Bénoué, s’étendant dans les espaces montagneux au-delà des sources de la rivière et de ses affluents, fut incorporée au nouvel émirat de l’Adamawa, et l’Empire oyo s’effondra. Ces changements dramatiques sont visibles à travers la comparaison que l’on peut faire des cartes de l’Afrique de l’Ouest en 1800 et en 1837, cartes sur lesquelles ces transformations révolutionnaires apparaissent. On y voit clairement que l’Oyo dominait la plus grande partie de la côte du golfe du Bénin, de Badagry et Porto Novo jusqu’à Ouidah, plus à l’ouest, avec le Dahomey alors assujetti à l’Oyo. En 1800, il y avait un commerce intense entre les États haoussa et le Bornou vers le nord, et un commerce d’est en ouest des villes haoussa vers l’Empire achanti, dans le bassin de la Volta, au sud-ouest. En 1837, l’espace avait été transformé, puisque de grands espaces avaient été incorporés au califat de Sokoto. Le Dahomey avait pris son indépendance par rapport à l’Oyo en 1823, et avec l’effondrement définitif de l’Oyo en 1836, s’affirmèrent plusieurs villes-États, incluant Ibadan et Abeokuta, ce qui permit une résistance efficace à l’expansion du califat vers le sud. De plus, un nouveau régime, réformé, sous la direction de Mohammed al-Kanemi et de ses successeurs, remplaça l’ancienne dynastie Sayfawa à Bornou, dynastie qui avait perdu ses provinces de l’Ouest et avait dû reconstruire sa capitale à Kukawa, après la destruction de Birni Ngazargamu en 1810.

22Le djihad de Sokoto se décompose chronologiquement de la façon suivante : la phase initiale de 1804-1808, la crise de légitimité à l’époque de la mort d’Usman dan Fodio en 1817, et la transition qui se déroula en 1837 qui marqua la fin de la première génération de dirigeants. Les premières dates désignent le djihad dans les États haoussa de Gobir, Zamfara, Kebbi, Kano et Zaria, qui a mené à la formation du califat de Sokoto, qui s’étendit ensuite jusqu’au Bornou de 1808 à 1810, et qui est arrivé à Nupe après 1810. Dans une perspective comparatiste, il faut remarquer que le déclenchement du djihad en 1804 coïncida avec l’émergence d’Haïti comme État indépendant des Caraïbes et avec le développement des guerres napoléoniennes en Europe. Le second repère chronologique, 1817, fait sens parce qu’il s’agit de l’année de la mort d’Usman dan Fodio, suivant de près le congrès de Vienne et l’établissement de l’ère postnapoléonienne en Europe, ainsi que par l’indépendance de l’Amérique hispanique, Cuba excepté.

Les conquêtes d’el-Hadj Omar

24La conquête militaire des États bambaras de Segou et de Kaarta menée par el-Hadj Omar reposait sur des troupes recrutées par le califat de Sokoto et d’autres États djihadistes comme le Fuuta Toro et le Fuuta Djalon. Les initiatives de Umar ibn Sa’id tal (1797-1864) ou El-Hadj Omar, comme il fut appelé après son pèlerinage à La Mecque, ont transformé la signification du djihad, qui, jusque-là, avait été associé à la mouvance qadiriyya.

26Le dernier épisode djihadiste fut celui de Samori, qui construisit son empire à partir de la Guinée. Samori s’était allié à la Tijaniyya après 1879, sans être peul, et son histoire peut être comprise comme la continuité de la tradition du djihad.

Le mouvement mahdiste en Afrique orientale

27La région d’Afrique de l’Ouest ne fut pas la seule à être transformée : l’influence du mouvement atteignit à l’est jusqu’au Soudan des bords du Nil, où un État mahdiste, très fortement lié à la tradition du djihad d’Afrique de l’Ouest, fut instauré après 1884. Le mouvement mahdiste eut des effets à son tour sur l’Ouest et mit en cause la légitimité des États musulmans qui avaient, eux-mêmes, été fondés ou reconstruits sur les bases du djihad.

28Beaucoup des premiers partisans du mouvement mahdiste venaient du califat de Sokoto, dont les citoyens migraient dans l’espoir de la rencontre du Mahdi attendu qui était supposé annoncer la fin du monde puis la renaissance. De fait, certains fidèles du Sokoto crurent qu’Usman dan Fodio lui-même était le Mahdi, ce qu’il nia. L’idée traditionnelle d’une fin du monde catastrophique était ancienne. Mais elle était revue par la prédiction que le Mahdi attendu allait apparaître au début du xiii^e siècle de l’hégire, c’est-à-dire en 1884 de l’ère chrétienne, ce qui est précisément le moment où Muhammad Ahmad se proclama lui-même Mahdi dans la partie nilotique du Soudan, donc sous domination égyptienne et influence britannique. Muhammad Ahmad créa Omdurman, dont il fit sa capitale. Significativement, la mort du Mahdi porta au pouvoir son principal général, ‘Abdullahi, peul d’origine dont la famille avait émigré du Soudan occidental et qui poursuivit son œuvre de consolidation de l’État mahdiste. Ce mouvement, qui interrompit temporairement la progression de l’influence européenne, permet de comprendre la continuité du djihad à travers la période coloniale jusqu’à nos jours. Ce fut une réponse à la coopération des Européens, et plus spécifiquement des Britanniques, avec la province ottomane d’Égypte, pour l’occupation de la vallée du Nil.

29Le mouvement mahdiyya s’attachait aux mêmes références ethniques que le califat de Sokoto et les États djihadistes du Soudan occidental. Cette association fut consolidée par la désignation de l’un des descendants directs d’Uthman dan Fodio, Hayatu, comme représentant mahdiste dans le califat de Sokoto. En outre, les incursions du chef mahdiste Rabeh ibn Fadhallah dans le bassin du lac Tchad et sa conquête du Bornou en 1893 menacèrent la stabilité du califat de Sokoto, quand Hayatu, un descendant direct d’Uthman dan Fodio, rallia le mouvement mahdiste et se proclama chef de la cause mahdiste. La résistance mahdiste à l’occupation coloniale à l’intérieur du califat de Sokoto, dans les premières années du xx^e siècle, resta menaçante jusqu’à ce que les mahdistes soient défaits à Satiru, à côté de Sokoto, en 1906. Ainsi, les répercussions du mouvement se sont fait sentir au sein de l’Afrique depuis le Soudan nilotique jusqu’à l’ouest atlantique.

Conclusion

31L’influence politique du mouvement djihadiste à travers l’Afrique de l’Ouest a complètement transformé le paysage politique de la région, avec l’installation de gouvernements musulmans qui avaient l’ambition d’imposer la loi de la charia et de former des gouvernements dominés par des règles religieuses. Cette vision impériale incluait des changements économiques impliquant une importante dépendance vis-à-vis de l’esclavage.

32Le djihadisme justifia l’asservissement des ennemis et leur incorporation dans les États djihadistes pour des usages divers, dont leur exploitation économique dans l’agriculture, et aussi dans le tissage des pagnes, dont la ville de Kano devint au xix^e siècle le centre incontesté pour tout l’Ouest africain.

34La confrontation entres les musulmans et les régimes coloniaux a altéré la vigueur du mouvement djihadiste. Les Français ont imposé une structure politique qui a éliminé artificiellement le mouvement djihadiste, alors que le système britannique a fait prévaloir le « gouvernement indirect », qui impliquait l’adhésion des musulmans à l’occupation britannique et à l’institution d’un « protectorat colonial ». Cette adhésion supposait l’abandon du djihad. Celui-ci s’est alors transformé en un mouvement de résistance radicale antigouvernementale, opposé à l’occupation européenne et au compromis conclu avec l’aristocratie fulbe. Une manifestation en fut le massacre de Satiru en 1906.

35D’autres manifestations du même ordre, se réclamant de la Mahdiyya, ont eu lieu sporadiquement sur les frontières séparant les territoires britanniques et allemands, là même où récemment le mouvement Boko Haram a émergé, proclamant la renaissance d’une expression djihadiste traditionnelle.