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LIVRES LUS

« Sexualités en révolutions, XIXe–XXIe siècles »

Dissidences, vol. 15, janvier 2016, 260 p.
Thierry Pastorello
Référence(s) :

« Sexualités en révolutions, XIXe–XXIe siècles », Dissidences, vol. 15, janvier 2016, 260 p.

Texte intégral

1La culture révolutionnaire intègre-t-elle dans ses préoccupations la problématique de la sexualité ? Comment les organisations révolutionnaires du XIXe au XXIe siècle envisagent-elles et gèrent-elles les sexualités en leur sein ? C’est ce à quoi entend répondre ce numéro de Dissidences. Ce périodique s’intéresse plus particulièrement à l’histoire des mouvements révolutionnaires. La première partie de ce dossier traite des discours sur la sexualité des saint-simoniennes, au Deuxième sexe de Simone De Beauvoir. La deuxième partie envisage les pratiques sexuelles au sein d’espaces militants et envisagées par des militants. La troisième partie s’intéresse aux mouvements sociaux informels.

  • 1 Théodore Zeldin, Histoire des passions françaises, 1848-1945. I, Ambition et amour, Paris, Éd. du S (...)
  • 2 Thierry Pastorello, « Féminisme et prostitution dans l’Angleterre du XIXe siècle : la croisade de J (...)

2Dans la première partie, le premier article de Bérangère Kolly, chercheuse en sciences de l’éducation, envisage le cas des saint-simoniennes (1832-1834). Comme le souligne judicieusement l’auteure, le saint-simonisme constitue le premier mouvement féministe collectif de l’histoire de France et, en ceci, il présente un intérêt primordial. Il est à la pointe du féminisme dans les années 1830. Effectivement, certaines idées de ces féministes sur le mariage, sur la liberté, et notamment la liberté sexuelle, semblent novatrices dans la société de la monarchie de Juillet, où « la famille exerçait sur la vie des gens une influence profonde1 ». Il y a pour ces saint-simoniennes un vrai désir d’émancipation des femmes. L’auteure de cet article décrit les stratégies et les idées propres à ces féministes. La prostitution est perçue comme le symptôme d’une organisation inégalitaire entre hommes et femmes. Cette analyse n’est pas sans rappeler le combat de la féministe anglaise Joséphine Butler (1828-1906)2. De même est dénoncé l’esclavage-soumission que représente l’institution du mariage. La figure emblématique et tragique de la première féministe, Claire Démar (1799-1833), est mise en avant. Celle-ci fait figure d’avant-gardiste.

  • 3 Voir l’Humanité du 16 janvier 1976, déclaration de Guy Poussy : « Oui, nous sommes contre l’immoral (...)

3Le second article s’intéresse à la postérité intellectuelle d’Alexandra Kollontaï (1872-1952). Cette dernière professe des opinions avancées en matière de sexualité : elle envisage l’union libre, dénonce le mariage comme oppresseur et intègre la révolution sexuelle à la révolution tout court. En revanche, Lénine a des positions bien plus conservatrices, qui prévalent longtemps dans les différents partis communistes européens. « On ne satisfait pas ses besoins sexuels comme on boit un verre d’eau » : cette expression est reprise par ceux qui, lors du XXIIe congrès du Parti communiste français, s’opposent à un aggiornamento en matière de sexualité et notamment d’homosexualité3. En fait, la figure d’Alexandra Kollontaï n’est redécouverte qu’après 1968.

4Quelle place la sexualité et l’érotisme tiennent-ils au sein du mouvement surréaliste ? Frédéric Thomas montre comment la féministe et universitaire Xavière Gauthier, dans sa dénonciation d’une vision moraliste de la sexualité de la part des surréalistes, ne prend pas en compte certaines phases de l’évolution du surréalisme. Il ne faut pas faire de l’homophobie d’André Breton (1896-1966), qui lui est propre, une caractéristique du mouvement surréaliste. Il souligne que le second manifeste du surréalisme, paru en 1930, dénonce la conception dominante du couple et de la sexualité.

5Peut-on établir une analyse matérialiste du Deuxième sexe de Simone De Beauvoir (1908-1986) ? Florent Schoumacher, doctorant en philosophie, analyse comment Simone De Beauvoir perçoit l’ouvrage de Friedrich Engels (1820-1895), L’origine de la famille, de la propriété privée et de l’État. Il démontre comment Simone De Beauvoir, dans Le deuxième sexe, a utilisé et analysé d’une manière toute personnelle l’œuvre de Friedrich Engels. Le système patriarcal est à l’origine de l’oppression des femmes et il a pour racine l’apparition de la propriété privée. Simone De Beauvoir ne voit pas dans la lutte des classes une solution à l’oppression des femmes. L’auteur de cette contribution semble affirmer que Simone De Beauvoir, en mettant en avant le sexe social – « On devient femme, on ne naît pas femme » –, évacue toute naturalité au sexe.

  • 4 Voir Thomas Bouchet, Les fruits défendus. Socialismes et sexualité du XIXe siècle à nos jours, Pari (...)
  • 5 Voir Éric Fassin, L’inversion de la question homosexuelle, Paris, Éd. Amsterdam, 2008, 263 p.
  • 6 Voir Elsa Dorlin, La matrice de la race : généalogie sexuelle et coloniale de la nation française, (...)

6L’historienne Ludivine Bantigny interroge la politisation des sexualités. Au préalable, elle souligne le clivage traversant le courant socialiste : pour les uns, le plaisir des sens est futile et éloigne des combats collectifs ; pour d’autres la révolution doit inclure le corps4. Comment les sciences sociales appréhendent-elles la politisation des sexualités, sachant que rendre visibles les sexualités est un engagement en soi ? Pour certaines, comme l’homosexualité, un premier enjeu fut de les faire sortir de l’invisibilité, avant même de demander l’extension de certains droits. Cette visibilité permet d’interroger la norme, l’hétéronormativité, c’est ce que l’on nomme « l’inversion de la question homosexuelle5 ». Michel Foucault montre les enjeux de pouvoir impliqués par les discours sur la sexualité, et notamment l’élaboration d’un discours médical sur les homosexualités à partir du XIXe siècle. Ludivine Bantigny cite judicieusement La volonté de savoir : Michel Foucault y questionne la sexualité comme objet de savoir. Cette contribution aborde également la réglementation de la sexualité dans les sociétés coloniales. Ceci permet de traiter de la sexualité dans le cadre de ce que l’on appelle « la politique de la race6 ». La politisation des sexualités permet d’interroger les normes et leur construction. Cette interrogation ébranle ce que l’auteur nomme « l’ordre ancien de la procréation », non sans des résistances, nous avons pu le constater lors de la réforme du mariage pour tous en 2013. Cet article de Ludivine Bantigny fait figure d’article-clé dans ce dossier riche et divers.

7La deuxième partie du dossier interroge les pratiques et expérimentations militantes à travers la gestion de la sexualité au sein de mouvements révolutionnaires.

8Gwenola Ricordeau présente le cas du mouvement communiste philippin, qui a opéré une évolution sur l’homosexualité et le féminisme des années 1960 aux années 1990. Au terme de cette évolution, les communistes philippins passent de l’homosexualité antérieurement dénoncée comme décadence bourgeoise à l’homophobie fustigée comme tare de la bourgeoisie. De même, on dépénalise la sexualité prémaritale. Des féministes luttent pour une évolution des questions du droit au divorce et du droit à l’avortement.

9Au sein des Forces armées révolutionnaires colombiennes (FARC), comme l’indique Élodie Gamache, spécialiste de science politique et d’études latino-américaines, l’idéal égalitaire conduit à heurter les normes sexuelles et de genre. Les rapports sexuels sont réglementés – rapports réguliers ou passagers – de même que la fécondité. Ces règles s’expliquent par le fait de vivre au sein d’une guérilla, ce qui conduit à un contrôle de la sexualité des combattants. Soulignons aussi la lente reconnaissance de l’homosexualité, autrefois motif de bannissement.

10L’émergence d’un mouvement homosexuel revendicatif dans les années 1970 est liée à l’extrême gauche, comme le note l’universitaire Luc Pinhas. De ce point de vue, la naissance du Front homosexuel d’action révolutionnaire (FHAR), l’activité des Groupes de libération homosexuelle (GLH) et leurs relations avec les militants de la Ligue communiste révolutionnaire (LCR) sont emblématiques de cette trajectoire de certains militants homosexuels au sein de l’extrême gauche. Par rapport à d’autres groupes, comme Lutte ouvrière ou les lambertistes, la LCR fait preuve de plus d’ouverture dans la prise en compte de la répression dont sont victimes les homosexuels. Certains militants homosexuels de la LCR finissent par animer la revue trimestrielle Masques, parue entre 1979 et 1985. C’est le résultat de la rupture entre les animateurs de ce périodique, tous anciens militants de la LCR, et l’organisation politique elle-même, qui n’était pas parvenue à définir une politique concernant l’homosexualité. Elle signifie en quelque sorte l’échec du « gauchisme culturel ».

11L’historienne Fanny Gallot traite de la prise en compte du viol par les militants de l’Organisation communiste des travailleurs (OCT). Le viol est-il dans la nature des rapports engendrés par le capitalisme ? Quelle stratégie adopter ? Comme pour le cas de l’homosexualité et de la LCR, l’intérêt pour la problématique du viol est le fruit d’une prise en compte du mouvement féministe plus que d’une réflexion interne à l’organisation. Enfin, le combat de certains pour la prise en compte de la sexualité de l’enfant vise avant tout une lutte contre l’institution bourgeoise de la famille. Cette préoccupation disparaît au tournant des années 1990, lorsque certaines affaires font de la pédophilie un fléau majeur.

12La dernière partie du dossier aborde le cas des mouvements sociaux informels. Dans son article, le sociologue Arnaud Gaillard, au-delà de la revendication d’une prise en compte de la sexualité en prison, a le mérite d’aborder la situation dramatique des homosexuels au sein de l’univers carcéral. Il voit à juste titre comme cause la culture paroxysmique de la virilité, qui fait de l’homosexuel, et notamment le passif, quelqu’un de méprisable. L’historienne Florence Tamagne, quant à elle, explore la subculture groupie : phénomène, caractéristiques et hiérarchies informelles.

13Ainsi, ce numéro de Dissidences montre comment la sexualité et les sexualités interagissent au sein des courants révolutionnaires. À quels débats et quelles évolutions donnent-elles lieu ? Qu’impliquent-elles au plan de la pratique militante ? Le dossier explore de ce fait une période assez longue, des années 1830 à la fin du XXe siècle, et pose la problématique de la morale sexuelle au sein des organisations révolutionnaires : réflexion qui appelle, on peut le souhaiter, d’autres travaux complétant ce passionnant dossier.

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Notes

1 Théodore Zeldin, Histoire des passions françaises, 1848-1945. I, Ambition et amour, Paris, Éd. du Seuil, 1980, 431 p., p. 333.

2 Thierry Pastorello, « Féminisme et prostitution dans l’Angleterre du XIXe siècle : la croisade de Joséphine Butler, textes réunis et présentés par Frédéric Regard, Florence Marie et Sylvie Regard », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique, n° 129, 2015, mis en ligne le 7 novembre 2015, consulté le 8 décembre 2016. URL : <http://chrhc.revues.org/4748>.

3 Voir l’Humanité du 16 janvier 1976, déclaration de Guy Poussy : « Oui, nous sommes contre l’immoralité ».

4 Voir Thomas Bouchet, Les fruits défendus. Socialismes et sexualité du XIXe siècle à nos jours, Paris, Stock, 2014, 299 p.

5 Voir Éric Fassin, L’inversion de la question homosexuelle, Paris, Éd. Amsterdam, 2008, 263 p.

6 Voir Elsa Dorlin, La matrice de la race : généalogie sexuelle et coloniale de la nation française, Paris, La Découverte, 2006.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Thierry Pastorello, « « Sexualités en révolutions, XIXe–XXIe siècles » », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 138 | 2018, mis en ligne le 16 août 2018, consulté le 20 septembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/6648

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Auteur

Thierry Pastorello

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