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LIVRES LUS

Pierre Bourdieu, Sociologie générale, vol. 2 : cours au Collège de France, 1983-1986

Paris, coll. « Cours et travaux », Raisons d’agir/Seuil, 2016, 1204 p.
Jérôme Lamy
Référence(s) :

Pierre Bourdieu, Sociologie générale, vol. 2 : cours au Collège de France, 1983-1986, Paris, coll. « Cours et travaux », Raisons d’agir/Seuil, 2016, 1204 p.

Texte intégral

1La publication des cours de Pierre Bourdieu au Collège de France permet de suivre le processus de construction et de solidification d’une théorie sociologique articulée autour d’une série de concepts centraux : le champ, l’habitus, le capital, la violence symbolique. Dans ce second volume des enseignements consacrés à la sociologie générale, Pierre Bourdieu s’attache tout particulièrement au champ et au capital. Il détaille abondamment ces deux concepts, tout en multipliant les mises à l’épreuve du cadre théorique qu’il élabore : le « hit-parade des intellectuels » publié en 1981 par le magazine Lire ou Le Procès de Kafka constituent, parmi tant d’autres, des terrains féconds pour l’analyse. Il est impossible dans une recension de couvrir l’ensemble des développements que cette somme permet d’explorer. Je me contenterai ici de signaler les éléments qui permettent aux historiens d’ébaucher un dialogue avec la théorie de Pierre Bourdieu.

  • 1 Pierre Bourdieu, Manet. Une révolution symbolique, Paris, Raisons d’agir/Seuil, 2013, 784 p.

2Dès la première leçon, en mars 1984, le sociologue insiste à propos du concept de champ : « Parler de champ, c’est penser le monde social comme un espace dont les différents éléments ne peuvent pas être pensés en dehors de leur position dans cet espace » (p. 23). Le champ est d’emblée soumis à l’historicisation des forces qui permettent son existence : les différents champs du monde social sont pris dans « des conjonctures historiques » (p. 32) qui les modèlent pour une part. Bourdieu prend ainsi l’exemple de Marat, « très mauvais physicien », qui peut profiter pendant la Révolution d’une baisse temporaire des critères d’autonomie du champ scientifique pour y faire valoir ses travaux, très probablement rejetés en d’autres temps (p. 33). Le capital (dont il existe plusieurs espèces) est ce qui permet d’organiser le positionnement de chacun dans le champ en raison de sa distribution inégalitaire (p. 35). L’une des questions historiques les plus aiguës pour la théorie des champs concerne la formation de ces derniers. Il faut rechercher, dit Bourdieu, « ces processus insensibles par lesquels se constitue ce qui ensuite se met à fonctionner comme un champ » (p. 113). La perpétuation des rapports organisant un champ repose sur une série de tensions entre « l’institutionnalisé » et le « non-institutionnalisé » (p. 119). Bourdieu distingue (avec de nombreuses subtilités) les sociétés précapitalistes, dans lesquelles les « agents sociaux » doivent réaliser « un travail d’entretien permanent » des relations (p. 129), des sociétés capitalistes au sein desquelles « les structures de type informel existent toujours mais (…) n’ont pas le même poids et ne sont pas dominantes » (p. 130). Le sociologue entreprend très vite, cependant, de « chahuter » ce modèle « évolutionniste et linéaire » en intégrant la question du capital « défini comme du temps accumulé » (p. 242). C’est ici que le principe d’historicisation systématique du champ permet de saisir l’importance des analyses en termes de capitaux (Bourdieu se focalise principalement sur le capital économique et le capital culturel [p. 424]) : les différences construites dans le temps, disputées au long cours, réorganisent l’ordre des tensions animant le champ. Mais il y a plus : Bourdieu se propose de traiter sociologiquement les « rapprochements historiques », les « analogies » entre événements (p. 429). Il prend pour exemple l’affaire Dreyfus et Mai 68 : « un fait (…) donne tout de suite un fondement au rapprochement, c’est que le mouvement, dans les deux cas, est parti du champ intellectuel et universitaire puis s’est diffusé vers l’extérieur » (p. 431). Mais, ajoute le sociologue, « la division en camps, à l’intérieur du champ intellectuel et universitaire, s’organise à peu près de la même façon », c’est-à-dire que les progressistes et les conservateurs se situent à chaque fois selon des lignes semblables dans leur façon d’interpréter et/ou de participer aux événements (p. 432). Ces crises ont également en commun d’ériger la division politique en principe général de répartition de chacun. Autrement dit, l’affaire Dreyfus et Mai 68 ont en commun de constituer des moments de polarisation intense, puisque les grandes césures politiques y deviennent le pivot de toutes les autres formes de positionnement social. Pierre Bourdieu met en garde contre un usage controuvé de la « culture historique » qui permet « une compréhension semi-historique » et qui, dans le même temps, condamne à ne jamais véritablement produire une « connaissance historique » (p. 435). Il faut donc maintenir l’analyse dans un état de tension permanente, pour y introduire de l’histoire et faire en sorte « que l’histoire ait des invariants » (p. 437). Tout en poursuivant cette historicisation des structures historiques des champs, Bourdieu entreprend dans son séminaire d’esquisser « l’histoire d’une révolution symbolique » (p. 568) en s’intéressant à Manet, auquel il consacrera ensuite son cours de 1998 à 20001. Le sociologue met en évidence le fait que « la révolte impressionniste est définie, en partie, par l’adversaire contre lequel elle se définit », c’est-à-dire l’académisme (p. 569). Cela permet de comprendre que « dans un champ, il n’y a pas de position qui ne soit pas définie diacritiquement par opposition à d’autres positions » (p. 569). L’impressionnisme ne peut donc s’expliquer et se comprendre, tant du point de vue sociologique que du point de vue historique, qu’en prenant en considération la totalité du champ artistique et les effets d’opposition que génère une distribution différentielle des capitaux. Précisément, le capital symbolique est lui aussi (tout comme le champ), pris dans des processus historiques. Bourdieu analyse ainsi « la fidēs » décrite par Émile Benveniste comme « une réalisation historique du capital symbolique » (p. 853). Défini comme une « puissance » constituée dans la relation « entre un habitus et un ensemble de propriétés disponibles dans une société déterminée » (p. 853), le capital symbolique est une « sorte de subjectif qui fonctionne comme objectif » (p. 854). Le sens contemporain de fidēs est proche de « foi » ou de « fidélité ». Mais Benveniste a montré que le terme renvoyait à « obéir » dans « ses origines lexicologiques » (p. 855). Dans un « sens objectiviste » (p. 855), fidēs signifie que « quelque chose est déposé en quelqu’un » (p. 856), comme un crédit accordé. Il s’ensuit un rapport d’autorité et de protection qui organise une grande partie « des rapports de travail et des rapports de domination » dans « des sociétés archaïques » (p. 857). Le double sens (autorité/protection) auquel renvoie la fidēs permet de saisir la complexité de ce qui, constitué subjectivement, devient également un rapport objectif.

3Parmi les nombreux développements au cours desquels Pierre Bourdieu mobilise des approches ou des interprétations historiques, celui qu’il consacre à la science et à l’histoire de la vérité me paraît tout à fait représentatif de sa façon d’affronter très directement les difficultés d’une historicisation qui ne doit pas servir de prétexte à un relativisme paresseux. Le sociologue soutient ainsi que « le champ scientifique (…) obéit aux lois ordinaires du champ : il y a des enjeux, des intérêts, des conflits, des luttes d’intérêts, des rapports de force, des monopoles, des alliances, des combinats » (p. 1110). Toutefois, le capital accumulé au sein du champ scientifique est très spécifique, puisqu’il s’agit du pouvoir d’énoncer un discours de vérité. Bourdieu se demande donc : « Comment se fait-il que la vérité ait une histoire ? » (p. 1111). Les acteurs scientifiques luttent au sein de leur champ et contribuent par cette lutte même, « sans même avoir besoin de le vouloir explicitement, au progrès de la Vérité, au progrès de la Raison » (p. 1112). Dans ce cas-là, « la raison du plus fort tend à (…) être la raison du plus raisonnable » (p. 1113).

4Anatomie monumentale d’une théorie sociologique aux effets analytiques puissants, ce deuxième volume du cours de Sociologie générale de Pierre Bourdieu offre de nombreuses prises concrètes pour les historiens. En revenant sur la nécessité de considérer le champ et le capital dans leurs dimensions temporelles, l’auteur de La Distinction ouvre la voie à une sociologie historique capable, d’une part, de dépasser les apories anhistoriques d’une sociologie qui neutraliserait les sédimentations sociales et, d’autre part, de cesser de considérer, du point de vue des historiens, toutes les configurations rencontrées comme des situations uniques. Il y a là un matériau théorique et empirique passionnant, qui ouvre la voie à des dialogues fructueux entre des pratiques disciplinaires complémentaires.

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Notes

1 Pierre Bourdieu, Manet. Une révolution symbolique, Paris, Raisons d’agir/Seuil, 2013, 784 p.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Jérôme Lamy, « Pierre Bourdieu, Sociologie générale, vol. 2 : cours au Collège de France, 1983-1986 », Cahiers d’histoire. Revue d’histoire critique [En ligne], 140 | 2019, mis en ligne le 01 février 2019, consulté le 19 février 2019. URL : http://journals.openedition.org/chrhc/9090

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Auteur

Jérôme Lamy

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