Bibliographie
Japonais et français
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Japonais
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Notes
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Le terme français et son orthographe (études gaies et lesbiennes) semble désormais fixé. On peut aussi distinguer les études gaies (gei sutadīzu ゲイ・スタディーズ) et les études lesbiennes (rezubian sutadīzu レズビアン・スタディーズ), les deux termes existant aussi en japonais.
On parle aussi de « lecture queer » (kuia no shiten kara クイアの視点から) ou de « théorie queer » (kuia riron クイア理論).
Le terme « trans » peut ici désigner à la fois les transsexuels (qui revendiquent leur appartenance à un sexe avec généralement un recours à la chirurgie) et les transgenres (qui n’ont pas recours à la chirurgie et affirment leur identité « trans » en tant que telle, et non l’appartenance au sexe masculin ou féminin).
Le terme est emprunté à Eve Kosofsky Sedgwick dont l’ouvrage Epistemology of the Closet (traduit en français en 2008, sous le titre de Epistémologie du placard), paru en 1990 aux États‑Unis, est rapidement devenu un classique de la théorie queer. Eve Kosofsky Sedgwick, Epistemology of the Closet, University of California Press, Oakland, 1990, 258 p.
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Si les deux expressions existent, le terme d’« études de genre », avec le suffixe -gaku (jendāgaku ジェンダー学), est bien plus courant.
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Ibid., p. 13-14.
Claire Dodane, « L’écriture féminine dans le Japon moderne », in Christian Galan et Emmanuel Lozerand (dir.), op. cit., 2011, p. 431-443.
Christine Lévy (dir.), op. cit., 2014, p. 13-28.
Fujimura‑Fanselow Kumiko, Kameda Atsuko (eds), Japanese Women. New Feminist Perspectives on the Past, Present and Future, New York, The Feminist Press, 1995, p. 156.
Le terme fujin (婦人) n’a pas d’équivalent masculin (on pourrait imaginer danjin 男人). Par contraste, les autres termes ont toujours un composé symétrique fondé sur l’opposition entre les caractères onna/otoko 女/男 : josei/dansei 女性/男性, joshi/danshi 女子/男子 et onna no ko/otoko no ko 女の子/男の子. Ainsi, le terme fujin marque la spécificité de la femme face au masculin, pensé comme universel et non désigné.
Christine Lévy (dir.), op. cit., 2014, p. 13.
Les textes d’auteurs ou journalistes se revendiquant socialistes, comme par exemple Kōtoku Shūsui (1871-1911) ou Fukuda Hideko (1865-1927), illustrent le lien entre socialisme et féminisme.
De façon similaire, on parle de the women question en anglais et die Frauenfrage en allemand.
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Fujimura‑Fanselow Kumiko, Kameda Atsuko, op. cit., 1995, pp. 156-157.
Kimura Ryōko 木村涼子 (dir.), Jendā to kyōiku ジェンダーと教育 (Genre et éducation), Tōkyō, Nihon tosho sentā 日本図書センター, 2009, p. 3.
Claire Dodane, op. cit., 2011, p. 431-443.
Christine Lévy (dir.), « Naissance d’une revue féministe au Japon : Seitō (1911‑1916) », Ebisu, no 48, Tōkyō, Maison franco-japonaise, automne-hiver 2012.
L’histoire des femmes pendant la guerre (notamment la création, en 1942, puis son démantèlement, en 1945, de l’association des femmes de l’Empire japonais, Dainihon fujin-kai 大日本婦人会) joue également un rôle dans la recomposition des mouvements féministes à la sortie de la guerre.
Gayle Curtis Anderson, Women’s History and Local Community in Postwar Japan, London, New York, Routledge, 2010, p. 9.
Le japonais kaihō 解放 (émancipation) cède la place à un anglicisme, ribu リブ, ce qui est révélateur du changement d’époque et de l’influence des mouvements féministes nord-américains.
Kimura Ryōko (dir.), op. cit., 2009, p. 3-5.
L’ouvrage de Betty Friedan, The Feminine Mystique (1963), a un impact très fort au Japon lors de sa traduction (Atarashii josei no sōzō 新しい女性の創造 [La création d’une femme nouvelle]) en 1965, par Miura Fumiko, aux éditions Daiwa shobō. La vacuité de la vie d’une parfaite femme au foyer y est dénoncée : de nombreuses Japonaises se retrouvent dans cette description.
Ehara Yumiko, Feminizumu no paradokkusu. Teichaku ni yoru kakusan フェミニズムのパラドックス―定着による拡散 (Les paradoxes du féminisme : sa plasticité au gré de sa définition), Tōkyō, Keisō shobō, 2000, p. 15-17.
Vera Mackie, op. cit., 2003, p. 159-163.
Laura Dales, Feminist Movements in Contemporary Japan, London, New York, Routledge, 2009, pp. 31-37.
En novembre 1975 a lieu la conférence pour l’année internationale de la femme, puis en 1979 est adoptée la convention sur l'élimination de toutes les formes de discrimination à l'égard des femmes, et enfin la décennie 1975-1985 est proclamée Décennie pour la femme.
Fujimura‑Fanselow Kumiko, Kameda Atsuko, op. cit., 1995, p. 158.
Le génitif anglais et le terme japonais laissent un flou que la langue française ne peut garder. Si l’on adopte ici pour traduire joseigaku le terme « études féminines » (comme l’a fait en 1974 le département de l’université Paris-8, alors à Vincennes, premier établissement à adopter les axes de recherche des womens’ studies), il est aussi possible de parler d’« études féministes » ou encore d’« études sur les femmes ».
Kokuryo Sonoko, « L’installation de cours d’études féminines et de centres de documentation sur les femmes au Japon », BIEF, Centre d’études féminines de l’université de Provence, Aix-en-Provence, no 16, mai 1985, p. 114-120.
Le Centre pour la recherche en études féminines de l’université Ochanomizu, fondé en 1986, devient en 1996 le Centre d’études de genre. L’université Ochanomizu développe des enseignements entièrement dédiés aux études féminines, puis au genre : un programme doctoral créé en 1993 au sein du département d’études féminines, en 1997 un master « Genre et développement », puis en 2005 un programme doctoral pluridisciplinaire pour les études de genre.
Ehara Yumiko, « Le développement théorique des études sur les femmes et le genre dans le Japon contemporain des années 1970 à nos jours », in Société franco-japonaise des études sur les femmes 日仏女性研究学会 (dir.), Actes des Recherches collectives franco-japonaises : Pour la comparaison franco-japonaise des études sur les femmes. Sur la nécessité des nouvelles méthodologies comparatives 日仏共同研究報告書 女性研究における日仏比較 新しい比較方法論の必要性をめぐって, Société franco-japonaise des études sur les femmes 日仏女性研究学会, 2002, p. 40.
Ishida Hitoshi, Mark McLelland, Murakami Takanori, “The Origins of Queer Studies in Postwar Japan”, in Mark McLelland, Romit Dasgupta (eds), Genders, Transgenders and Sexualities in Japan, London, Routledge Curzon, 2005, p. 33.
Site de la Société de recherches sur l’histoire des femmes, disponible sous http://www.geocities.jp/joseishi_sougou/index.html (consulté le 1er mai 2013).
Ehara Yumiko, op. cit., 2002, p. 17-20.
On peut tout à fait comparer avec le mot « fille » en français, notamment avec l’article indéfini « une fille », par extension « une fille de rien », ou « une fille publique » ou « une fille de joie ».
Endo Orie, “Aspects of Sexisme in Language”, in Fujimura‑Fanselow Kumiko, Kameda Atsuko (eds), op. cit., 1995, pp. 30-31.
Fujimura‑Fanselow Kumiko, Kameda Atsuko, op. cit., 1995, pp. 156-158.
Les mots qui utilisent actuellement le sinogramme fu 婦 de fujin 婦人 sont « gynécologie » (fujinka 婦人科), « revue féminine » (fujin zasshi 婦人雑誌), « droits politiques des femmes » (fujin sanseiken 婦人参政権). En outre, ce terme peut servir à féminiser des professions, comme pour désigner une policière (fujin keisatsu 婦人警察).
Andrea Germer, “Feminist History in Japan. National and International Perspectives”, Intersections, Gender and the Sexuality in Asia Pacific, vol. 9, Camberra, Australian National University, August 2003, pp. 4-5.
Ibid., p. 3.
Ce débat a lieu de la fin des années 1970 au début des années 1980. Les féministes essentialistes voient le foyer comme un espace potentiel d’émancipation de la femme mariée, libre de gérer sa maison comme elle l’entend, alors que les féministes matérialistes soulignent la valeur inférieure accordée aux travaux domestiques, qui rend invisible la femme comme acteur économique et la dévalorise comme acteur social.
Ida Kumiko 伊田久美子, « “Baton o watasu” to iu koto. Marukusu shugi feminizumu kara “ohitorisama” e » 「バトンを渡す」ということ―マルクス主義フェミニズムから「おひとりさま」へ (« Passer le relais » : du féminisme matérialiste au livre La Solitude du troisième âge), Gendai shisō 現代思想 (Revue de la pensée d’aujourd’hui), vol. 17, no 39, Tōkyō, décembre 2011, p. 89-92.
Il s’agit de Meiji joseishi 明治女性史 (Histoire des femmes de l’ère Meiji), de Murakami Nobuhiko 村上信彦, dont la publication s’étale de 1970 à 1973.
Publiés en 1982 à l’initiative de la Société de recherches sur l’histoire des femmes (Joseishi sōgō kenkyūkai), les cinq volumes intitulés Nihon joseishi 日本女性史, parus aux presses de l’université de Tōkyō, demeurent une référence.
Publié en 1972, le livre Sandakan hachiban shōkan サンダカン八番娼館 (Sandakan, le bordel numéro 8) de Yamazaki Tomoko 山崎朋子 est un des premiers livres à parler de la prostitution en Asie du Sud-Est au début du xxe siècle et de la prostitution militaire organisée par le Japon lors de la guerre (1931-1945).
Ehara Yumiko, op. cit., 2002, p. 27-30.
Laure Bereni, Sébastien Chauvin, Alexandre Jaunait, Anne Revillard, op. cit., 2012, p. 16-17.
Des travaux d’anthropologie ou de sociologie qui mettent en évidence le caractère social des rôles sexués existent déjà, les plus connus étant ceux de Margaret Mead (1901‑1978), de Gayle Rubin (1949-) ou d’Ann Oakley (1944-), ainsi que l’essai de Simone de Beauvoir (1908‑1986), Le Deuxième sexe. Les travaux des psychologues et psychiatres comme John Money (1921-2006) ou Robert Stoller (1925‑1992) définissent également le genre par opposition au sexe. Ces travaux en restent à penser une opposition entre sexe physique (biologiquement déterminé) et sexe social (le genre).
Contrairement aux études féminines, le genre a renforcé la barrière entre la sphère féministe militante et la sphère universitaire japonaise, la première percevant le genre comme un outil de plus pour l’analyse des disciplines traditionnelles (et donc fondées sur un savoir masculin), et non comme une remise en cause féministe de la fabrication masculine des savoirs.
Andrea Germer, op. cit., 2003, p. 7.
Eto Mikiko, “‘Gender Problems in Japanese Politics’: A Dispute over a Socio-Cultural Change towards Increasing Equality”, Japanese Journal of Political Science, no 17, vol. 3, 2016, pp. 367-368.
À titre d’exemple : Société franco-japonaise des études sur les femmes (dir.), op. cit., 2002.
Ehara Yumiko, op. cit., 2002, p. 42.
Les recherches en histoire des femmes (joseishi 女性史) se poursuivent notamment ; le clivage entre études féminines et études de genre persiste dans le cas du Japon, du fait du développement des premières.
La publication d’un numéro spécial du journal Asahi en 2002 témoigne la visibilité qu’obtiennent les études de genre.
Le site est disponible sous http://www.s.fpu.ac.jp/tukamoto/gender.htm (consulté le 3 mai 2013).
Le site du centre est disponible sur http://www.igs.ocha.ac.jp/ (consulté le 4 mai 2013).
Osawa Mari, “Government Approaches to Gender Equality in the mid-1990s”, Social Science Japan Journal, no 1, vol. 3, 2000, pp. 4-5.
Le terme « genre » apparaît pour la première fois au sein du vocabulaire politique en 1996 dans le rapport intitulé « De la création de nouvelles valeurs pour le xxie siècle : vision de l’égalité et de la parité homme femme » (Danjo kyōdō sankaku bijion – nijūisseiki no arata na kachi no sōzō 男女共同参画ビジョン―21世紀の新たな価値の創造). On passe ainsi d’une stratégie qui se concentre sur la suppression des discriminations évidentes entre les hommes et les femmes à une stratégie qui articule la position dominante des hommes et des discriminations de genre plus subtiles et difficiles à mettre en évidence.
Ehara Yumiko, op. cit., 2002, p. 42.
On trouve plusieurs transcriptions du « et » en japonais dans la coordination « gaies et lesbiennes » : un point, une barre oblique, ando アンド (de l’anglais and) ou en japonais (to と) ou encore avec le logogramme « & ».
L’ordre des termes varie indifféremment entre études gaies et lesbiennes ou études lesbiennes et gaies, et de la même façon en japonais.
Les études LGBT naissent dans plusieurs universités aux États‑Unis dès les années 1970, avec en 1972 le premier programme d’études gaies et lesbiennes à l’université Sacramento en Californie, mais essaiment plus tardivement dans les autres pays d’Europe pour des raisons particulières à chaque pays. Au Japon, les études LGBT ont pu se développer après l’institutionnalisation des études de genre dans les années 1990, à la suite du renouvellement des recherches sur la sexualité, de la réception des études LGBT anglophones et de l’essor militant de certains groupes LGBT japonais.
La dynamique qu’apportent les études de genre ne doit pas occulter le fait qu’un courant de recherche sur la sexualité existe bien avant au Japon. La sexologie et la gynécologie deviennent des disciplines scientifiques entre la fin du xixe siècle et le début du xxe siècle.
Comme la psychiatrie le faisait déjà, on s’interroge de nouveau sur la bicatégorisation normal/pathologique pour définir les pratiques et les identités sexuelles. On sait combien cette réflexion doit aux écrits de Georges Canguilhem et de Michel Foucault.
Cette nouvelle génération de chercheurs est formée avec les outils du genre.
Takemura Kazuko, “Feminist Studies/Activities in Japan: Present and Future”, Lectora, no 16, 2010 p. 13-33, disponible sur dialnet.unirioja.es/descarga/articulo/3325949.pdf (consulté le 11 janvier 2013).
Ibid., pp. 15-16.
Ueno Chizuko est revenue, dans les années 2000, sur les propos à caractère homophobe qu’elle tenait dans ouvrage de 1986, intitulé Onna to iu kairaku 女という快楽 (De la jouissance d’être femme) aux éditions Keisō shobō.
Narita Ryūichi, “The Overflourishing of Sexuality in 1920s Japan”, in Wakita Haruko, Ueno Chizuko, Anne Bouchy (eds), Gender and Japanese History. Volume 1. Religion and Customs/the Body and Sexuality, Ōsaka, Osaka University Press, 1999, pp. 345-370.
Sabine Frühstück, “Genders and Sexualities”, in Jennifer Robertson (ed.), A Companion to the Anthropology of Japan, Oxford, Blackwell, 2008, pp. 167-181.
On retrouve cet aspect militant dans les choix d’écriture : rezubian レズビアン, ce n’est pas resubianレスビアン ! La différence participe à la question identitaire : emprunté au français, le terme resubian s’ancre dans un contexte littéraire et reste largement employé dans les dictionnaires. Le terme rezubian, emprunté à l’américain dans les années 1960, correspond au lesbianisme féministe : il reste plus revendicatif.
On doit aussi prendre en compte l’influence du féminisme lesbien radical qui amorce dès les années 1970 une réflexion sur l’homosexualité féminine et sa version politique, le lesbianisme. Minoritaires et marginalisées au sein des courants féministes, les lesbiennes japonaises n’ont pas pu initier au sein du monde universitaire la réflexion sur l’hétéronormativité, alors que cette dynamique s’est produite au États‑Unis. Les mouvements lesbiens se désolidarisent rapidement des mouvements féministes des années 1970 et 1980, qui les reconsidèrent dans les années 1990, notamment à travers les polémiques entre femmes japonaises et femmes asiatiques lors des débats portant sur le système de femmes de réconfort mis en place durant la guerre.
Mark McLelland, “The Role of the ‘Tojisha’ in Current Debates about Sexual Minority Rights in Japan”, Japanese Studies, no 29, vol. 2, 2009, pp. 193-207.
Fushimi Noriaki 伏見憲明, Puraibēto gei raifu – posuto ren.airon プライベート・ゲイ・ライフ―ポスト恋愛論, Tōkyō, Gakuyō shobō 学陽書房, 1991.
Suganuma Katsuhiko, “Enduring Voices: Fushimi Noriaki and Kakefuda Hiroko’s Continuing Relevance to Japanese Lesbian and Gay Studies and Activism”, Intersections: Gender, History and Culture in the Asian Context, no 14, Nov. 2006, disponible sous http://intersections.anu.edu.au/issue14/suganuma.htm (consulté le 15 décembre 2014).
En particulier Leo Bersani, David M. Halperin, Judith Butler, Evelyn Kosofsky-Sedgwick, Theresa De Lauretis.
Autrement dit, le coming out, contraction de l’expression « sortir du placard » en anglais (coming out of the closet), qui désigne l’annonce volontaire d’une orientation sexuelle ou d’une identité de genre.
Les ouvrages universitaires retraçant l’histoire de l’homosexualité existent déjà, mais ne concernent pas le Japon de l’après-guerre.
Hirosawa Yumi 広沢有美 (dir.), Onna o ai suru onna no monogatari 女を愛する女の物語 (Histoires de ces femmes qui aiment les femmes), Bessatsu Takarajima 別冊宝島 (Numéro spécial Takarajima), mai 1987.
Ce numéro spécial est dirigé par Sawabe Hitomi sous le nom de plume de Hirosawa Yumi.
Kakefuda Hiroko 掛札悠子, Rezubian de aru to iu koto レズビアンであるということ (Être lesbienne), Tōkyō, Kawade shobō shinsha 河出書房新社, 1992.
Izumo Marō 出雲まろう, Manaita no ue no koi まな板のうえの恋 (L’amour au-dessus d’une planche à découper), Tōkyō, JICC shuppankyoku JICC出版局, 1993.
Sasano Michiru 笹野みちる, Coming out ! (Sortir du placard !), Tōkyō, Gentōsha 幻冬舎, 1995.
Itō Satoru 伊藤悟, Dōseiaisha toshite ikiru 同性愛者として生きる (Vivre en tant qu’homosexuel), Tōkyō, Akashi shobō 明石書房, 1998.
Ikeda Kumiko 池田久美子, Sensei no rezubian sengen – Tsunagaru tame no kamuauto 先生のレズビアン宣言 つながるためのカムアウト (Manifeste d’une prof lesbienne, un coming out pour tisser des liens), Kyōto, Kamogawa shuppan かもがわ出版, 1999.
Ito Satoru, Yanase Ryuta (eds), Coming Out in Japan, Melbourne, TransPacific Press, 2001.
Sawabe Hitomi 沢部仁美, Yuriko, dasuvidāniya 百合子 ダスヴェイダーニヤ (Dasvidania Yuriko), Tōkyō, Bungei shunjū 文藝春秋, 1990.
Numéro spécial de la revue Hihyō kūkan 批評空間 (Espace critique), Tokushū, shūkyō to shūkyō hihan. Sekkusu/jendā 特集=宗教と宗教批判 セックス/ジェンダー (La religion et la critique de la religion – Le sexe et le genre), no 8, vol. 2, Tōkyō, Ōta shuppan 太田出版, janvier 1996. Le sommaire est disponible sur les archives du site http://www36.atwiki.jp/aabiblio/pages/64.html#id_f5c68938 (consulté le 5 décembre 2014).
Yuriika ユリイカ (Eureka), Kuia rīdingu クィア・リーディング (La relecture queer), Tōkyō, Seidosha 青土社, novembre 1996, vol. 28, no 13.
Gendai shisō 現代思想 (Revue de la pensée d’aujourd’hui), Sōtokushū Lezubian/gei sutadīzu 総特集 レズビアン/ゲイ・スタディーズ (Numéro spécial. Les lesbian/gay studies), Tōkyō, Seidosha 青土社, mai 1997.
Collectif, Jendā ga wakaru ジェンダーがわかる (Comprendre le genre), Asahi Shinbun Extra Report and Analysis Special Number, AERA Mook, no 78, 2002, 176 p.
Gendai shisō 現代思想 (Revue de la pensée d’aujourd’hui), Tokushū LGBT nihon to sekai no riaru 特集 LGBT日本と世界のリアル (Numéro spécial LGBT : la réalité au Japon et dans le monde), Tōkyō, Seidosha 青土社, octobre 2015.
On trouve également le numéro spécial 17 de la revue Kaihō shakaigaku kenkyū 解放社会学研究 (Recherches en sociologie pour la libération humaine), Tokushū Rezubian/gei sutadīzu pēpābakku 特集 レズビアン/ゲイ・スタディーズ ペーパーバック (Le livre de poche des études gay et lesbiennes), 2003.
Keith Vincent ヴィンセント・キース, Kazama Takashi 風間孝 et Kawaguchi Kazuya 河口和也, Gei sutadīzu ゲイ・スタディーズ (Les études gaies), Tōkyō, Seidosha 青土社, 1997.
Tazaki Hideaki 田崎英明, Jendā/sekushuariti ジェンダー/セクシュアリティ (Genre et sexualité), Tōkyō, Iwanami shoten 岩波書店, 2000.
Saitō Jun.ichi 斉藤純一, Shinmitsuken no poritikkusu 親密圏のポリティックス (La politique de l’intime), Kyōto, Nakanishiya shuppan ナカニシヤ出版, 2003.
On dénombre les travaux de Mark McLelland, Romit Dasgupta, Charon Shalmers, Sabine Frühstück, J. Keith Vincent et James Welker.
Des chercheurs comme Ogino Miho ou Takemura Kazuko, qui ont traduit et commenté des ouvrages essentiels de Butler ou Scott, n’hésitent pas à travailler sur les textes anglais.
Le journal Asahi recense en 2002 au moins 120 universités dans lesquelles sont dispensés des enseignements en études de genre.
Suganuma Katsuhiko, op. cit. 2006.
Dans les années 1990, des personnages gais, travestis, intersexes, et plus rarement lesbiens, apparaissent dans les émissions télévisées, ainsi que dans quelques films. Leurs histoires d’amour (et donc l’homosexualité) sont évoquées de façon plus ou moins réalistes.
Mark McLelland, Male Homosexuality in Modern Japan: Cultural Myths and Social Realities, London, Routledge Curzon, 2000, pp. 130-133.
Gregory M. Pflugfelder, Cartographies of Desire: Male-Male Sexuality in Japanese Discourse, 1600-1950, Berkeley, Los Angeles and London, University of California Press, 1999, p. 20.
Kazama Takashi 風間孝, Kawaguchi Kazuya 河口和也, Dōseiai to iseiai 同性愛と異性愛 (Homosexualité et hétérosexualité), Tōkyō, Iwanami shinsho 岩波新書, 2010, p. 6-36.
Érick Laurent, Les Chrysanthèmes roses. Homosexualités masculines dans le Japon contemporain, Paris, Les Belles Lettres, collection « Japon », 2011, p. 155-156 et p. 161-162.
Ibid., p. 160.
Le fait de s’interroger d’abord sur l’homosexualité masculine n’en demeure pas moins de l’androcentrisme.
Érick Laurent, “Sexuality and Human Rights: An Asian Perspective”, in Helmut Graupner, Phillip Tahmindjis (eds), Sexuality and Human Rights, New York, Haworth Press, 2005, pp. 163-225.
Par exemple, l’association OCCUR s’est engagée très tôt dans une refonte des termes à caractère homophobe. Elle mène un procès de 1991 à 1997 qu’elle gagne contre l’auberge de jeunesse de Fuchū à Tōkyō qui avait refusé de loger des homosexuels.
Le texte de la loi est disponible sur http://law.e-gov.go.jp/htmldata/H15/H15HO111.html (consulté le 1er décembre 2014).
Le ministère de la Justice émet le 26 mars 2009 un avis sur la reconnaissance des mariages homosexuels étrangers. Fukushima Mizuho (alors à la tête du parti socialiste) a beaucoup œuvré pour.
Ikeda Kumiko 池田久美子, Okabe Yoshihiro おかべよしひろ, Kimura Kazunori 木村一紀, Kuroiwa Ryūtarō 黒岩竜太郎, Takatori Shōji 高取昌二, Dohi Itsuki 土肥いつき, Miyazaki Rumiko 宮崎留美子, Alexander Ronni, Sekushuaru mainoriti, dōseiai, seidōitsusei shōgai, intāsekkusu no tōjisha ga kataru ningen no tayō na sei セクシュアルマイノリティ、同性愛、性同一性障害、インターセックスの当事者が語る人間の多様な性 (Les minorités sexuelles racontent elles-mêmes l’homosexualité, la transsexualité et l’intersexualité, Pour une sexualité humaine variée), Tōkyō, Akashi shoten 明石書店, 2006 (première édition en 2003).
Sugiyama Takashi 杉山貴士, Kikitai shiritai seiteki mainoriti, tsunagari aeru shakai no tameni 聞きたい知りたい性的マイノリティ つながりあえる社会のために (Pour ceux qui veulent en savoir plus sur les minorités sexuelles. Pour une société plus tolérante), Ōsaka, Nihon kikanshi shuppan sentā 日本機関紙出版センター, 2008.
Susumu Ryū 超竜, Niji-iro no hinkon, LGBT sabaibaru! Reinbōkarā dewa nuritsubusenai, « ue » to « kawaki » 虹色の貧困 LGBTサバイバル!レインボーカラーでは塗りつぶせない「飢え」と「渇き」 (La pauvreté Arc-en-ciel. Guide de survie LGBT ! Repeindre la faim et la soif aux couleurs de l’arc-en-ciel), Tōkyō, Sairyūsha 彩流社, 2010.
Akasugi Yasunobu 赤杉康伸, Tsuchiya Yuki 土屋ゆき, Tsutsui Makiko 筒井真樹子, Dōsei pātonā, Dōseikon, domesutikku pātonāshippu-hō o shiru tameni, 同性パートナー、同性婚・DP法を知るために, Tōkyō, Shakai hihyōsha 社会批評社, 2004.
Sugiura Ikuko 杉浦郁子, Nomiya Aki 野宮亜紀et Ōe Chizuka 大江千束, Pātonāshippu : seikatsu to seido, kekkon, jijitsukon, dōseikon, パートナーシップ・生活と制度―結婚、事実婚、同性婚 (Le partenariat, mode de vie et système ; mariage, concubinage et mariage gai), Tōkyō, Ryokufū shuppan 緑風出版, 2007.
Nagayasu Shibun 永易至文, Dōsei pātonā seikatsu tokuhon, dōkyo zeikin hoken kara kaigo shibetsu sōzoku made 同性パートナー生活読本 同居・税金・保険から介護・死別・相続まで (Le livre de référence sur la vie en partenariat homosexuel : de la cohabitation, des impôts et de l’assurance sociale jusqu’à la dépendance, le décès et la succession), Tōkyō, Ryokufū shuppan, 2009.
Le terme « queer » (« étrange » en anglais) est récupéré à la toute fin des années 1980 par les activistes gais aux États‑Unis, qui retournent avec ironie le stigmate et l’insulte, le mot en vient à désigner l’ensemble des minorités sexuelles (gais, lesbiennes, bisexuelles, intersexuels, transgenres, transsexuels), et également ceux qui ne veulent pas être réduits à des catégories ainsi fermées.
Laure Bereni, Sébastien Chauvin, Alexandre Jaunait, Anne Revillard, op. cit., 2012, p. 49-53.
La critique queer a finalement un impact moins important aux États‑Unis qu’en Europe où elle s’affirme à travers des mouvements radicaux de gauche non affiliés aux partis traditionnels.
On peut ainsi voir l’ajout du terme « queer » à l’acronyme LGBTQ, afin de désigner l’ensemble des sexualités non normatives, mais aussi de toute personne qui ne se reconnaitrait pas dans les catégories utilisées.
Théoricienne féministe, lesbienne, et professeure d’histoire de la conscience, Teresa de Lauretis a notamment écrit en 1987 Technologies of Gender: Essays on Theory, Film, and Fiction (partiellement traduit en français notamment dans l’ouvrage Teresa de Lauretis. Théorie queer et culture populaire, paru aux éditions La Dispute en 2007).
Judith Butler, Trouble dans le genre, Paris, La Découverte, 2005, p. 27-28.
ジュディース・バトラー Judith Butler, Jendā toraburu feminizumu to aidentiti no kakuran ジェンダートラブル フェミニズムとアイデンティティの攪乱 (Trouble dans le genre, le féminisme et la subversion de l’identité), Tōkyō, Seidosha 青土社, 1999, 300 p.
Kawahara Yukari 川原ゆかり, Wakamono bunka to sekushuariti, karuchuraru sutadīzu o megutte 若者文化とセクシュアリティ カルチュラルスタディーズをめぐって (Culture jeune et sexualité : perspective des études culturelles), dans Jendā kenkyū ジェンダー研究 (Le journal des études de genre), vol. 2, Ochanomizu joshi daigaku jendā kenkyū sentā nenpō お茶の水女子大学ジェンダー研究センター年報 (Rapport annuel du Centre d’études de genre de l’université Ochanomizu), mars 1999, p. 113.
Foucault demeure un auteur incontournable pour les études de genre, avec les trois tomes de son Histoire de la sexualité, non seulement pour sa façon de déconstruire la notion de sexe/sexualité, mais aussi pour sa réflexivité sur le contexte (la notion d’« épistémè ») de formation des connaissances, réflexion dans laquelle les études de genre, LGBT ou queer se sont également engagées.
Takemura Kazuko, op. cit., 2010, p. 5-6.
Ibid., p. 5.
Collectif, Jendā ga wakaru ジェンダーがわかる (Comprendre le genre), Asahi Shinbun Extra Report and Analysis Special Number, AERA Mook, no 78, 2002.
On y trouve par exemple une relecture queer du poète Masaoka Shiki 正岡子規 (1867-1902), dans un article de Keith J. Vincent.
Keith J. Vincent, “Queering Friendship: Takemura Kazuko”, communication présentée le 20 avril 2013 à l’université Emory, dans le cadre d’un colloque intitulé « Sex, Gender, and Society: Rethinking Japanese Feminism »), texte intégral disponible sous http://worldwide-wan.blogspot.fr/2013/05/queering-friendship-takemura-kazuko-by.html (consulté le 22 août 2013).
Kawaguchi Kazuya 河口和也, Kuia sutadīzu クィア・スタディーズ (Queer studies), Tōkyō, Iwanami shoten, 2003.
Compte-rendu numéro 9 du centre d’études de genre de l’université internationale chrétienne (ICU) disponible sur http://subsite.icu.ac.jp/cgs/pdf/NL009.pdf (consulté le 15 avril 2013).
Site du Ronsō kuia disponible sous http://queerjp.org/journal.html (consulté le 23 août 2013).
Les cours d’Ogino Miho à l’université Dōshisha, ceux de Kawaguchi Kazuya à l’université Shūdō à Hiroshima, ainsi que des cours à l’université ICU (qui a un département d’études LGBT) ou Ochanomizu.
Entretien avec Ogino Miho le 18 février 2013 à Kyōto, université Dōshisha.
Des groupes de recherche sur la masculinité se créent, portés par la réflexion qu’apporte le genre : le mouvement lib’ pour les recherches sur les hommes, le centre des hommes en 1995, et le Tokyo Lib pour hommes en 1996. Une Histoire de la masculinité (danseishi 男性史) est publiée en plusieurs volumes.
Ces recherches font écho aux changements sociaux relatifs à la paternité et au statut des hommes ; elles se situent dans le prolongement de mouvements masculins féministes activistes comme Les pères pour l’éducation de leurs enfants (Otoko no kosodate o kangaeru kai 男の子育てを考える会) en 1978, ou Les hommes mobilisés contre la prostitution en Asie (Ajia no baibaishun ni hantai suru otoko-tachi no kai アジアの売買春に反対する男たちの会) en 1988.
Michèle Le Doeuff, Le Sexe du savoir, Paris, Flammarion, collection « champs », 2000, p. 130-133.
Collectif, Jendā ga wakaru ジェンダーがわかる (Comprendre le genre), op. cit., 2002, p. 132-141.
L'intersexuation correspond à une variation génétique comme pour les personnes porteuses des chromosomes sexuels XXY, XYY, XO, et concernerait (selon les critères retenus pour définir le sexe) une naissance sur 2000 (Laure Bereni, Sébastien Chauvin, Alexandre Jaunait, Anne Revillard, op. cit., 2012, p. 34-39).
On redécouvre les variations des pratiques homosexuelles et de l’ensemble des sexualités non normatives à travers l’étude de la famille, de la prostitution, de l’organisation de la noblesse guerrière, de la vie monastique, par exemple, notamment à l’époque d’Edo.
Les travaux de Chino Kaori, référence dans l’histoire de l’art et le féminisme, entraînent différents chercheurs à se pencher sur les représentations des identités de genre, notamment pour les rouleaux et illustrations d’œuvres comme le Heiji monogatari, l’Ise monogatari ou ceux de Kanō Motonobu.
Des œuvres comme Le Dit du Genji ou Si on les échangeait. Le Genji travesti (Torikaebaya monogatari), ou des auteurs comme Natsume Sōseki et Mishima Yukio, sont souvent cités, mais de nombreux textes des ères Meiji et Taishō sont actuellement relus de façon queer.
Kimura Ryōko (dir.), op. cit., 2009, p. 4.
Michèle Le Doeuff, op. cit., 2000, p. 7-18.
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