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Notes de lecture

Giard Agnès, 2016, Un désir d’humain. Les love doll au Japon, Les Belles Lettres, Paris, Collection Japon, 375 p.

Charlotte Lamotte
p. 269-273

Texte intégral

1Dans ce travail de thèse paru aux Belles Lettres en 2016, Agnès Giard propose d’analyser le rapport, symbolique, matériel mais également sentimental et physique, d’hommes japonais à un type d’objet appelé « love doll » ラブドール, terme traduit par l’auteur par « poupée réaliste pour adultes ». Agnès Giard, anthropologue ayant beaucoup travaillé sur les codes socio-culturels liés à la sexualité et aux affects au Japon, propose ici de démontrer l’universalité possible du rapport aux love-doll en les sortant de leur image de phénomène périphérique, tout en les replaçant dans leur cadre culturel, « marqué à la fois par le morcellement des entités en pièces interchangeables et par le brouillage des frontières entre organisme vivant et matière inanimée » (p. 19). Ce cadre, justement, est présenté par ses interlocuteurs, fabricants ou propriétaires de ces poupées rencontrés lors de l’enquête, comme étant « purement japonais » et nécessitant une grille de référence « animiste » dans laquelle « tous les êtres ont le même genre d’intériorité » (p. 15). Selon ces mêmes interlocuteurs, « seules des personnes élevées dans l’environnement bouddhique et shintō seraient capables de tisser avec elles les liens permettant à ces poupées d’exister ». C’est ce postulat qui servira de point de départ à ce travail de recherche. En analysant les pratiques, autour des poupées, des hommes qui les fabriquent et les aiment, l’auteur interroge les conceptions japonaises de l’animé et de l’inanimé tout en remettant en question ce rapport aux objets pensé comme une exception culturelle. Découpé en trois parties et neuf chapitres, l’ouvrage s’articule autour de deux axes : les interactions matérielles entre l’humain et la poupée, visant à la rendre humaine, et les conceptions fragmentées, de véhicule, réceptacle et miroir, qui y sont projetées.

2Toute la « vie » de la poupée décrite dans ce travail évoque un rapport personnel, intime, et également touchant, à ces « partenaires de substitution ». De la « naissance » (tanjō 誕生, p. 152) à la « remise de diplôme » (sotsugyō 卒業, p. 168), délicat euphémisme issu du monde de l’art et du spectacle pour qualifier ce que les hommes qui donnent la vie à des effigies ne veulent jamais nommer (sa mise au rebut, sa destruction et donc sa « mort », qui ne seront d’ailleurs pas détaillés dans ce travail), en passant par les processus d’animation et de création du lien que sont les soins du maquillage (assimilé par l’auteur à un rite de « mise de l’âme »), de l’habillement, ou encore la mise en scène photographique, les actes qui feront de ces poupées des objets de « mise en présence » rappellent ceux des objets religieux et notamment, des statues bouddhiques, ce que l’auteur n’a pas manqué de remarquer en citant, notamment, Bernard Franck et son analyse du rite bouddhique de kaigen kuyō 開眼供養 (p. 139). Comme pour les objets religieux, cette « mise de l’âme » sera renforcée par la création du lien et identification du propriétaire avec l’objet, considéré comme un triple contenant : réceptacle d’une âme, puis réceptacle des désirs de son commanditaire et enfin, support d’une véritable projection « en miroir » (p. 171) des espoirs de leur propriétaire. La poupée représente pour ces derniers plus qu’un idéal : elle est leur « véritable forme », du moins telle qu’ils la rêveraient (p. 294-295), dans un processus sans cesse évolutif, comparé en cela par l’auteur aux fétiches à clous du Congo décrits par Alfred Gell. « La poupée, c’est moi », nous dit l’un d’eux (p. 170).

  • 1 Gell Alfred, 2009 (1998), L’Art et ses agents, une théorie anthropologique, Les Presses du Réel, Br (...)
  • 2 Bazin Jean, 1986, « Retour aux choses-dieux », in Le Temps de la Réflexion no 7, p. 253-273.
  • 3 Brac de la Perrière Bénédicte, 2009, « “Les naq sont là !” Représentation et expérience dans la pos (...)
  • 4 Clémentin-Ohja Catherine, 1990, « Image animée, image vivante : l’image du culte hindou », in Padou (...)
  • 5 Albert-Llorca Marlène, 2002, Les Vierges Miraculeuses, légendes et rituels, Gallimard, Paris, coll. (...)
  • 6 Terme emprunté à l’anthropologue Jean-Paul Colleyn, 2004, « L’alliance, le dieu, l’objet », in Espè (...)
  • 7 Il s’agit d’un objet dont le statut, « sous bien des aspects, [est plus proche] de celui d’une enti (...)

3Il faut souligner que le processus d’investissement de l’humain dans l’objet tel qu’il est décrit dans cet ouvrage est plutôt bien référencé en anthropologie. On ne peut manquer de faire l’analogie, et c’est là que le projet scientifique d’Agnès Giard prend toute sa dimension, avec des pratiques observées en dehors du Japon, dans des cultures très différentes les unes des autres : Congo (Alfred Gell)1, Bénin (Jean Bazin)2, Birmanie (Bénédicte Brac de la Perrière)3, Inde (Catherine Clémentin-Ohja)4, et même Espagne catholique (Marlène Albert-Llorca)5. En effet, nous sommes ici dans ce qu’Alfred Gell appelle les « inférences d’intentionnalité », à savoir la mise de sentiments, de désirs et de projections diverses dans un objet « fort6 », artistique et/ou religieux, en tout cas permettant de produire un « effet de personne7 » à l’issue d’un processus d’ingérence d’« intention ». Plus qu’un simple contenant, l’objet devient alors un véhicule, puis, enfin, dans son stade ultime d’achèvement, un « double » (p. 219) de son propriétaire, qui s’y identifie. Agnès Giard cite l’exemple d’une agence de voyage pour peluches, créée pour répondre au besoin d’une population d’adultes limités dans leurs mouvements qui envoient ces effigies (souvent zoomorphes) en vacances à leur place (p. 220), faisant le lien, une fois encore, entre objet remplaçant et compagnon affectif, voire entre peluches, enfants et animaux de compagnie, puisqu’on demande aux propriétaires de ces objets de renseigner sur les éventuelles maladies ou besoins spécifiques (imaginaires) de leur « animal » (p. 220).

  • 8 Horton Sarah, 2007, Living buddhist statues in early medieval and modern Japan, Palgrave Macmillan, (...)

4Un autre type d’action vecteur d’affect décrit dans l’ouvrage est celui qui regroupe les manipulations autour de l’habillement (kisekae 着せ替え) des poupées. Que ce soit avec un drap servant à les recouvrir (p. 180) lorsque leur propriétaire souhaite les mettre « hors tension » (je reprends ici la comparaison faite par le moine Nishimura Kōchō 西村公朝, cité par Sarah Horton8, avec un poste récepteur de télévision, pour parler de la liaison des statues bouddhiques avec la divinité qu’elles sont censées représenter) qui évoque le linge blanc dont sont recouvertes les statues désacralisées ou en attente d’un rite d’animation, ou encore avec une robe de mariée lors de « l’accueil » (il est intéressant de noter que le terme utilisé est o mukae お迎え, comme l’appel des âmes lors de la fête des morts) de leur poupée par les nouveaux propriétaires, ces rituels d’habillement font écho à celles dont les statues religieuses sont l’objet au Japon. On ne peut manquer de s’interroger d’ailleurs sur la nature du substrat de cette « âme », « appelée » (tama yobai タマよばい) dans la poupée lors de sa création, et son devenir une fois la poupée détruite.

5En dehors de leur aspect anecdotique, ce qui rend ces témoignages recueillis si intéressants, c’est leur mise en contexte et le questionnement anthropologique qui les accompagne. Dans cette optique, avec la grille de lecture fournie par Agnès Giard, les rapports que ces hommes entretiennent avec leur poupée deviennent la surface visible d’un immense iceberg socio-culturel, dont les racines, profondes, plongent au plus profond des conceptions japonaises quant aux effigies anthropomorphes et autres objets de « mise en présence ». Agnès Giard rapporte l’observation qui fut faite par Lafcadio Hearn, dans les années 1890, des croyances et pratiques relatives aux poupées (p. 178), avec la coutume, notamment, de l’adoption d’une poupée au temple d’une divinité féminine (ici, Kishimojin 鬼子母神) dans le but d’obtenir une progéniture. Poupée qui sera investie d’une « âme », sera assimilée, grâce aux soins attentifs dont la famille l’entourera, à un véritable enfant, avant de redevenir un simple objet une fois le vœu réalisé et l’âme retirée, par un spécialiste religieux dûment qualifié. Pour les interlocuteurs dont les propos sont ici rapportés par Agnès Giard, c’est « l’amour » qu’un humain lui porte qui fait d’un objet quelque chose de « vivant », d’« investi ». L’auteur va même plus loin (p. 185) en proposant une piste audacieuse avec l’auteur Shibusawa Tatsuhiko 澁澤龍彦et son idée du « complexe de Descartes ». Ce dernier fait de l’amour en miroir qu’un humain porte à un objet (par définition, l’exemple ultime de l’existant extérieur à soi et dé-substantialisé) le marqueur même de la conscience de sa propre individualité, puisque l’objet par excellence, la poupée ou effigie humaine, remplace l’enfant issu de chair et affranchit l’humain des impératifs de reproduction.

6Agnès Giard démontre dans cet ouvrage passionnant que c’est bien le substrat formé des conceptions japonaises de l’âme et du vivant, englobant et dépassant l’organique et le sensible, qui fait entrer cet investissement affectif pour les poupées dans le champ des possibles. L’auteur nous offre dans cet ouvrage un éclairage sur l’un des nombreux modes d’expression de ces conceptions et leur pérennité dans la société japonaise contemporaine, mais également sur l’existence toujours actuelle de cette possibilité ontologique chez l’être humain en général.

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Notes

1 Gell Alfred, 2009 (1998), L’Art et ses agents, une théorie anthropologique, Les Presses du Réel, Bruxelles, coll. « Fabula ».

2 Bazin Jean, 1986, « Retour aux choses-dieux », in Le Temps de la Réflexion no 7, p. 253-273.

3 Brac de la Perrière Bénédicte, 2009, « “Les naq sont là !” Représentation et expérience dans la possession d’esprit birmane », in Archives de Sciences Sociales des Religions 145 (janvier-mars 2009), p. 33-50.

4 Clémentin-Ohja Catherine, 1990, « Image animée, image vivante : l’image du culte hindou », in Padoux André (études rassemblées par), L’image divine. Culte et médiation dans l’hindouisme, éditions du CNRS, Paris, p. 115-132.

5 Albert-Llorca Marlène, 2002, Les Vierges Miraculeuses, légendes et rituels, Gallimard, Paris, coll. « Le temps des images ».

6 Terme emprunté à l’anthropologue Jean-Paul Colleyn, 2004, « L’alliance, le dieu, l’objet », in Espèces d’objets, L’Homme 2004/2 (no 170), p. 61-77. URL : https://www.cairn.info/revue-l-homme-2004-2-page-61.htm

7 Il s’agit d’un objet dont le statut, « sous bien des aspects, [est plus proche] de celui d’une entité vivante que de celui d’un simple “objet”, se voyant reconnaître, dans leur contexte d’usage, des comportements et des capacités d’action insoupçonnés. En raison de leurs qualités intrinsèques plus ou moins dérivées d’êtres vivants, de leur apparence formelle anthropomorphe, zoomorphe ou thériomorphe, de leur degré d’animation ou bien de leur comportement dans l’interaction, notamment rituelle, des entités douées d’une identité à part entière se voient traitées comme des “personnes”, avec lesquelles on peut contracter une relation » dans Grimaud Emmanuel, Taylor Anne-Christine, Vidal Denis & Dufrêne Thierry, 2016, « Qui est là ? Présences-limites et effets de personne », in Persona, Étrangement humain, Musée du Quai Branly, Actes Sud, p. 11-17.

8 Horton Sarah, 2007, Living buddhist statues in early medieval and modern Japan, Palgrave Macmillan, New York, p. 11.

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Pour citer cet article

Référence papier

Charlotte Lamotte, « Giard Agnès, 2016, Un désir d’humain. Les love doll au Japon, Les Belles Lettres, Paris, Collection Japon, 375 p. »Cipango, 25 | 2023, 269-273.

Référence électronique

Charlotte Lamotte, « Giard Agnès, 2016, Un désir d’humain. Les love doll au Japon, Les Belles Lettres, Paris, Collection Japon, 375 p. »Cipango [En ligne], 25 | 2023, mis en ligne le 14 décembre 2023, consulté le 28 mai 2024. URL : http://journals.openedition.org/cipango/5684 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cipango.5684

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Auteur

Charlotte Lamotte

Postdoctorante, Université Grenoble Alpes

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-4.0

Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.

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