Aboriginal bark paintings as “religious heritage”? Sharing responsibility over legacy collections in museum exhibitions
Les peintures sur écorce aborigènes comme « patrimoine religieux » ? Partager la responsabilité des collections historiques dans les expositions de musées
Since the late 1920s, Arnhem Land bark paintings have found their way into the most prestigious museums in the world. Referred to as “the backbone of the land and sea” by Yolŋu scholar Joe Neparrŋa Gumbula (2010), these historical paintings materialise the religious knowledge, authority, and agency of the Old people. In the past two decades, contemporary communities have instigated new forms of collaborations to reconnect with their collections. Drawing on long-term research in the region, and a recent experience in co-curation with the Milingimbi Art and Culture Centre and the Musée du quai Branly, this paper questions our understanding of historical bark paintings as religious heritage. Far from being a one-way movement from the centres to the periphery, built solely upon sentiments of post-colonial redress, exhibitions can be seen as a Yolŋu-led two-way processes of sharing that aim for a deeper appreciation of the value of their collections. By enabling the collections to be re-embedded in meaningful relations, these processes invite us to reconsider the epistemological and ethical stakes of displaying sacred Aboriginal images in public places. They also invite us to think practically about the curatorial responsibilities entailed by such a posture of respect.
Depuis la fin des années 1920, les peintures sur écorce de Terre d’Arnhem ont trouvé leur place dans les musées les plus prestigieux. Qualifiées de « colonne vertébrale de la terre et de la mer» par le chercheur yolŋu Joe Neparrŋa Gumbula (2010), ces peintures historiques matérialisent le savoir religieux, l’autorité et l’agentivité du peuple ancestral. Au cours des deux dernières décennies, les descendants de leurs créateurs ont suscité de nouvelles formes de collaborations pour renouer avec leurs collections dispersées. S’appuyant sur l’expérience récente du co-commissariat de l’exposition Guḻarri gapu yothu yindi. Paysages de l’eau au nord de l’Australie avec le Centre d’art et de culture de Milingimbi et le musée du quai Branly, cet article interroge notre compréhension des peintures sur écorce historiques en tant que patrimoine religieux. Loin d’être un mouvement à sens unique des centres vers la périphérie, strictement conçu dans un esprit de réparation postcolonial, les expositions artistiques peuvent être considérées comme des processus bidirectionnels de partage mis en œuvre par les Yolŋu qui visent à une appréciation approfondie de la valeur de leurs collections. En permettant de réinscrire les collections dans des relations signifiantes, ces processus invitent à reconsidérer les enjeux épistémologiques et éthiques de l’exposition d’images sacrées aborigènes dans l’espace public. Ils nous invitent aussi à réfléchir concrètement aux responsabilités curatoriales qu’implique une telle posture de respect.
Texte intégral disponible via abonnement/accès payant sur le portail Cairn. Le texte intégral en libre accès sera disponible à cette adresse en janvier 2026. Consulter cet article
Plan
Introduction
The making of Yolŋu historical collections
The ambiguous status of bark paintings: A religious object?
Yolŋu museum collaborations: The responsibility of sharing
Guḻarrimirr: Connections through the water
Conclusion
Aperçu du début du texte
Introduction
When in August 2020 I received an invitation to participate in a forthcoming event on “Religious heritage in public museums”, the central theme of the workshop was very much on my mind and resonated in serendipitous ways with rather profound practical questions with which I was grappling at the time. As part of a broader research project, I had recently started working on an exhibition of ‘old paintings’ from Arnhem Land, a creative experiment in remote co-curatorship that was due to open, amidst much uncertainty, ten months later at the musée du quai Branly – Jacques Chirac (MQB-JC), in Paris. Creatively borne out of the pandemic situation, the exhibition was conceived as a formal collaboration between the museum in Paris and the Milingimbi Art and Culture centre (thereafter, the Art Centre), the local organisation representing the ‘source community’. The selection of 26 bark paintings and sculptures agreed upon by the descendants of the artists, was drawn from a histor...
Jessica De Largy Healy, « Aboriginal bark paintings as “religious heritage”? Sharing responsibility over legacy collections in museum exhibitions », Civilisations, 71 | 2022, 31-60.
Référence électronique
Jessica De Largy Healy, « Aboriginal bark paintings as “religious heritage”? Sharing responsibility over legacy collections in museum exhibitions », Civilisations [En ligne], 71 | 2022, mis en ligne le 01 janvier 2026, consulté le 03 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/civilisations/7018 ; DOI : https://doi.org/10.4000/civilisations.7018
Anthropologist at the CNRS and honorary senior fellow in the indigenous studies unit at the University of Melbourne. She has worked for over twenty years with Yolŋu communities in Arnhem Land, Northern Australia. Her research concerns indigenous digital archives and the creative practices surrounding the restitution of museum collections and scientific archives both locally and in the institutions. A specialist in bark painting, from its history to its most contemporary forms, she has contributed to numerous exhibitions and aboriginal art catalogues.
Le texte seul est utilisable sous licence CC BY-NC-ND 4.0. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Flux RSS
