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1L’ouvrage de Diletta Guidi nous invite à une promenade réflexive dans des musées parisiens où sont exposés des objets liés à l’islam, et surtout au département des arts de l’Islam (DAI) du Louvre et à l’Institut du monde arabe (IMA). J’ai accepté cette invitation à une visite imaginaire pour en faire une visite réelle. Par chance, au moment de la rédaction de ce compte-rendu, une double exposition sur l’Ouzbékistan a été présentée par les deux lieux qui ont constitué les études de cas de cette enquête sur l’islam dans les musées français. Cette expérience réalisée a confirmé plusieurs des intuitions de Diletta Guidi, politiste et sociologue et auteure de l’ouvrage paru avant les expositions en question.

Dans son ouvrage, issu de sa thèse de doctorat, Diletta Guidi s’interroge sur la représentation de l’islam dans l’espace des musées en France. Le sous-titre de l’ouvrage nous le suggère, et le texte le développe de manière complète et argumentée : l’auteure s’intéresse surtout à la gestion politique de l’islam en tant qu’objet de l’islamania muséale sur le terrain français. Elle travaille beaucoup sur le vocabulaire et les notions, en se demandant ce que les « institutions entendent par “islam” et “art islamique” » (p. 21). L’auteure questionne aussi le fonctionnement des départements et des musées d’art islamique à l’échelle nationale et l’inscription de ces lieux d’exposition de l’islam dans le marché globalisé de l’art islamique.

2Afin d’explorer la gestion politique de l’islam dans les musées, Diletta Guidi applique des méthodes qui ne sont que peu utilisées dans les sciences politiques : elle effectue une ethnographie de ces espaces d’exposition marquée par une touche personnelle qu’elle a appelée « puissance cinq » avec une triple visite d’un lieu accompagné d’un travail d’archives et d’entretiens (pp. 42-44). Le livre nous transmet, en effet, son regard très attentif envers l’installation spatiale des objets, et les acteurs humains de ces espaces (commissaires, muséographes, gardiens), par ailleurs, majoritairement féminins. L’auteure nous présente juste quelques empreintes de la perception de ces expositions par le public sans entrer dans une étude de l’impact des musées sur les visiteurs. On peut certes regretter l’absence d’une ethnographie du public, cependant la focale sur la gestion politique de l’islam à travers la fabrication des expositions implique aussi les choix heuristiques et les limites de la recherche explicitées dès l’introduction.

3Dans la première partie intitulée « Présenter les musées. Histoire et acteurs du DAI et de l’IMA », l’auteure explore la genèse de l’art islamique en tant qu’objet, partant de la création de ce terme au 19^e siècle, et en passant par les expositions coloniales, à travers une analyse de la construction de l’Autre (Chapitre 1. « Invention et institutionnalisation de l’art islamique »). Cette analyse historique aboutit, dans le chapitre suivant (« Le musée “en pratiques”. Fonctionnement et acteurs des deux musées »), à une ethnographie des deux musées choisis comme cas d’étude, le Département des arts islamiques du Louvre (DAI) et l’Institut du monde arabe (IMA). A travers de nombreux entretiens avec des employés de ces musées, en commençant par les gardiens des salles et en finissant par la direction, Diletta Guidi analyse le fonctionnement de ces deux institutions en montrant que déjà à ce niveau-là on observe la dimension nationale du DAI et internationale, franco-arabe de l’IMA.

4Pour aller plus loin dans son ethnographie, dans la seconde partie intitulée « Visiter les musées. Ethnographie du DAI et de l’IMA », l’auteure expose les deux « visites simulées », et en réalité réitérées à plusieurs reprises dans sa pratique ethnographique, condensées dans le chapitre 3 pour le DAI (« Une promenade au Louvre ») et le chapitre 4 pour l’IMA (« L’institut du monde arabe. Récit d’une visite »). Selon l’auteure, ces deux visites produisent un effet différent. Si le DAI est censé dessiner une image de l’islam en tant que patrimoine français, l’IMA le présente comme une religion globalisée qui se décline à travers diverses cultures. Cette observation confirme l’idée initiale sur le Louvre comme musée à stratégie « universelle-assimilationniste » et l’Institut du monde arabe comme lieu d’exposition « interculturel-inclusif » (p. 37).

5L’analyse de la différence entre les deux cas étudiés est approfondie dans la troisième et dernière partie intitulée « Les politiques muséales. Le DAI et l’IMA comme espaces d’investigation des politiques publiques » et composée d’un seul chapitre (Chapitre 5. « Mutations de l’Etat-nation, de la culture et de la laïcité à travers les musées ») dans laquelle l’auteure mobilise des outils conceptuels des études en sciences sociales sur la nation et sur la laïcité. Diletta Guidi nous montre comment, à travers les cas du Louvre et de l’Institut du monde arabe, la présentation des arts islamiques traduit les conceptions différentes de la nation « égalitaire » (dans le cas du DAI), et « ouverte » (dans le cas de l’IMA). En effet, le DAI propose l’accès à la culture islamique « pour tous » tout en suivant le modèle d’assimilation où les particularités de l’Autre musulman sont destinées à s’effacer progressivement. Cette vision de la place de l’islam est ancrée dans le modèle français de laïcité, par ailleurs différent d’autres modèles nationaux de gestion politique du religieux (pp. 282, 290). A l’inverse du DAI, l’IMA offre l’idée inclusive de la nation où les traits culturels particuliers sont conservés. L’IMA se veut donc « un Institut pour chacun » (p. 295) où chaque visiteur choisit et compose son image d’un islam qui lui convient. Ces deux conceptions sont diffusées par les deux institutions qui deviennent « des réservoirs de sens religieux » (p. 51).

6Cette recherche montre la multitude de vies de l’islam dans les musées français que l’on pourrait facilement imaginer comme un système monolithique. Le département des arts de l’Islam du Louvre propose une lecture « universaliste-assimilationniste » où l’islam fait partie du projet national qui vise l’intégration des musulmans dans la nation laïque. L’Institut du monde arabe, quant à lui, adopte plutôt une approche « interculturelle-libérale » qui présente les objets musulmans à travers leur appartenance à une religion internationale à multiples visages. Ainsi, l’analyse des discours des directrices et du directeur actuel du DAI révèle le souci de la direction d’inclure l’islam dans le patrimoine français par le biais de la contextualisation européenne et française des objets islamiques exposés (p. 118). Par ailleurs, le profil même des responsables du département témoigne d’un choix de carrières classiques d’historiens et d’historiennes de l’art ou de conservateurs et conservatrices. L’IMA est davantage dirigé par des directeurs avec des parcours de « diplomates », des « amateurs-arabophiles », des « intermittents de carrière » ou des « mondains-réseauteurs », une orientation internationale et l’esprit libéral de l’entreprenariat étant marqués déjà au niveau des profils (cf. tableau pp. 120-121).

Les deux sites, le DAI en plus et l’IMA en moins, présentent l’islam essentiellement à travers des « objets profanes » (p. 51) en insistant sur leur dimension culturelle plutôt que spirituelle. Malgré les changements de direction de ces dernières années avec la directrice Yannick Lintz, le DAI garde son attachement à la « laïcité muséale » stricte qui doit apprendre aux visiteurs l’idée « républicaine » de l’Etat français (pp. 319-322). De ce point de vue, l’IMA représente une évolution plus radicale par rapport au DAI en promouvant une conception plus souple de la laïcité (p. 322) avec des informations plus poussées sur le culte, le dogme et la pratique musulmans.

7Diletta Guidi se situe en continuité avec les travaux de Franck Frégosi (1999) sur la gouvernance de l’islam en France et, comme suite, la création d’un « islam d’Etat ». Dans la richesse théorique de son travail, on remarque l’appui solide des études sur la laïcité en France développées par Philippe Portier (2012), son directeur de thèse du côté français. On lit également son inspiration permanente par les recherches de, mais aussi avec, François Gauthier, son codirecteur de thèse suisse. Ce dernier théorise l’internationalisation du marché des produits islamiques dans le contexte néolibéral (Gauthier 2020). Il défend notamment une hypothèse sur la transition des sociétés « modernes » du « régime Etatiste-national » vers le régime « Marché-global » (Gauthier 2019) dans lequel le social est régulé par le marché plutôt que par l’Etat suite à un tournant néolibéral.

La fusion de ces deux approches trouve son expression créative dans la conclusion de l’ouvrage où l’auteure propose sa version d’un musée imaginaire de l’islam. Après un bref retour réflexif sur ses méthodes et les résultats de l’étude, Diletta Guidi propose un concept de musée qui pourrait inclure les acquis des deux cas étudiés, des deux approches. Dans ce musée imaginaire, il y aurait d’abord un espace d’interaction avec le visiteur qui pourrait contribuer à l’évolution de l’exposition. Ensuite, la structure chronologique de l’exposition proposée serait inversée : elle commencerait par le contemporain pour revenir vers le passé. Enfin, la figure de celui qui expose (le musée, les commissaires, les employés) devrait être aussi présente, tout comme les objets exposés. Ce musée intégrerait donc une approche réflexive sur la gestion politique de l’islam dans et à travers les musées et rendrait celle-ci apparente au visiteur.

8En traduisant en langage des sciences sociales un nombre impressionnant de données, l’ouvrage de Diletta Guidi nous fait découvrir un terrain de « laïcité muséale », selon l’expression de l’auteure, où les musées aux approches parfois opposées expérimentent une diversité des régimes de l’exposition. Cette étude est une contribution précieuse dans notre réflexion sur la laïcité et la gouvernance de l’islam en France.