• 1 Pilloud Savovic 2008 : 43-48.
• 2 Diaz & Siess 2006 ; Pilloud Savovic 2008 : 16-27 et 288-339.

1Pour écrire et signifier le corps souffrant au siècle des Lumières, les femmes disposent des correspondances privées, des livres de raison ou des journaux intimes dont elles s’emparent progressivement. Elles ont aussi, au même titre que les hommes, la possibilité de rédiger des consultations épistolaires. Ces documents ne sont pas des correspondances comme les autres ; ce sont des lettres envoyées à un médecin à l’initiative du malade, dans l’attente d’un diagnostic et d’un traitement. Si cette pratique remonte à l’Antiquité, c’est au cours du xvii^e et plus largement du xviii^e siècle que les consultations épistolaires se développent en Europe, grâce à l’alphabétisation croissante ainsi qu’aux innovations en matière de transports et de poste1. Les femmes ne restent pas en marge et recourent fréquemment à ces écrits qui répondent singulièrement aux nouveaux canons épistolaires de l’intimité et de l’expression de soi, et méritent pleinement d’être considérés comme des écrits ordinaires2. Au sein de ces consultations épistolaires, les femmes s’exercent à une écriture personnelle du corps. Souffrantes, elles écrivent pour se libérer de leurs maux ; en prenant la plume, elles affirment leur aptitude à décrire les manifestations de la maladie et à prendre en main la gestion de leur santé.

• 3 Le terme « laïc », spécifique au champ des études de la santé et de la médecine, désigne les person (...)
• 4 Cf. entre autres les travaux de Berriot-Salvadore 1993 ; Dorlin 2009 ; Jordanova 1999 ; Knibiehler (...)
• 5 Dorlin 2009 : 25.
• 6 Dans ce discours émerge l’idée que les corps sains sont masculins, laborieux et ruraux ; ils s’oppo (...)

2Ces écrits féminins sont d’une importance centrale pour proposer une lecture laïque3 des corps, dépassant les représentations médicales plus souvent étudiées. En effet, le corps féminin de l’époque moderne a suscité de nombreuses recherches depuis les années 1980. Les historiens ont notamment souligné la différenciation sexuelle opérée par la médecine à partir de considérations anatomo-physiologiques4. Ainsi au siècle des Lumières la théorie humorale décrit-elle un corps féminin humide et froid, rapproché du tempérament flegmatique, alors que le paradigme nerveux permet de marquer une plus grande sensibilité et irritabilité des fibres et des nerfs des femmes. La constitution spécifique du corps féminin le conduit à être appréhendé comme pathogène, porteur de prédispositions maladives qui supposent une hiérarchisation sexuelle de la santé5. Celle-ci s’appuie sur la définition de pôles corporels masculin et féminin au sein desquels les femmes sont marquées du sceau de la faiblesse, de la délicatesse et de l’infirmité, tandis que les hommes se voient caractérisés par la force, la vigueur et la santé. Ces déterminants sont modulés dans le discours médical dominant du xviii^e siècle par le statut social des individus qui vient renforcer ou amoindrir les prédispositions sexuées précédemment citées6.

• 7 Porter 1985.
• 8 Cf. entre autres les travaux suivants : Brockliss 1994 ; Duden 1991 ; Forster 1986 ; Pilloud Savovi (...)

3Suivant les préceptes de Roy Porter qui les invitait à faire une histoire de la médecine « from below »7, les historiens se sont plus récemment penchés sur les représentations corporelles émanant non plus des médecins, mais des malades8. Ils se sont ainsi emparés des écrits ordinaires des souffrants et des souffrantes : correspondances, mémoires et journaux intimes, livres de raison, consultations épistolaires... Cette démarche a permis de comparer les perceptions du corps « savantes » et « laïques » et de souligner la porosité des frontières entre ces deux modes de représentations souvent opposés. On peut poursuivre ces questionnements en s’interrogeant sur les différences entre les discours des femmes et ceux des hommes, comme sur les marges interprétatives mises en place autour de la sexualisation du corps telle qu’elle est conçue par la médecine de l’époque moderne. Pour saisir l’écriture du corps au féminin, il apparaît indispensable de mener une comparaison systématique avec les narrations masculines, ce que permettent les consultations épistolaires.

• 9 Emch-Deriaz 1992. Les consultations épistolaires sont conservées à la Bibliothèque cantonale univer (...)
• 10 Barras & Rieder 2001 ; Louis-Courvoisier & Pilloud 2004.
• 11 France, 50% des lettres ; Suisse, 19% ; Allemagne, 6% ; Italie, 6% ; autre Europe, 5% ; sans mentio (...)
• 12 Parmi les correspondants laïcs du fonds Tissot, on compte 40% de femmes contre 60% d’hommes. Parmi (...)
• 13 Mouysset 2008.

4Les consultations épistolaires utilisées pour cette étude ont été adressées au célèbre médecin lausannois Auguste Tissot (1728-1797) entre 1765 et 17979. Parmi plusieurs centaines de consultations envoyées à ce médecin, n’ont été sélectionnées que les lettres écrites par les malades eux-mêmes, tous francophones et n’exerçant pas de profession médicale. Cela permet de cerner au mieux les représentations des malades laïcs – toutefois traversées par les discours de leur entourage et du personnel médical consulté10 – résidant majoritairement en France et en Suisse, et plus largement dans un cadre européen11. Ce corpus représente 365 lettres, dont 154 sont féminines et 211 masculines. On constate ici la forte implication des femmes dans ces récits de maladie12 dont on aurait pu s’attendre à ce qu’ils soient pris en charge par le chef de famille, généralement responsable de l’écriture domestique à l’époque moderne13. Mais les femmes s’emparent au contraire de ces supports qui leur permettent de délivrer un discours autonome sur leur propre corps et d’agir directement dans la relation thérapeutique. Vis-à-vis des médecins, elles affirment également leur capacité à formaliser par écrit leurs sensations et observations corporelles.

• 14 3% des femmes et 15% des hommes appartiennent à la petite ou à la moyenne bourgeoisie européenne.
• 15 Muchembled 1988 : 228.
• 16 Boltanski 1971.
• 17 Détrez 2002 : 146.

5Ces malades appartiennent dans la grande majorité des cas à la noblesse et à la haute bourgeoisie catholique ou protestante14. L’échantillon voit donc sa représentativité limitée aux sphères lettrées et aisées européennes, partageant souvent la même culture somatique et cultivant d’ailleurs une certaine distinction socio-corporelle vis-à-vis de leurs inférieurs et dépendants15. Ces lettres illustrent une expression de soi qui révèle avant tout des usages socio-culturels16 et laisse transparaître le degré d’intérêt porté au corps et à ses manifestations17.

• 18 Sur la santé des différentes catégories sociales, les maladies des nerfs, l’épilepsie ou encore l’o (...)
• 19 Tissot Auguste, 1761, Avis au peuple sur sa santé, Lausanne, Grasset. Cf. Pilloud Savovic 2008.

6Rédigés pour un médecin, ces récits de maladie induisent une pratique discursive particulière. Le malade revêt le rôle de patient et se conforme implicitement à ce que le soignant attend de savoir de lui ; bien qu’il n’existe aucun manuel pour ce genre de correspondance, on observe clairement ici une formalisation des consultations épistolaires. De même, la patientèle d’Auguste Tissot se construit en partie par l’intermédiaire de ses nombreux ouvrages de vulgarisation18 qui peuvent impliquer des effets d’intertextualité et générer une certaine homogénéité des pratiques d’écriture, notamment à travers l’utilisation du questionnaire médical mis en place par le médecin dans son Avis au peuple sur sa santé19.

• 20 Planté 1998.
• 21 Cette indexation des expressions de la maladie dans les consultations épistolaires envoyées à Augus (...)
• 22 Ruberg 2010 : 492-508.

7Une des originalités de ces consultations repose sur le fait qu’elles constituent de véritables biographies médicales, consignées en quatre ou cinq pages, parfois plus si la plume se fait prolixe. Elles sont élaborées avec beaucoup de soin, dans un souci d’exhaustivité et de clarté. Formellement, les consultations féminines ne divergent pas fondamentalement de celles des hommes en dehors d’une moindre maîtrise de l’écrit, conformément à ce qu’on a pu observer dans les correspondances privées20. Elles ne semblent pas s’épancher plus longuement ni varier dans les informations intimes qu’elles délivrent comme l’âge, l’éducation, la situation familiale, les occupations quotidiennes et le régime de vie. Les scriptrices énoncent aussi leur tempérament et constitution, les troubles subis tout au long de leur vie et les maux pour lesquels elles consultent. On dispose ainsi d’une longue liste de symptômes, de sensations et de représentations de la maladie qui ont fait l’objet d’une indexation méticuleuse dans la mesure où ils constituent autant de possibilités d’énonciation de soi21. En écrivant ces lettres, les femmes donnent à voir une mémoire du corps – non exhaustive bien sûr – et un discours sur soi leur permettant de se représenter comme des êtres souffrants. C’est donc moins le récit d’une expérience vécue et authentique qui est étudié ici que des conventions narratives sur le corps22.

• 23 D’autant que certaines thématiques pour lesquelles on observe un relatif silence du genre dans les (...)

10La reconstitution des écritures intimes du corps permet de mettre en lumière des trames narratives communes qui participent d’une même corporéité sociale : celle des élites du xviii^e siècle. Au sein de cet ensemble, le genre du corps se fait plus discret car il arrive bien souvent que les mots des femmes et des hommes se rejoignent parfaitement. Parler d’une absence ou d’un silence du genre serait pourtant excessif car ce dernier se trouve souvent tapi dans l’ombre, prêt à réapparaître pour souligner un détail ou signifier au contraire une différence importante23. Toutefois, il existe bien une corporéité mondaine à laquelle hommes et femmes s’identifient ; elle passe notamment par un refus des difformités.

• 24 Bréchillet-Jourdain 1771 et 1772.
• 25 Camporesi 2008 : 33.
• 26 Perrot 1984 ; Vigarello 2004.

11Dans les traités de médecine du siècle des Lumières, on peut parfois lire des chapitres consacrés à la beauté des dames, qui n’ont pas d’équivalent pour les hommes24. Les femmes passent, en effet, pour être plus soucieuses de leurs toilettes même si les moralistes ne cessent de fustiger une féminisation des pratiques esthétiques masculines25. Il faut dire qu’aux femmes sont associés les attraits de la chair et le plaisir ou le devoir de plaire par leurs grâces, qualités qu’elles se doivent d’entretenir et de conserver26. Ces considérations laissent penser qu’il existerait une attention particulière des femmes aux manifestations physiques, et par là même disgracieuses, de la maladie. Les témoignages des épistolières mettent en avant les assauts de la maladie qui affectent leur apparence, mais surtout la prestance qui les caractérise. Cependant, les récits de maladie rédigés par des hommes convergent avec ceux de ces femmes.

• 27 Détrez 2002 : 112.

12Les modifications de l’apparence physique mentionnées se réfèrent à des symptômes pathologiques, mais elles témoignent aussi d’une normalisation des corps au siècle des Lumières. Les difformités, les aspérités, les stigmates et autres monstruosités dus à la maladie sont d’autant plus singularisants à la fin du xviii^e siècle que l’influence des médecins dans l’ensemble des domaines relatifs au corps est croissante et modifie progressivement les représentations du corps sain. De la même façon, cette réflexion sur l’esthétique corporelle ne peut être séparée du processus d’individuation qui, au siècle des Lumières, est marqué par l’importance du regard d’autrui – comme pression récurrente – dans la régulation des normes et des contraintes corporelles27.

• 28 Femmes, 18% ; hommes, 15%.
• 29 Femmes, 13% ; hommes, 8%.
• 30 Vigarello 2004 : 108.

13On retrouve cette absence de différence dans les récits traitant de la perte de mobilité. En effet, les corps malades perdent bien souvent de leur légèreté et de leur fonctionnalité, à mesure qu’ils se déforment. Les malades d’Auguste Tissot surveillent ainsi les « enflures »28, les « gonflements »29 et l’apparition de « glandes », de « grosseurs » ou de « bouffissures » susceptibles d’annoncer une maladie et de troubler les formes harmonieuses du corps. L’allure générale est primordiale ; les femmes écrivent l’altération de la prestance et de l’élégance de leur marche par des « boitements », des « vacillations », des « chancellements » et des « affaissements ». Ceux-ci s’opposent au déplacement fluide et harmonieux des corps sains, progressivement libérés des maillots et des corsets30.

• 31 Vigarello 1993 : 141-196.
• 32 Hommes, 33% ; femmes 25%. Un lien existe entre la fréquence de ces mentions masculines et la peur d (...)
• 33 Vigarello 2010.
• 34 Flandrin 1983.

15Il faut noter qu’au cours du siècle, le poids devient un sujet de préoccupation pour les médecins qui définissent une silhouette « normale » en fonction de la taille des individus31. Si les épistolières en font un peu moins mention que les hommes32, tous sont préoccupés par la perte de poids, significative d’une dégradation de la santé. On craint la « maigreur », l’« amaigrissement », voire le « marasme » à une époque où l’embonpoint reste une marque de santé et de beauté du corps33. La prise de poids ou le retour de l’embonpoint est par conséquent généralement mentionné pour signifier une amélioration de l’état des malades. Les rondeurs du corps indiquent également une aisance financière car les matières grasses sont assez chères à l’époque moderne34. Les corps replets sont donc aussi des corps opulents qui se démarquent des décharnements populaires par un usage immodéré des graisses et des aliments sucrés. Si on exècre les corps osseux, les épistolières – comme les épistoliers – redoutent toutefois les « pesanteurs », « engourdissements », « lourdeurs » et « empâtements » susceptibles de transparaître dans leur silhouette et leur démarche.

• 35 Hommes et femmes, 17%.

16En dehors d’une normalisation des corps et d’un souci marqué de leur opulence, les femmes et les hommes du siècle des Lumières portent une attention toute particulière à l’éclat de leur visage, véritable miroir de l’âme et masque social. Le teint ou « coloris du visage » recouvre une importance notable car il est un outil de distinction sociale et de mesure de l’état de santé. Dans ce contexte, il est normal que le teint soit l’objet de multiples mentions dans les consultations épistolaires35. C’est le teint « blanc », « blême » ou « pâle » qui revient le plus souvent, suivi de peu par le teint « jaune » ou « citron », associé à un tempérament bilieux. Mais il existe d’autres modulations comme le teint « rouge », « bleu », « brouillé » ou « violet ». Ces variations sont autant d’ombres aux sentiments et à la sensibilité que doit normalement exprimer le rayonnement subtilement coloré de la peau du visage. À l’inverse, un teint de santé est un « bon » teint ou un teint « de couleurs » dont l’éclatante blancheur est rehaussée par le rosé des pommettes.

• 36 Bourdieu 1980 : 123.

17Au fil de ces exemples, on voit émerger distinctement la volonté des malades de conserver une esthétique corporelle qui corresponde à leur rang. Mais la maladie vient troubler le maintien du corps, symbole du maintien de soi et par là-même de celui de l’ordre social. Voir son teint se dégrader, son sourire s’édenter ou son visage être « labouré » par la variole constituent des épreuves pour les femmes et les hommes aisés du siècle des Lumières. Ils semblent ainsi déroger à leur corporéité sociale et briser l’équilibre de la représentation qu’ils ont d’eux-mêmes et des leurs. La discipline corporelle, apprise « par corps »36 et constitutive d’une identité sociale, est donc empêchée par les troubles physiques qui marquent ainsi, non pas forcément un déclassement social, mais une rupture de la corporéité mondaine conventionnelle. L’écriture des consultations épistolaires permet d’exprimer ce malaise social. Au-delà de cette discipline physique, la corporéité sociale des élites s’exprime à la fin de l’Ancien Régime à travers la nouveauté du paradigme nerveux.

• 37 Wild 2006 ; Pilloud Savovic 2008 : 233, Muchembled 1988. Si les « gens du peuple » sont vus comme p (...)
• 38 Hommes et femmes, 38%.
• 39 Chez les femmes, 30% des lettres envoyées de 1760 à la fin des années 1770 utilisent le paradigme n (...)

18La seconde moitié du xviii^e siècle voit se développer l’idée que le corps se compose de fibres et de filaments plus ou moins tendus ou relâchés. L’irritabilité et la sensibilité nerveuses deviennent également des facteurs explicatifs de la santé et des troubles corporels. L’adhésion des élites à ces nouvelles manières de voir le corps doit être mise en parallèle avec la volonté de marquer sa distinction sociale37. Les corps aisés et au goût du jour expriment alors une nouvelle sensibilité physique, laissant progressivement la simplicité du système humoral aux corps laborieux et ignorants. Les malades d’Auguste Tissot recourent à ces explications sans distinction entre hommes et femmes38. Il faut toutefois souligner que les femmes y ont recours plus tard dans le siècle alors que ces derniers y font de moins en moins appel39.

• 40 Jaquier 2005.
• 41 Pilloud Savovic 2008 : 230.
• 42 Les passions de l’âme sont les émotions, les affections et les sentiments susceptibles de générer u (...)

19L’étiologie nerveuse permet une théâtralisation nouvelle du corps qui se rapproche des sensibilités romanesques de l’époque40. Dans les représentations médicales, fibres et nerfs des gens du peuple et des hommes sont tendus et forts, signe d’une vigueur physique et de qualités morales. Aux femmes aisées reviennent la décadence des nerfs et le chiffonnement des fibres. Les épistolières narrent des fibres « irritées », « relâchées », « sensibles », proches de la « rupture ». Elles sont plus précises lorsqu’elles parlent de leurs nerfs et dépassent les terminologies courantes de l’irritabilité et de la sensibilité41. Ils sont « affaiblis », « agacés » ou « agités », « attaqués » ou « calmes », souvent « contractés », « crispés » et « tendus ». Mais les nerfs sont aussi « appesantis », « délicats », « dérangés », « desséchés », « raides » ou « relâchés », secoués par des « tiraillements », « tremblements » et autres « tressaillements ». À la « mobilité » des nerfs correspond également l’idée de mouvement du corps qui entre en « convulsion », « frissons » et « spasmes » incontrôlables. Ce sont des corps mus par une sensibilité excessive qui vibrent au gré des contingences nerveuses et ces sursauts du corps sont autant de reflets des passions de l’âme des malades42.

• 43 BCU, fonds Tissot, IS/3784/II/144.03.01.04, Mme de Ruys, 26 mai 1777.

21Elle souffre de vapeurs alors que ses nerfs « se crispent depuis les fibres du visage jusqu’à la matrice » 43.

• 44 Hommes, 20% ; femmes 10%.
• 45 Hommes 13% ; femmes 2%.
• 46 Rousseau 1991.

22Si hommes et femmes recourent à ces théories de manière identique, les premiers mentionnent plus fréquemment une « sensibilité » nerveuse44 et dans une moindre mesure un « relâchement » des nerfs45, qui sont autant de déterminants du corps féminin selon les théories médicales. On peut avancer que ces notions participent d’une anormalité du corps qui va, pour ces hommes, dans le sens d’une féminisation. Ces taux peuvent également être expliqués par la forte part (28%) d’hommes se reconnaissant eux-mêmes ou entrant de fait dans la catégorie de ceux qu’Auguste Tissot appelle les « gens de lettres ». Ces individus, caractérisés par un travail intellectuel sédentaire, une pratique de la lecture et de l’écriture « excessive », sont clairement féminisés par les médecins qui leur attribuent des pathologies féminines – en lien avec l’immobilité du corps et l’absence de recours à l’effort physique. Pour les malades des deux sexes, le paradigme nerveux est l’occasion de signifier une présence au monde faite de sensibilité corporelle et morale46 qui acquiert une valeur positive en se démarquant des caractéristiques rustiques du corps laborieux. Fragilité et ténuité des fibres peuvent également justifier que ces malades bénéficient d’espaces de liberté et de la considération de leur entourage.

• 47 Pilloud Savovic 2008 : 271.

23Le discours sur la sensibilité est intimement lié à celui des passions de l’âme, très fréquent dans l’énonciation de la maladie. Il préfigure l’importance de la santé morale pour la santé physique rappelée par 10% des épistolier-e-s. Les médecins considèrent avec sérieux les dangers des passions de l’âme à même de modifier l’équilibre physiologique et de troubler les fonctions vitales. Comme le souligne Séverine Pilloud, Auguste Tissot estime que la dangerosité des passions réside en partie dans l’usage social de les masquer et par conséquent de les contenir47. On retrouve cette idée chez une malade atteinte d’un cancer :

• 49 Hommes et femmes, 38 %.
• 50 Angoisse, émotion et frayeur : hommes, 5% ; femmes, 23% ; mélancolie et idées noires : hommes, 14%  (...)

24Le discours féminin sur les passions de l’âme est équivalent à celui des hommes49, ce qui va à l’encontre de l’idée d’une plus grande utilisation par les femmes de ce type d’explication étiologique. Les malades mentionnent indifféremment le chagrin, l’inquiétude, la tristesse, la peine et la crainte. On remarque toutefois de légères différences quand on établit une typologie passionnelle. Les femmes parlent plus volontiers de leur « angoisse », de leur « émotion » et de leur « frayeur », alors que les hommes s’illustrent davantage dans la « mélancolie » et les « idées noires »50. Ces mentions devraient être confrontées à d’autres résultats, car les marges restent trop faibles pour dégager des tendances franches. Si ces données étaient confirmées, on pourrait dessiner une bipartition des dispositions de l’âme avec d’un côté, la figure d’hommes malheureux et préoccupés, et de l’autre celle de femmes émotives et apeurées. L’exemple des passions amène donc à se questionner sur la validité d’une distinction entre corporéité mondaine (expression de ses passions et de sa sensibilité) et corporéité genrée (typologie passionnelle), qu’il faut à présent aborder.

• 52 Pilloud Savovic 2008 : 214.
• 53 Comme la chaleur, la délicatesse, la douceur, la violence et la vigueur ou encore un tempérament so (...)

26Cette consultation d’un homme inquiet pour la santé de sa sœur, diagnostiquée comme épileptique par Auguste Tissot, témoigne de la prégnance des schémas de la différenciation sexuelle établis par les théories médicales. On voit apparaître ici un corps dénaturé, mu par une force que l’on ne saurait nommer, et « pathologisé » par son passage dans le pôle masculin des corporéités. C’est un corps en transgression, marqué par le sceau des deux genres, oscillant entre force et faiblesse. Ces deux dernières notions sont fondamentales dans l’appréhension de la constitution et du tempérament. Héritée des parents, la constitution recouvre pour les épistolières le terme de tempérament ou de complexion, sans participer des distinctions mises en place par les théories médicales sur ces différentes notions52. Les tempéraments sanguin, bilieux, flegmatique ou atrabilaire ne sont généralement pas clairement mentionnés par les malades qui utilisent d’autres déterminants53 dont les plus probants sont la force et la faiblesse.

• 54 Hommes, 35% ; femmes, 28%. Cette différence s’accroit significativement quand on y ajoute les termi (...)
• 55 Hommes, 27% ; femmes, 12%.
• 56 Hommes, 20% ; femmes, 10%.
• 57 Hommes, 10% ; femmes, 5%.
• 58 Cette terminologie est ainsi employée aussi bien par des femmes, des hommes de lettres que par des (...)
• 59 Hommes et femmes, 8%.

28Par un effet de miroir, on aurait pu attendre des épistolières une plus grande utilisation du vocabulaire de la faiblesse qui serait, là aussi, révélatrice de corporéités genrées. Or, le terme « faiblesse » est également plus sollicité par les hommes que par les femmes54. Il en est de même pour la « fatigue »55 et l’« affaiblissement »56 ou, dans une moindre mesure, de l’« abattement » et de l’« accablement ». On retrouve ici aussi la dénotation de la perte, soulignée par la prédominance du préfixe privatif a-. Il est plus surprenant encore de constater que les femmes évoquent moins que les hommes des affections de « langueur »57 et que le terme « délicatesse »58 est utilisé de manière équivalente par les unes et les autres59. On pourrait expliquer cette utilisation masculine d’énoncés liés au genre féminin par le fait que les théories médicales féminisent certains signes pathologiques. Ce type d’expressions serait donc privilégié par les hommes car il caractériserait principalement une perte de la vigueur physique et de la santé associée au pôle corporel féminin.

• 60 BCU, fonds Tissot, IS/3784/II/144.03.01.04, Mme de Ruys, 26 mai 1777.
• 61 Barras & Rieder 2005 : 215.

29Toutefois, cette interprétation est tributaire de l’idée d’une intériorisation par les malades des normes de genre construites par le discours médical. Ces différents éléments peuvent au contraire nous amener à les relativiser, en avançant l’hypothèse que, si les femmes se qualifient moins par une grammaire de la force, elles ne s’approprient pas pour autant – et d'autant moins en cas de maladie – celle de la faiblesse, comprise comme originelle et constitutive. Il faut pour cela revenir au discours sur la force et rappeler que certaines femmes s’en emparent, à l’image de Mme de Ruys qui se reconnaît une robustesse physique capable de vaincre la maladie : « La force naturelle de mon tempéramment me donne la plus grande espérance là-dessus »60. Il serait néanmoins excessif d’en déduire que l’ensemble des femmes concevaient leur force à l’image de celle du corps masculin. Cependant, à partir de la notion d’idiosyncrasie – qui signifie initialement l’unicité du partage des humeurs dans le corps et par extension la singularité des dispositions corporelles individuelles61 – on peut mieux comprendre la propension de certaines femmes à ne pas reprendre les déterminants physiques attachés au corps féminin par le discours médical. Dans tous les cas, l’expression de la maladie passe presque inévitablement par ce jeu d’équilibre des forces et des faiblesses corporelles. On peut poursuivre cette quête des singularités des écritures féminines du corps en s’intéressant à présent aux pudeurs narratives.

• 62 Femmes, 53%.
• 63 BCU, fonds Tissot, IS/3784/II/144.04.05.14, Mme Turmeau, s.d.

30Le corps féminin des Lumières s’incarne aussi à travers les silences des épistolières. Ces silences ne touchent pourtant pas l’ensemble des manifestations corporelles spécifiquement féminines. Ainsi les femmes s’entretiennent-elles très souvent de leurs règles dans les consultations62 ; elles sont d’une importance fondamentale dans l’économie générale du corps. L’absence de ces mentions dans certains cas montre toutefois que les femmes sont en mesure de considérer leur santé en dehors de cet élément de purgation naturelle, à moins qu’elles n’aient osé en parler. Généralement, les épistolières usent de périphrases pour ménager leur pudeur. Certaines mentionnent les « maladies périodiques », les « ordinaires », les « règles », les « écoulements périodiques », d’autres les « évacuations du sexe », le « tems réglé », les « tems critiques », les « évacuations auxquelles les femmes sont sujettes » ou encore font appel à la sagacité du médecin : « j’ai toujours eu du retard »63.

• 64 21% exactement.
• 65 Hommes, 37%.
• 66 Hommes, 13%
• 67 Hommes, 12%.
• 68 Hommes, 12%. Cf. Teysseire 1995.

31Néanmoins, ce qu’on appelle les « maladies des femmes » sont très présentes puisqu’on les retrouve dans près du quart des consultations64. Il s’agit, la plupart du temps, des célèbres « fleurs blanches » ou « pertes blanches », des problèmes de la « matrice » comme des cancers ou encore des « pâles couleurs ». S’il n’existe pas à proprement parler de « maladies des hommes » dans les catégorisations médicales de l’époque, ceux-ci sont pourtant plus prolixes que les femmes à ce sujet65. Les maladies vénériennes, « chaudes-pisses » et autres « gonorrhées » viennent en tête66, suivies de peu par les « pollutions nocturnes »67 et les troubles liés à l’activité sexuelle comme les problèmes d’érection, d’éjaculation précoce et d’impuissance68.

• 70 Barras 2005 ; Tarczylo 1983.
• 71 Tarczylo 1980.

33La masturbation est également un révélateur des différences genrées car seuls 2% des épistolières avouent leurs pratiques masturbatoires contre 18% des hommes. Si elle peut être conseillée à titre thérapeutique par quelques médecins pour prévenir un manque d’évacuation des humeurs sexuelles, la masturbation fait généralement l’objet d’une condamnation par le corps médical au xviiie siècle70. Auguste Tissot se fait lui-même le chantre de ce mouvement par la rédaction de son traité sur l’Onanisme en 176071, ce qui peut expliquer la forte présence de la masturbation dans les consultations qui lui sont adressées.

• 72 Pilloud Savovic 2008 : 293.
• 73 Hommes, 19% ; femmes, 12%.
• 74 Hommes, 17% ; femmes, 8%.
• 75 Détrez 2002 : 111.
• 76 Il est vrai que les femmes témoignent légèrement plus de l’odeur de leurs évacuations corporelles m (...)

34Le vocabulaire anatomique concernant le sexe féminin est lui-même pauvre et absent ; une malade ose tout de même parler de ses « parties nobles », d’autres mentionnent la « matrice ». On est bien loin de la précision des terminologies employées par les hommes dans un ballet de « verges », « pénis », « testicules », « bourses » et plus timides « parties de la génération ». De manière générale, la sexualité et le désir féminin sont ainsi absents des récits de maladie72. Ce silence concerne également les évacuations naturelles en dehors des menstruations. Ainsi les épistolières s’entretiennent-elles finalement moins que les hommes de leurs excréments73 ; il en est de même de leurs urines74. Alors que la médecine valorise l’observation de ces évacuations naturelles, il est intéressant de noter le parallélisme de cette tendance féminine avec le processus d’individualisation caractéristique du siècle des Lumières. Les corps s’effacent, laissant place au sentiment de gêne ou de honte lorsqu’il s’agit d’évoquer certaines parties, alors que la civilité et la pudeur marquent les relations sociales et les attitudes75. Peut-être est-ce le signe d’un dégoût plus précoce, chez les femmes, pour les mauvaises odeurs, ce qui dénoterait une incorporation plus avancée des usages socio-culturels du corps que les hommes76.

• 77 Pilloud Savovic 2008 : 46-48.
• 78 Lejeune & Bogaert 2006.

36Ces deux corporéités se superposent donc et il serait illusoire de vouloir distinguer la plus prégnante car elles sont souvent interdépendantes. Elles peuvent aussi constituer des variations ou des nuances appliquées à un corps véritablement idiosyncratique. Ces corps participent d’une même chair mais varient dans les dosages d’humeurs, les tensions nerveuses, les constitutions initiales et les dispositions morales, afin de construire l’unicité de l’être, revendiquée à plusieurs titres dans les consultations épistolaires. On voit alors émerger des corporéités hybrides, marquées par le sceau des appropriations profanes et des interprétations personnelles. L’écriture féminine du corps se situe donc au croisement de deux corporéités et se distingue par ses silences gênés. Dans cette relation épistolaire marquée par la détresse de la maladie, les femmes parviennent difficilement à se libérer des contraintes sociales et des conventions morales qui modèlent leur acte d’écriture, même si elles peuvent exprimer une corporéité différente de celles que leurs renvoient les livres de médecine. Tout comme les autres écrits ordinaires, les consultations épistolaires illustrent l’écriture d’identités sexuées et sociales dépassant et complexifiant largement les catégorisations médicales du siècle des Lumières. Elles permettent aussi aux femmes de trouver une légitimité à prendre la plume, selon le principe que le malade est le meilleur juge de ses sensations et de ses symptômes. Au siècle suivant, les consultations épistolaires deviennent moins courantes car l’examen médical vient invalider et reléguer le discours des malades sur leur corps, à mesure que s’affirme la médecine anatomo-pathologique77. Les expériences corporelles féminines se disent alors dans d’autres écrits, comme les journaux intimes qui se multiplient à cette période78.