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Regards complémentaires

Éros et politique dans l’Athènes démocratique. À propos des tyrannicides

Eros and politics in democratic Athens (sixth century BCE) : the case of the Tyrannicides
Diego Paiaro
Traduction de Grégory Reimond
p. 139-150

Résumés

Cet article analyse la relation entre l’idéal de citoyenneté athénienne et la masculinité (andreía), à partir de la figure des Tyrannicides. En opposition aux lectures “modernisantes” – influencées par Thucydide – de ceux qui voient dans le tyrannicide un acte guidé par une passion amoureuse à caractère “privé”, l’idée avancée ici est que l’éros qui unissait Harmodios et Aristogiton n’était pas occulté dans le récit officiel de la démocratie. L’analyse de l’imagerie des Tyrannicides permet de comprendre l’importance des relations érotiques au niveau idéologique – particulièrement celles de type homosexuel (désignées par le terme de pédérastie) – pour le maintien de la concorde civique et la reproduction du groupe des citoyens.

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Texte intégral

Andreia et citoyenneté

  • 1 Thucydide 7.77.7. Toutefois, il ne s’agissait pas d’une conception tout à fait hégémonique dans l (...)
  • 2 Foxhall 1994 fait remarquer que nos sources sont le résultat d’une idéologie « masculiniste » qui (...)
  • 3 Même si nous n’ignorons pas que la notion de « la politique » renvoie d’habitude, dans un sens re (...)
  • 4 Cf. Liddell & Scott 1996 : s.v. anthrôpos et anêr. C’est en raison de cette différence que « deve (...)
  • 5 Loraux 1993 : 285.

1L’idée selon laquelle « les hommes sont la cité » (andres gar polis)1 est récurrente dans le discours masculin dominant en Grèce ancienne2. Mais la cité, entendue comme une communauté de citoyens, n’était pas constituée de n’importe quel type d’homme. Les « hommes » auxquels était fait référence n’étaient pas ceux qui appartenaient au « genre humain » – sans qu’importe, par exemple, les différences masculin/féminin. Au contraire, l’usage du terme andres renvoie à un type particulier d’homme. À la différence d’anthrôpos qui évoque l’homme au sens générique – grec ou barbare, libre ou esclave, etc. –, andres (et son singulier anêr) désignait ceux qui étaient à la fois masculins, majeurs, virils, aptes à la politique3 et à la guerre4. En définitive, le mot opérait comme un synonyme des citoyens (politai) en offrant la synthèse des attributs qui constituaient l’archétype du citoyen dans la pensée politique grecque5.

  • 6 Que l’on traduira par « masculinité », mais aussi par « courage » ; Liddell & Scott 1996 : s.v. a (...)
  • 7 Sluiter & Rosen 2003 : 8-13, 22 ; Smoes 1995. Thucydide 3.82.4 témoigne de la flexibilité de andr (...)
  • 8 Loraux 1981, 1993, 2003 : 12-13 a montré que la citoyenneté s’est exprimée dans les termes de l’a (...)
  • 9 Sartre 2011 : 19-20. Cf. Loraux 2003 qui analyse le processus par lequel la masculinité se sépare (...)
  • 10 Bassi 2003 : 25-26.
  • 11 Eschyle, Les sept contre Thèbes, 52-3, Aristophane Les Grenouilles, 1024 et, notamment, Thucydide (...)
  • 12 Le concept de politikê andreia était liée à la réflexion menée par les philosophes au sujet de l’(...)
  • 13 Balot 2014 : 1-21, 64-70 ; cf. Smoes 1995 : 9-97 ; Bassi 2003 : 55-56.

2Laissons la question des hommes qui composent la cité pour aller vers l’idée de masculinité. Signalons que l’andreia6 – extension sémantique d’anêr – s’est constituée à partir du ve siècle comme une notion-clé qui, malgré la grande flexibilité de ses usages rhétoriques7, a fini par définir les caractéristiques qu’il était souhaitable de rencontrer parmi les citoyens8. Bien que les Grecs aient élaboré une image cohérente et persistante de la virilité9, ne perdons pas de vue que l’andreia a sa propre histoire ; elle a évolué de l’ethos individuel et guerrier de la poésie épique vers un ethos collectif et politique qui a fini par constituer un trait éthique caractéristique du citoyen durant l’époque classique10. De cette façon, l’Athènes démocratique a élaboré un discours qui concevait la masculinité et le courage comme des vertus politiques11 (politikê andreia)12, une conception qui, fondée sur un idéal aristocratique et militaire, mettait ces vertus à la portée de ceux qui, même s’ils ne faisaient pas partie des classes privilégiées, avaient été intégrés à la participation politique grâce au développement de la demokratia13.

  • 14 D’après Loraux 2003 : 16, « Idéalement, l’anér exemplaire est le modèle de la virilité. Mais lors (...)
  • 15 « Éros » n’impliquait pas seulement notre idée d’« amour » ; il évoquait à la fois sexe, sexualit (...)

3On peut dire que la distinction de genre et la construction identitaire qu’installait l’andreia trouvaient davantage une solution sur le terrain des vertus et des comportements des individus que sur le plan restreint de leurs fonctions ou de leurs « choix » sexuels14. Ces vertus et comportements, que l’on espérait trouver dans le citoyen idéal, ont pris corps dans la figure des Tyrannicides célébrés par la démocratie. Porteurs d’une masculinité exceptionnelle, Harmodios et Aristogiton nous seront utiles pour comprendre l’importance que l’erôs15, que je traduis ici par « amour », avait dans la construction de la citoyenneté démocratique. Le présent essai cherchera à montrer que, loin de se limiter à une affaire privée, les liens érotiques constituaient un élément central des relations politiques et étaient considérés comme fondamentaux pour le maintien de la concorde et la reproduction du groupe des citoyens.

Éros ou politique ?

  • 16 Cf. Thomas 1989 : 238-261 ; Monoson 2000 : 24-29.
  • 17 Sur les différentes façons de célébrer les Tyrannicides : Taylor 1991 : 1-12, Ober 2003 : 216-226 (...)
  • 18 5.69-72 ; 6.123.
  • 19 1.20.2 ; 6.54-59.
  • 20 La Constitution des Athéniens, 18.1-19.2.

4Dans le discours que la démocratie formulait sur sa propre histoire, l’assassinat d’Hipparque par Harmodios et Aristogiton représentait son acte de naissance16. Ainsi, un récit destiné à les célébrer a été élaboré, un récit officiel – car véhiculé par des instances et des pratiques institutionnelles – et en même temps populaire, puisque ces pratiques étaient le résultat du pouvoir instituant du dêmos17. Cependant, certaines sources laissent entrevoir qu’à côté de cette tradition de célébration, il existait des interprétations moins diffusées qui remettaient en question le paradigme officiel. Hérodote18, Thucydide19 et Aristote20 sont les principaux artisans de ce courant « iconoclaste » du récit à partir duquel le dêmos pensait sa libération de la tyrannie.

  • 21 Il s’agit d’une vision schématique que nous empruntons à Azoulay 2014 : 31.
  • 22 Hérodote ne le mentionne pas mais il est fort probable que le lien érotique ait été évident pour (...)
  • 23 Ce schéma interprétatif est plus ou moins développé dans : Forde 1989 : 33-37 ; Palmer 1992 : 80- (...)

5Face à ces discours contradictoires, les spécialistes modernes se sont heurtés à plusieurs difficultés. Comment comprendre les motifs de la controverse ? Comment saisir leurs enjeux quant à l’identité civique et de genre des citoyens ? De façon implicite la plupart du temps, on voit apparaitre parmi les spécialistes l’idée selon laquelle, à l’époque de la démocratie, deux interprétations historiques divergentes auraient cohabité21 : a) la version démocratique et majoritaire considérait Harmodios et Aristogiton comme des individus poussés par un altruisme désintéressé, dont l’objectif était de libérer Athènes de la tyrannie grâce à une action « publique » ou politique ; b) le courant minoritaire, représenté notamment par Thucydide (et dans une moindre mesure par Hérodote22 et Aristote), plaçait au centre de l’explication les motivations « personnelles », « privées » et amoureuses des Tyrannicides, des motivations qui, par ailleurs, seraient occultées par le récit démocratique23.

  • 24 Même une lectrice aussi perspicace que Loraux 2007 : 113-127 a postulé que les insistances de Thu (...)
  • 25 De façon explicite, les controverses tournent autour d’une question : qui exerçait le pouvoir ava (...)
  • 26 Azoulay 2014 : 30-32 ; Monoson 2000 : 21-50.

6D’une part le public face au privé, d’autre part la politique face à l’amour. Thucydide comme l’historien engagé dans la recherche de la vérité qui dévoile l’éros caché dans le récit démocratique sur le tyrannicide24. Cette façon d’expliquer la controverse entre des discours qui s’opposent constitue une erreur25 qui naît de notre perspective moderne, fondée sur une opposition trop rigide entre public et privé26. En même temps, elle limite notre possibilité d’interroger la place que l’éros occupe dans la sphère politique et dans la construction de l’idéal de la citoyenneté démocratique.

Éros et politique dans la représentation figurée des Tyrannicides

  • 27 Monoson 2000 : 64-87 ; Wohl 2002 ; Ludwig 2002.
  • 28 Sur la pédérastie voir : Cantarella 1991 : 35-73 ; Percy 1996 ; Fisher 1998 et 2000 ; Hubbard 199 (...)

7L’analyse de l’imagerie sur les Tyrannicides montre que l’erôs qui unissait Harmodios et Aristogiton était loin d’être un aspect oublié dans les représentations iconographiques et littéraires qui célébraient le couple. Dans un contexte de forte érotisation de la politique27, alors même que les liens de pédérastie (un terme utilisé ici dans le sens grec de l’amour valorisé entre hommes) étaient fortement normés, les représentations d’Harmodios et d’Aristogiton s’adaptaient aux formes et aux rôles idéalisés de l’aimé (l’éromène, Harmodios) et de l’amant (l’éraste, Aristogiton)28.

  • 29 Pour une analyse des sculptures : Brunnsåker 1971 ; Fehr 1997 ; Taylor 1991 : 13-21 ; Azoulay 201 (...)
  • 30 Sur la reproduction iconographique des statues dans la céramique et ce qu’il convient d’appeler l (...)
  • 31 Stewart 1997 : 73 ; Osborne 1997 : 514. La nudité était un attribut permettant de distinguer la m (...)
  • 32 Fehr 1997 : 16-31 ; Stewart 1997 : 70-75 ; Monoson 2000 : 38.
  • 33 Shapiro 1981 ; Lear & Cantarella 2008 : 23-37, 63-71.

8Dans le groupe sculpté par Kritios et Nésiotès, situé sur l’agora29, ces aspects semblent évidents et remarquables, au point que ces sculptures sont devenues un symbole iconographique très commun30. D’abord, il faut souligner que la nudité des corps place les assassins d’Hipparque dans un contexte de désir et d’attraction clairement érotique31. Aristogiton y est représenté avec les attributs caractéristiques de l’éraste (barbe, musculature, âge mûr), tandis qu’Harmodios apparaît comme son contraire, le symbole de l’éromène (imberbe, aspect juvénile)32. En ce sens, confronter la sculpture des Tyrannicides avec les représentations pédérastiques des céramiques est révélateur : la symbolique de l’amant et de l’aimé, de l’adulte et du jeune trouve une stricte corrélation dans la représentation sculptée du groupe33.

  • 34 1.132-3. Plus loin (1.140), il parle de « l’amour [erôta] honnête et légitime [sôphrôn kai ennomo (...)
  • 35 Une idée similaire chez Platon Le banquet, 182 b-c ; cf. Aristote La Rhétorique, 1401b 10. Hypéri (...)

9D’autre part, voyons quel regard portait l’orateur Eschine sur l’erôs qui unissait les Tyrannicides : s’adressant à un jury de citoyens, il évoque le couple comme ceux « qui nous ont rendu les plus grands services » et souligne « leur attachement mutuel et inviolable, et les grands avantages qu’en a tirés cette ville », avant de les mettre aussitôt en relation avec un autre couple d’amants célèbres, Patrocle et Achille34. Il ne nous semble pas surprenant qu’apparaisse cette idée selon laquelle le lien homo-érotique impliquait un degré de solidarité et de fidélité si puissant, qu’il était à la fois bénéfique pour la polis et dangereux pour les tyrans35.

  • 36 On pourrait débattre de la pertinence de ce concept pour l’Antiquité. Bien plus, nous pourrions d (...)
  • 37 Isée 5.47.
  • 38 Cf. Whitehead 1993 : 57-62.

10Ainsi, sur la base de ces observations, il nous semble nécessaire d’envisager le culte des Tyrannicides en lien aussi bien avec le développement d’une identité civique athénienne au caractère démocratique, qu’avec les pratiques pédérastiques qui jouaient le rôle d’une propédeutique, en préparant les jeunes à leur futur métier de citoyen. La place centrale que les sources donnent à l’idée d’andreia nous amène souvent à oublier que le modèle du citoyen démocratique ne s’est pas constitué à partir d’une masculinité entièrement « hétérosexuelle »36 ; au contraire, ce sont plutôt les liens érotiques et de philia entre les citoyens qui avaient une place importante dans la construction identitaire des politai. C’est la raison pour laquelle il n’y a pas de contradiction entre le fait que les Tyrannicides soient un couple d’amants et qu’en même temps ils aient été honorés « pour leur bravoure » (dia tên andragathian)37 ; et l’on ne peut pas ignorer la claire relation entre l’andragathia38 et les vertus strictement masculines, propres à l’homme libre et citoyen.

  • 39 Sur la relation entre pédérastie et développement de la masculinité, voir Hubbard 2011.
  • 40 Calame 2002 : 113.
  • 41 Millett 1991 : 151-153 ; cf. Konstan 1997 : 60-72 (notamment 70, note 23).
  • 42 Monoson 2000 : 64-87 souligne le lien de réciprocité impliqué dans l’usage métaphorique que fait (...)

11En prenant part à ce type de relations, qui occupaient une place structurelle dans le développement de l’andreia, l’éromène était initié aux liens de la philia qui dépassaient le cadre de son oikos familial. Les liens érotiques permettaient la reproduction du corps civique en favorisant le passage du statut d’adolescent à celui d’anêr et, en même temps, ils renforçaient les liens qui faisaient de l’ensemble des andres une communauté solide39. Il s’agissait, comme l’a montré Claude Calame, de l’« erôs propédeutique d’une philia politique »40. Ainsi, les jeunes étaient introduits et entrainés à l’exercice de la philia politikê41, une forme particulière de relations de solidarité, de confiance et de réciprocité qui étaient fondamentales pour maintenir la cité unie42.

12En opposition à la logique moderne, éros et politique ne constituaient pas deux dimensions différentes et séparées du citoyen, l’une « privée » et l’autre « publique ». Les Athéniens célébraient conjointement l’amour et l’acte tyrannicide attribué à Harmodios et Aristogiton, paradigmes des vertus civiques et de la masculinité des andres politai.

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Notes

1 Thucydide 7.77.7. Toutefois, il ne s’agissait pas d’une conception tout à fait hégémonique dans la mesure où d’autres éléments – comme le territoire, les sanctuaires, etc. – étaient aussi retenus comme des composantes permettant de définir la cité. Des idées similaires chez Alcée de Mytilène Fr. 112.10 L.-P. ; Eschyle Les Perses, 349 ; Sophocle Œdipe-Roi, 53-57 ; cf. Hérodote 8.100.2. Cf. Longo 1974, 1975 ; Loraux 1993 : 282-396 ; Canfora 1993 : 154-157.

2 Foxhall 1994 fait remarquer que nos sources sont le résultat d’une idéologie « masculiniste » qui justifiait la domination politique d’une minorité d’hommes libres, adultes et citoyens.

3 Même si nous n’ignorons pas que la notion de « la politique » renvoie d’habitude, dans un sens restrictif, à la dimension institutionnelle, tandis que « le politique » (ou « civique ») fait référence à une perspective anthropologique large et qui inclut la totalité des modes d’interaction communautaire, dans le présent essai, nous utiliserons « politique » et « civique » comme synonymes. Dans la mesure où le thème traité ici nous ramène aux problématiques de la ritualité, de la mémoire et de l’idéologie civiques, l’approche de l’anthropologie historique sera plus pertinente. Cf. cependant, l’appel de Loraux 1986b à « repolitiser la cité ». Une synthèse de ces deux façons de comprendre la cité antique dans Azoulay & Ismard 2007.

4 Cf. Liddell & Scott 1996 : s.v. anthrôpos et anêr. C’est en raison de cette différence que « devenir un homme » (anêr) n’est pas ouvert à tous, Cambiano 1993. Cf. Loraux 1981 : 75-117 ; 2003 : 181 ; 1995 : 318-324 ; Gallego 2014.

5 Loraux 1993 : 285.

6 Que l’on traduira par « masculinité », mais aussi par « courage » ; Liddell & Scott 1996 : s.v. andreia et andreios. La remarque faite par Bassi (2003 : 25) est importante : la traduction par « courage » perd de vue la spécificité du lexique grec. Cf. Salkever 1986 : 233-235 ; Hobbs 2000 : 68-75, 240-249, 262-267. Pour Smoes 1995 : 33, andreia est un concept post-homérique qui apparaît pour la première fois chez Hérodote, tandis que pour Bassi 2003 : 33 et 38 il fait son apparition dans Les sept contre Thèbes 52-3 d’Eschyle.

7 Sluiter & Rosen 2003 : 8-13, 22 ; Smoes 1995. Thucydide 3.82.4 témoigne de la flexibilité de andreia et de son contraire (anandros) dans la stásis ; cf. Loraux 1986a ; Bassi 2003 : 27-32, 46.

8 Loraux 1981, 1993, 2003 : 12-13 a montré que la citoyenneté s’est exprimée dans les termes de l’andreia et que dans l’oraison funèbre, andres et andreia se rencontrent fréquemment ; cf. Thucydide 2.35-46. En lien avec le cadre de l’andreia, Bassi 2003 démontre qu’il a existé une évolution depuis le champ de bataille vers l’arène politique ; cf. Slutter & Rosen 2003 : 5-8.

9 Sartre 2011 : 19-20. Cf. Loraux 2003 qui analyse le processus par lequel la masculinité se sépare des aspects féminins qui étaient bien présents dans le genre épique (principalement l’Iliade).

10 Bassi 2003 : 25-26.

11 Eschyle, Les sept contre Thèbes, 52-3, Aristophane Les Grenouilles, 1024 et, notamment, Thucydide 2.39.4 montrent comment l’andreia est devenue une vertu abstraite et politisée liée à la cité comme collectivité. Cf. Bassi 2003 : 37-49.

12 Le concept de politikê andreia était liée à la réflexion menée par les philosophes au sujet de l’andreia comme vertu politique : Platon, La République, 429a-430c ; Lachès 190e-194b, 191c-d ; Aristote, Éthique à Eudème, 1228a 26-1230a 37, Éthique à Nicomaque 1115a 5-1117b 20, La Rhétorique 1366b 11. Cf. Mills 1980 ; Bassi 2003 : 50-54.

13 Balot 2014 : 1-21, 64-70 ; cf. Smoes 1995 : 9-97 ; Bassi 2003 : 55-56.

14 D’après Loraux 2003 : 16, « Idéalement, l’anér exemplaire est le modèle de la virilité. Mais lorsque andreia n’a d’autre sens que “courage”, à force d’être exemplaire, l’homme-citoyen y gagne d’être comme asexué ». Pour Sartre 2011 : 20-22 cela explique l’andreia de certaines femmes (Sophocle Électre, 983 ; Aristophane, Lysistrata, 549 et 1108 ; L’Assemblée des femmes, 519), notamment celle de l’Artémise d’Hérodote 7.99.1 ; cf. Harrell 2003 : 80-88 et Sebillotte Cuchet 2008.

15 « Éros » n’impliquait pas seulement notre idée d’« amour » ; il évoquait à la fois sexe, sexualité, genre, désir, plaisir et même une divinité vénérée. Cf. Carson 1986 ; Calame 2002 ; Ludwig 2002 : 7-10 ; Wohl 2002 : 2.

16 Cf. Thomas 1989 : 238-261 ; Monoson 2000 : 24-29.

17 Sur les différentes façons de célébrer les Tyrannicides : Taylor 1991 : 1-12, Ober 2003 : 216-226, 235-245 ; Raaflaub 2003 : 63-70 ; Loraux 2007 : 113 et Monoson 2000 : 24-28.

18 5.69-72 ; 6.123.

19 1.20.2 ; 6.54-59.

20 La Constitution des Athéniens, 18.1-19.2.

21 Il s’agit d’une vision schématique que nous empruntons à Azoulay 2014 : 31.

22 Hérodote ne le mentionne pas mais il est fort probable que le lien érotique ait été évident pour l’historien et ses lecteurs ; cf. Monoson 2000 : 22-23, note 5.

23 Ce schéma interprétatif est plus ou moins développé dans : Forde 1989 : 33-37 ; Palmer 1992 : 80-86 ; Barceló 2006 : 63 ; Hoffmann & Deniaux 2009 : 27.

24 Même une lectrice aussi perspicace que Loraux 2007 : 113-127 a postulé que les insistances de Thucydide 6.54-59 sur l’erôs visaient à priver l’assassinat de sa signification politique.

25 De façon explicite, les controverses tournent autour d’une question : qui exerçait le pouvoir avant la mort d’Hipparque et comment ? Quelles furent les conséquences de l’assassinat ? Cf. Loraux 2007 : 106-107 ; Azoulay 2014 : 31-32.

26 Azoulay 2014 : 30-32 ; Monoson 2000 : 21-50.

27 Monoson 2000 : 64-87 ; Wohl 2002 ; Ludwig 2002.

28 Sur la pédérastie voir : Cantarella 1991 : 35-73 ; Percy 1996 ; Fisher 1998 et 2000 ; Hubbard 1998 et 2000 ; Lear 2015.

29 Pour une analyse des sculptures : Brunnsåker 1971 ; Fehr 1997 ; Taylor 1991 : 13-21 ; Azoulay 2014.

30 Sur la reproduction iconographique des statues dans la céramique et ce qu’il convient d’appeler la « pose d’Harmodios » : Kardara 1951 ; Shefton 1960 ; Taylor 1991 : 36-76 ; Castriota 1997 : 209-213 ; Neer 2002 : 168-181 ; Ober 2003.

31 Stewart 1997 : 73 ; Osborne 1997 : 514. La nudité était un attribut permettant de distinguer la masculinité des citoyens, cf. Iriarte 2003 ; Bonfante 1989.

32 Fehr 1997 : 16-31 ; Stewart 1997 : 70-75 ; Monoson 2000 : 38.

33 Shapiro 1981 ; Lear & Cantarella 2008 : 23-37, 63-71.

34 1.132-3. Plus loin (1.140), il parle de « l’amour [erôta] honnête et légitime [sôphrôn kai ennomos] » qui les unissait, cf. Athénée Le banquet des savants, 13.601, 15.694c-695b.

35 Une idée similaire chez Platon Le banquet, 182 b-c ; cf. Aristote La Rhétorique, 1401b 10. Hypéride 6.39 sur la manière dont l’amitié des Tyrannicides a profité au dêmos. Cf. Dover 1989 : 41, 191 ; Stewart 1997 : 70-5. Sur les avantages de la pédérastie pour l’armée et le gouvernement de la cité, Ludwig 2002 : 28-39.

36 On pourrait débattre de la pertinence de ce concept pour l’Antiquité. Bien plus, nous pourrions dire qu’une telle construction prenait forme indépendamment de l’objet du désir. Cf. Halperin 1990 : 27.

37 Isée 5.47.

38 Cf. Whitehead 1993 : 57-62.

39 Sur la relation entre pédérastie et développement de la masculinité, voir Hubbard 2011.

40 Calame 2002 : 113.

41 Millett 1991 : 151-153 ; cf. Konstan 1997 : 60-72 (notamment 70, note 23).

42 Monoson 2000 : 64-87 souligne le lien de réciprocité impliqué dans l’usage métaphorique que fait Périclès (Thucydide, 2.43.1) des relations entre Éromène et Éraste comme relation idéale entre la cité et les citoyens ; cf. Fisher 2013.

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Pour citer cet article

Référence papier

Diego Paiaro, « Éros et politique dans l’Athènes démocratique. À propos des tyrannicides »Clio. Femmes, Genre, Histoire, 43 | 2016, 139-150.

Référence électronique

Diego Paiaro, « Éros et politique dans l’Athènes démocratique. À propos des tyrannicides »Clio. Femmes, Genre, Histoire [En ligne], 43 | 2016, mis en ligne le 01 juin 2019, consulté le 25 septembre 2022. URL : http://journals.openedition.org/clio/12953 ; DOI : https://doi.org/10.4000/clio.12953

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Auteur

Diego Paiaro

Docteur en histoire ancienne de la Universidad de Buenos Aires (Argentine) avec une thèse intitulée Las « paradojas » de la democracia. Igualdades y asimetrías en la Atenas Clásica. Il travaille sur différents aspects de la politique, de l’économie et de la société dans le monde grec archaïque et classique, spécialement sur les relations entre les hommes politiques et les masses dans la démocratie athénienne. Il enseigne l’histoire ancienne à l’Universidad de Buenos Aires (UBA) et l’Universidad Nacional de General Sarmiento (UNGS). Il est chercheur assistant au Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET). Il a publié différents articles dans Anales de Historia Antigua, Medieval y Modern, Sociedades Precapitalistas. Revista de Historia Social ainsi que dans des recueils collectifs.
diegopaiaro@hotmail.com

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