Bibliographie
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Loraux Nicole 1990, Les Mères en deuil, Paris, Le Seuil.
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Ménagier (Le) de Paris. Traité de morale et d’économie domestique, composé en 1393 par Parisien pour l’éducation de sa femme, 1846, Paris.
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Robertson James Craigie (ed.), 1965, Materials for the History of Thomas Becket, Archbishop of Canterbury, vol. 1 et 2, Kraus Reprint LTD.
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Notes
Sur le contexte politique et militaire de ces années, voir Carpenter 1990, chapitre 5 et 6, p. 187-262.
Petton est un village (villa de Pectonia) qui se trouve dans le Shropshire, près de Worcester.
Il faut y lire « d’une moyenne noblesse ».
Il s’agit d’une compilation due à plusieurs auteurs qui rapportent les récits de la canonisation (1203), de la translation des reliques (1218) et de nombreux miracles post-mortem, Darlington 1928 : xlv-lii.
Pour une excellente réflexion sur les expressions de la peine du xiie au xve siècle, on renverra à Cohen 2000 et sur le chagrin, à Lansing 2008 qui démontre que le chagrin est la matrice d’une multitude d’autres émotions : « Grief, the most painful of human motions, can involve an overwhelming combination of feelings, including guilt, horror, pity for suffering, fear for oneself, rage, and despair as well as sorrow for the dead », Lansing 2008 : 6.
Il s’agit de la Severn, fleuve qui traverse l’Angleterre occidentale.
Darlington 1928, Livre II, 15, De quodam puero mortuo per sanctum Wulstanum resuscitato, p. 163-167. Wulfstan, évêque de Worcester, est mort en 1095 et canonisé en 1203. Sa vie est écrite par Guillaume de Malmesbury entre 1124 et 1143 et ses miracles, compilés vers 1240.
Lett 1997b.
Lett 1997a : 251-267.
Dans ce même recueil de miracles, une mère, découvrant son enfant de deux ans mort noyé, « n’oubliant pas son fils, fruit de ses entrailles », se met à hurler : Que dolens et anxia, et quid ageret ignara ; commota sunt quippe viscera eius super filio suo, horribili clamore replevit aures tocius vicinie, Darlington 1928 : Livre II, 12, p. 160.
Voir Nagy & Boquet 2008, en particulier, Carla Casagrande et Silvana Vecchio, « Les théories des passions dans la culture médiévale » : 107-122 et Emanuele Coccia, « Il canone delle passioni. La passione di Cristo d’all’antichità al medioevo » : 123-161.
Sur le Husbandry voir Neal 2008 (chapitre II, p. 58), la notice de Neal 2006 et McSheffrey 1999 qui le définit comme « Governance and sexual morality » (p. 257).
« Grief is interior, an emotion, whereas mourning is a behavior, tha action of expressing sorrow in funeral ritual », Lansing 2008 : 8.
Sur le chagrin parental à la mort de l’enfant dans les récits de miracles voir Finucane 1997 : 151-158 et Lett 1997a : 199-203.
Robertson 1965 : vol. 1, Livre II, 40, p. 201 : Igitur pater suspiriis et gemitui, mater lacrymis indulget et planctui
Robertson 1965 : vol. 2, Livre IV, LXV, p. 235 : Pater autem, qui se seorsum projecerat, vexatum dolore pariter et labore, excitatus a (excusso) somno cum clamore irruit.
Robertson 1965 : vol. 2, Livre IV, 8, p. 188 : …hinc mater convocatura vicinas, hinc pater secretius ploratus in horto.
Robertson 1965 : vol. 2, Livre IV, XCV, p. 257 : Recedit in cubiculum et clauso ostio plorat filium suum, dicens in corde suo, « Non videbo morientem puerum ».
Robertson, vol. 1, Livre VI, 89, p. 483 : Ego enim, quamvis de muliebri consuetudine lacrymas non effunderim, dolore contabui….
Celui est fol, qui s’efforce d’empeschier la mere de plorer la mort de son enfant, jusques a tant qu’elle se soit bien vuidée de larmes et saouler de plourer. Lors il est temps de la conforter et attremper sa douleur par doulces paroles, Ménagier (Le) de Paris 1846 : t. I, p. 187.
Sur la conception médiévale des larmes, voir Nagy 2000.
Kunstmann 1973 : miracle 7, p. 101. Le texte latin dont se sert Jean le Marchant, indique : more muliebri vocem extulit cum clamore.
Robertson 1965 : vol. 1, Livre IV, 33, p. 346 : vir puerperae, virum oblitus, foeminos inculcat ululatus. Voir aussi, pour d’autres exemples, Finucane 1997 : 154-157.
Lefèvre (éd.) 1954 : livre II, question 96, p. 162 ; texte latin, p. 440.
Marnier (éd.) 1846 : chap. XXX, xx, p. 389.
Je me permets ce néologisme, construit sur le modèle du Husbandry (voir note 11), pour rendre compte du statut de bon père, sachant aimer et éduquer correctement ses enfants.
Kunstmann 1973 : 6, p. 96 ; 7, p. 101 ou 9, p. 109. Ces réactions s’apparentent beaucoup à celles des tragédies antiques étudiées par Loraux 1990 : 57-65.
Pour prendre deux exemples plus tardifs (début du xive siècle) et dans une autre aire géographique : dans le procès de Nicolas de Tolentino : fortiter plorare et excapillare et pannos et maxillas delacerare ou fortiter plorare, stridere et sibi pannos et maxillas exquartere et delacerare, Occhioni 1984 : 280 et 292.
Ces prescriptions s’appuient sur le Lévitique : « Ne faîtes pas d’incisions sur votre corps à cause des morts (19, 28) ; ne déchirez pas vos vêtements (10, 6) ».
Voir Lauwers 1997 : 409-473.
Le texte de l’Ecclésiastique 38, 16 est le suivant : « Mon fils, répands tes larmes pour un mort, pousse des lamentations pour montrer ton chagrin ».
Alexandre-Bidon 1993. Selon Danièle Alexandre-Bidon, le premier groupe de gestes est un modèle offert par l’Église, alors que le second s’apparente davantage à une pratique. L’auteure ne note pas de différences sensibles entre les réactions masculines et féminines (p. 133).
Marc Van Uytfanghe note que « à l’égard du miracle hagiographique, la question des rapports avec la Bible, rapports de continuité et d’actualisation, se pose donc de façon éminente […] beaucoup de miracles concrets avec ou sans références directes à l’Écriture, se modèlent implicitement sur des prototypes du Nouveau ou de l’Ancien Testament : exorcismes, guérisons, résurrections, maîtrise des éléments, châtiments célestes, etc. », Van Uytfanghe 1984 : 479.
Le récit de miracles ne vise pas vraiment à donner une information nouvelle aux lecteurs mais présente souvent des lieux communs. La fonction est en fait d’inciter le public à se remémorer des vérités qu’il connaît déjà. Ce phénomène est appelé « paradoxe informationnel » par Lotman 1973.
Boureau 1983 : 44 et 47.
« The interaction with the intercessor reveals the social roles of men and women as well as the perceptions of masculinity and femininity », Katajala-Peltomaa 2009 : 3.
D’autres émotions genrées sont très présentes dans d’autres récits de miracle. Lorsqu’un accident survient, s’expriment parfois la culpabilité et la honte de ne pas avoir pu éviter le drame. Dans ces occasions, lorsqu’il s’agit d’un tout petit enfant qui se brûle, s’étouffe ou se noie, particulièrement dans l’espace domestique, ce sentiment, sous la plume des hagiographes en tout cas, est bien davantage maternel que paternel, Katajala-Peltomaa 2009 : 83.
Dans les récits de miracles anglais du xie au xiiie siècle, il semble que ces lamentations et ces cris immodérés ne sont pas l’apanage des couches les plus basses de la société, comme le pensait Heinrich Fichteneau qui écrit « immoderate cries of sorrow were more suitable for the lower ranks os society », Fichteneau 1991 : 43. Ici, l’appartenance d’Emma et d’Hugues à une noblesse moyenne n’empêche nullement la démesure engendrée par la douleur parentale. Ronald Finucane confirme que tous les milieux sociaux sont affectés par ce type d’expression des sentiments, Finucane 1997 : 158.
Robertson 1965 : vol. 2, Livre IV, LXIV, p. 229 : De luctu parentum immoderato sileo, quem quilibet etiam simplex imaginari valebit.
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