• 1 Je remercie vivement Pascale Barthélémy pour ses commentaires sur cet article. Je remercie aus (...)
• 2 Collection photographique de l’Ogunsheye Foundation. La photo montre la séance d’ouverture du (...)
• 3 Les déléguées viennent de la Guinée, de la Sierra Leone, du Ghana, de la République du Togo, d (...)
• 4 Rapport « La femme africaine trace son avenir », version française, 1960 (désormais Rapport VF (...)

1Le 1^er août 1960, Trenchard Hall, la salle de conférence de l’Université d’Ibadan, au sud-ouest du Nigéria bruisse d’un événement singulier1. Le congrès « La femme africaine trace son avenir » est sur le point de commencer, pour une durée de douze jours (Photo 1)². Au programme : discuter de l’avenir de « la femme africaine » dans les nations indépendantes et dans une nouvelle Afrique, libre de la domination coloniale. Toutefois, ce n’est pas « une » mais « des » femmes africaines qui sont appelées à Ibadan pour tracer l’avenir qu’elles désirent. Cinquante-cinq femmes de huit pays d’Afrique de l’Ouest siègent alors sur des tables nouvellement équipées de microphones et d’écouteurs pour des traductions simultanées français/anglais3. C’est un moment historique sans précédent : un large groupe de femmes ouest-africaines se rassemble pour la première fois au-delà des lignes de démarcation linguistiques et coloniales. Femmes de ménage, marchandes, médecins, enseignantes, sages-femmes, assistantes sociales et femmes politiques : les déléguées ouest-africaines, âgées de 30 ans à 50 ans, ont été choisies par les organisations féminines de leurs pays en tant que figures capables de s’interroger sur les « problèmes liés aux sociétés d’Afrique occidentale et à la femme en particulier »4. Pour les organisatrices, la construction d’une union panafricaine au féminin commence par l’Afrique occidentale, du fait de la similarité de l’histoire coloniale ainsi que des cultures et traditions partagées dans cet espace régional.

• 5 Au premier plan F.A. Ogunsheye. À l’arrière-plan, de gauche à droite : H. Judd, Deputy Chairma (...)
• 6 La WIS est fondée en 1947 par Gladys Tanimowo Ogunlesi à Ibadan, l’association attire progress (...)

2La Women’s Improvement Society of Nigeria (WIS) qui organise cette conférence, explique la genèse de ce rassemblement par la voix de sa présidente, Felicia Adetowun Ogunsheye, universitaire et fervente militante de l’éducation féminine au Nigéria, immortalisée dans ce cliché n°25. En 1954, la WIS avait rejoint l’Alliance internationale des femmes (AIF)6. Lors de la conférence de l’AIF à Athènes, en 1958, F.A. Ogunsheye avait été nommée membre du conseil d’administration de cette organisation créée au début du xx^e siècle par des Américaines et des Européennes alors engagées dans la lutte pour le suffrage des femmes. Faisant part de la volonté de plusieurs militantes africaines de l’AIF, F.A. Ogunsheye avait alors dévoilé le projet d’un colloque des femmes de l’Afrique de l’Ouest. Après deux ans d’organisation, le congrès « La femme africaine trace son avenir » ouvre ses portes avec l’assistance logistique et économique de l’AIF et de l’UNESCO.

• 7 Boukari-Yabara 2014 : 157‑167.

4Dans ce contexte, le congrès d’Ibadan représente une étape doublement importante : un point de départ pour réfléchir aux rôles des femmes ouest-africaines dans leurs nations indépendantes et dans une Afrique libre et unie. Les déléguées entrent ainsi de plain-pied dans les questionnements qui préoccupent les leaders panafricains du moment : « Comment concilier la libération nationale et l’unité continentale ? »7. Les leaders nationalistes masculins se posent la question d’une unité du continent au vu des divisions linguistiques, culturelles et politiques de l’Afrique. En pleine Guerre froide, les différences politiques entre pays indépendants socialistes, proches du bloc soviétique, et les pays liés au Commonwealth et au bloc occidental demeurent centrales et orientent les discours politiques nationaux, rendant difficile la coopération continentale. Cet idéal d’unité reste donc relativement vague et les discours majeurs, menés par des leaders masculins, ne tiennent guère compte du point de vue des femmes sur ces débats. Que proposent alors les déléguées ouest-africaines ?

• 8 Douki & Minard 2007 : 10. Le travail de Pascale Barthélémy fait exception : avec une approche (...)
• 9 Cette fondation, créée par F.A. Ogunsheye et son mari, Ayodele Ogusheye, héberge deux fonds d’ (...)
• 10 Entretiens réalisés le 31 janvier 2014 (1 h 43), le 4 août 2014 (48 min) et le 15 août 2014 (1 (...)
• 11 L’étude repose sur des enquêtes plus larges sur les mouvements féminins et féministes au Nigér (...)

5Ce congrès ainsi que les liens panafricains tissés par les militantes africaines dans les années 1950 et 1960, ont suscité peu de travaux. Les recherches sur le militantisme des femmes africaines restent concentrées à l’échelon national, malgré les éclairages que l’histoire transnationale et connectée peut apporter, en ce qu’elle permet de briser les « compartimentages nationaux » qui tendent « à escamoter ou rendre peu visibles tous les phénomènes d’interrelation et de connexions, en imperméabilisant les frontières »8. S’appuyant principalement sur les archives du congrès, hébergées à l’Ogunsheye Foundation d’Ibadan (OGFAD)9 et mises en regard avec plusieurs entretiens avec F.A. Ogunsheye10, cet article analyse les différents débats qui animent le congrès, mêlant une approche d’histoire transnationale et connectée11.

• 12 Il s’agit du titre d’un roman de Sembène Ousmane (1995), repris par Pascale Barthélémy (2019 : (...)
• 13 Le Renard & Marteu 2014 : 6.
• 14 Barthélémy 2019 ; Panata 2020.
• 15 Barthélémy & Sebillotte Cuchet 2016 : 7.

6Dans leurs échanges, les déléguées redessinent les contours des assignations de genre, des droits et devoirs des femmes ouest-africaines au moment du « soleil des indépendances »12. D’une part, ces conférencières réfléchissent à leur position de citoyennes indépendantes, affirmant leur volonté de jouer des rôles nationaux actifs. Elles remettent ainsi tacitement en question « le caractère implicitement masculin de la figure du citoyen neutre »13, des appareils étatiques (composés presque exclusivement d’hommes) et des partis politiques (dominés par les intérêts masculins). Mais il s’agit aussi d’affirmer leur existence de citoyennes panafricaines dans un panthéon panafricain masculin14. Naviguer entre les revendications multiples des déléguées permet ainsi d’explorer les manières dont ces femmes réunies à Ibadan dessinent des « citoyennetés plurielles, politiques, mais aussi sociales, économiques et culturelles »15. De ce fait, la réflexion intègre des actrices nouvelles aux débats politiques brûlants de l’époque, montrant quels imaginaires – nationaux et panafricains – elles ont proposé. Mais l’étude revient aussi sur des questions qui traversent le milieu proprement féminin pendant cette décennie : la définition d’un engagement militant africain, la direction que le militantisme féminin doit prendre après la fin des mobilisations pour l’indépendance et le contenu d’un engagement transnational féminin. Les enjeux politiques des discussions menées lors de ce congrès sont essentiels. L’analyse des argumentaires déployés durant le congrès révèle les lignes de tension entre nationalisme, panafricanisme et internationalisme ; militantisme féminin « européen » et « ouest-africain » ; « modernité » et « tradition » ; types d’engagement féminins/masculins à promouvoir et modes d’action à valoriser. Derrière le consensus apparent que ces déléguées mettent en avant dans les résolutions du congrès se cachent des fractures multiples entre femmes de positionnements sociaux et politiques variés, dues à des contextes locaux différents. Si l’analyse cherche à rendre compte des moments de désaccords et de fractures, le caractère des sources – des résolutions en majorité collectives – ne permet pas de restituer la pluralité des visions individuelles de ces déléguées. Néanmoins, ce consensus sera nuancé tout au long de cet article grâce aux apports de l’historiographie récente sur les contextes nationaux d’Afrique de l’Ouest. Entre volonté de penser « la » femme africaine du futur et tendances nationales centrifuges, comment ces déléguées tracent-elles leur avenir ?

• 16 Discours de G.T. Ogunlesi, Rapport VF 1960 : 2.
• 17 À l’arrière-plan, de gauche à droite : F.A. Ogunsheye, H. Judd, Lady Ademola, James Johnson, m (...)
• 18 Rapport VF 1960.
• 19 Bard 2017 : 759.

7« Lorsque l’or est extrait, il est recouvert de poussière. Il faut le laver et le polir pour le mettre en valeur »16 affirme la militante nigériane Gladys Tanimowo Ogunlesi, fondatrice et première présidente de la WIS lors de son discours d’ouverture de la conférence, immortalisé par ce cliché n°317. Les indépendances constituent un moment historique unique, où la connaissance réciproque et l’identification d’« une culture africaine » sont centrales et deviennent une réaction aux cultures occidentales menaçant les spécificités du continent18. Les Africaines rassemblées à la conférence éprouvent la nécessité de s’impliquer dans cette direction afin que leur rôle national et panafricain soit reconnu. La volonté de se définir en tant qu’« Africaines » et de délimiter les questions qui leur sont propres, est alors un élément fondamental de la conférence. Les déléguées présentes à Ibadan ressentent le besoin d’échanger entre elles, de se distancier du militantisme des femmes occidentales et de se frayer une voie qu’elles définissent comme proprement africaine, parallèle à celle des structures internationales où les (anciennes) puissances coloniales jouaient le rôle de « locomotives »19 dans les échanges et dans les programmes proposés. Ce besoin est ressenti par plusieurs Africaines de cet espace à la fin des années 1950.

• 20 Une liste exhaustive de ces déléguées n’a pas pu être trouvée pour le moment mais les sources (...)
• 21 Barthélémy 2019.
• 22 Rillon 2013 : 47‑48.
• 23 Barthélémy 2010 : 667‑668 ; Nicolas 2017.
• 24 Barthélémy 2010 : 276.

8En juillet 1958, des déléguées de l’Afrique francophone discutent à la conférence mondiale de la Fédération démocratique internationale des femmes à Vienne de la nécessité de s’unir à l’échelle de l’Afrique de l’Ouest20. Cette nécessité se concrétise en juillet 1959 à Bamako lors du 1^er Congrès de l’Union des femmes de l’Ouest africain (UFOA) qui rassemble la Guinée, le Dahomey, le Sénégal et le Soudan français21. L’historienne Ophélie Rillon explique que les militantes de l’UFOA s’insèrent dans les discours panafricains des leaders masculins de l’époque, tels que le Ghanéen Kwame Nkrumah, le Guinéen Sékou Touré ou le Malien Modibo Keïta, en insistant sur la dimension culturelle de cette « africanité », moins au centre des préoccupations des leaders masculins de l’époque, davantage intéressés par l’aspect politique du panafricanisme22. Du fait d’une même formation scolaire coloniale et féminine qui avait encouragé l’acquisition d’une culture africaine partagée et de valeurs communes, plusieurs femmes scolarisées avaient développé un sentiment d’appartenance à ce qu’elles définissaient comme « une culture africaine » commune23. Dans les années 1960, celle-ci est le levier d’un engagement ouest-africain à la fois au sein de l’UFOA, mais aussi dans la construction de ce « panafricanisme au féminin »24.

• 25 Opong 2012.
• 26 Opong 2020 : 133‑56.
• 27 OGFAD/00115, Correspondances, Lettre de Rena-Karefa Smart, secrétaire générale de la Fédératio (...)

9Du côté anglophone, deux initiatives se suivent en 1959. D’abord, entre le 14 et le 21 juillet 1959, la Conference of Women of Africa and African Descendents ouvre à Accra. L’idée de cette conférence naît aussi en 1958, quand le président du pays, Kwame Nkrumah, encourage la première rencontre d’États africains indépendants par la Conférence des peuples africains à Accra. Il promeut à la fois de nouvelles formes de solidarités entre États africains, mais aussi entre ces derniers et les diasporas africaines25. La Federation of Ghana Women, guidée par Evelyn Amartefio est inspirée par ces discours et renforce ses liens transnationaux, échangeant avec des personnalités panafricaines de la diaspora. À partir de 1958, E. Amertefio, avec la collaboration de Claire Drake, Dorothy Padmore, Shirley Graham Du Bois et Amy Jacques Garvey, commence alors à organiser une conférence des femmes africaines et d’origine africaine. Cent cinquante déléguées, venues de pays ouest-africains, mais aussi des États-Unis et de la Fédération des Indes occidentales, prennent part à la Conference of Women of Africa and African Descendents d’Accra. Plusieurs tensions émergent lors de la conférence entre les organisatrices ghanéennes et Nkrumah, qui veut jouer un rôle central, orientant les discours féminins. Les déléguées se quittent avec le projet de proposer ces rencontres tous les deux ans, hébergés par différents pays africains. L’intrusion de Nkrumah dans le paysage associatif des femmes à la suite de la conférence remet en cause cette initiative26. Toujours en 1959, les femmes de la Federation of Sierra Leone Women formulent le désir d’organiser une rencontre de femmes ouest-africaines en 1960. L’objectif de cette consultation serait de discuter de leur situation et de se préparer au mieux aux rencontres des organisations féminines internationales afin d’y faire valoir leur position en tant qu’Africaines27.

• 28 F.A. Ogunsheye (gauche) avec les deux déléguées de la Sierra Leone, P. Hamilton (Federation of (...)
• 29 OGFAD/1960, Correspondances, Lettre de F.A. Ogunsheye à Fatou Cissé, 17 mars 1960 ; lettre de (...)

10C’est dans ce contexte effervescent que F.A. Ogunsheye écrit à Fatou Cissé, secrétaire générale de l’UFOA, à Evelyn Amartefio présidente de la Federation of Ghana Women et à Rena-Karefa Smart, secrétaire générale de la Federation of Sierra Leone Women pour ressembler des déléguées ouest-africaine à Ibadan (Photo 4)28. Elle porte ainsi ce désir d’union et échanges à une échelle plus large : cette rencontre veut aller au-delà des schémas légués par l’histoire coloniale et des fractures linguistiques qu’elle a introduits, ainsi que des patronages des leaders masculins du panafricanisme29. À Ibadan, le processus d’autodéfinition d’un militantisme ouest-africain est central et prend deux voies : la réflexion des déléguées sur leurs identités propres en tant que ouest-africaines et la distinction entre un militantisme ouest-africain et un militantisme européen.

• 32 Brossier 2019 : 337.
• 33 Auslander & Zancarini-Fournel 2000.
• 34 Cette idéologie puise ses sources dans les théories des sphères séparées qui se développent en (...)

11Lors des séances plénières, qui réunissent toutes les déléguées, les conférencières s’accordent sur la définition de leur rôle national. À ces nouvelles citoyennes des nations indépendantes ou proches de l’indépendance, revient la charge de bâtir et panser les plaies de la nation, pour laquelle elles se considèrent naturellement aptes. Une telle mission commence dans leur foyer. Dans ces années-là, les leaders des indépendances promeuvent un modèle de famille-nation « s’appuyant sur une construction de la famille comme cellule de base de la société et du leader comme “bon père de famille” et “père de la famille nationale” »32. Cette assimilation des rapports politiques aux rapports familiaux – assez classique dans différents contextes d’édification nationale – a aussi une dimension genrée33. Notamment, les militantes africaines des années 1950-1960 se représentent souvent comme de « bonnes épouses et bonnes mères », qui doivent administrer de manière harmonieuse leur foyer comme « bonnes épouses des leaders de l’époque » qu’elles se doivent de soutenir, ainsi que « bonnes mères des leaders du futur » qu’elles ont la charge d’éduquer34. Cette idée est ici reprise partiellement : il s’agit de promouvoir une obligation morale à l’engagement féminin, à la fois de par leurs qualités proprement féminines (pacifisme, écoute, compréhension) et en vertu de leur rôle dans l’éducation des citoyen.nes des nations du futur. Les femmes sont ainsi pensées, et se pensent elles-mêmes comme le premier maillon du cheminement vers la réussite des nouvelles nations indépendantes.

12Toutefois, l’accent est moins mis sur les devoirs maternels au sein du foyer que sur les droits que ce statut maternel ouvre aux femmes. En tant que pierres angulaires des foyers et donc des nations, les déléguées demandent de nouveaux droits politiques et sociaux pour qu’elles puissent agir au-delà du domestique, dans leurs pays indépendants. Ce discours s’accompagne aussi d’une dimension transnationale : les devoirs patriotiques des femmes s’inscrivent dans un pacifisme inné qui doit partir du foyer pour rayonner en Afrique. Seules les femmes, du fait de leurs qualités propres, pourraient apporter un soin spécifique non seulement à la nation, mais aussi à ses relations, jouant le rôle d’agentes du panafricanisme. L’entrée de femmes dans la sphère « politique » des relations internationales en vertu d’une perspective genrée du care demeure novatrice à cette époque : les déléguées promeuvent une éthique du care dans une perspective d’ascension sociale nationale et internationale. Par exemple, elles ambitionnent de diriger des hôpitaux alors qu’elles étaient limitées à des rôles d’infirmières ou de sages-femmes ; de rentrer dans les institutions gouvernementales, alors qu’elles occupaient surtout les rôles de secrétaires et assistantes ; de se faire chantres de la paix en essayant de faire barrage à ce qu’elles analysent comme un penchant masculin pour la domination et la violence.

• 35 Discours d’Adgouna, Union des femmes togolaises, Rapport VF 1960 : 4.

Photo 5. Les Africaines, « traits d’union dans la société africaine »35, août 1960 Agrandir Original (png, 162k) (© archives personnelles A. Adio-Moses).

• 37 Une déléguée de la Guinée, G.T. Ogunlesi, une déléguée de la Sierra Leone, une déléguée du Dah (...)

14Dans ce temps des indépendances, il s’agit alors pour les Africaines d’embrasser des assignations normativement considérées comme masculines : l’engagement politique et socio-économique national et international. Si certaines militantes l’avaient déjà fait auparavant, il s’agit de promouvoir ces nouveaux rôles massivement et à un niveau régional (Photo 5)37.

• 39 Cette affirmation est aussi valable pour d’autres catégories des femmes : par exemple les marc (...)

15F.A. Ogunsheye, par ces mots, résume une autre tendance qui ressort des séances plénières de la conférence. Les rapports de ces séances affirment à plusieurs reprises que ces déléguées souhaitent prendre une autre direction que les militantes européennes dans leurs engagements nationaux. Elles déclarent ne pas rechercher une égalité avec les hommes, fait qui s’explique historiquement par le rôle de « la femme africaine » qui, de par son autonomie financière et ses activités économiques, possèderait de facto une position égalitaire. Cette affirmation n’est pas applicable à l’ensemble des femmes de l’Afrique de l’Ouest et reflète plutôt la position sociale de la plus grande partie des déléguées : scolarisées, qui détiennent des positions importantes dans les dynamiques économiques et sociales de leurs pays39. De plus, si les conférencières ne parlent jamais d’inégalité ou de recherche d’égalité, elles cherchent l’intégration des femmes à un appareil étatique dont elles restent exclues. Elles plaident leur entrée dans des officines institutionnelles genrées au masculin pour dessiner des programmes économiques et sociopolitiques plus favorables pour les femmes, profitant des fissures ouvertes par le système. Elles défendent ainsi une action collective visant à réhabiliter leur représentation et leurs rôles sociaux, économiques, politiques et familiaux.

• 40 Bouilly & Rillon 2016 ; Geiger 1990.

16Certaines participantes insistent aussi sur le fait que les revendications avancées sont dénuées d’agressivité et reposent sur une négociation pacifique. Cette représentation de « la femme africaine » comme économiquement puissante au point de pouvoir être écoutée sans avoir à adopter de démarche contestataire peut être nuancée simplement en citant les nombreuses luttes que les femmes ont menées dans les années précédentes40. Malgré les contradictions latentes dues à la difficile entreprise d’une définition unitaire d’engagements nationaux multiples, la volonté centrale est de définir un militantisme indépendant et distinct de celui des Européennes. Les enjeux et les tensions que ce processus d’autodéfinition amène apparaissent si l’on analyse les échanges thématiques pendant la conférence.

• 41 Rapport VF 1960 : 29.
• 42 Barthélémy 2009 ; Hugon 2011 ; Levine 2004.
• 43 Ces thématiques sont peu débattues dans l’espace public à ce moment-là mais elles ne sont tout (...)

18« Les exigences de la vie moderne bouleversent la société traditionnelle […]. La vie moderne se heurte aux vieilles coutumes » rétorque la sénégalaise M. Guèye, lors de la séance thématique figée sur ce cliché n° 6. « Il résulte de cette vie tumultueuse une fatigue supplémentaire, un épuisement nerveux que ne connaissait pas autrefois la femme africaine »41, elle conclut. Directrice de l’association Action féminine et représentante du ministère du Développement du plan et de l’économie du Sénégal, elle témoigne des préoccupations de plusieurs déléguées telles qu’elles émergent lors des diverses séances thématiques du congrès qui s’attardent sur la famille, les relations entre hommes et femmes, la sexualité du couple. Ces soucis sont loin d’être novateurs : depuis le début du xx^e siècle, les administrations coloniales, tant britanniques que françaises, expriment leurs anxiétés sur la manière de concilier « modernité occidentale » et « tradition africaine »42. Cette préoccupation reste centrale aussi dans les discours de leaders nationalistes et fait l’objet de débats entre militantes au niveau national. Toutefois, les questions sont ici posées de manière originale. Auparavant, les discussions sur la famille et les rapports conjugaux abordaient rarement l’aspect relationnel de la réalité du couple, souvent traité en termes de droits et de devoir matériels. De plus, dans ces échanges, la sexualité des femmes est au centre des débats et est abordée dans les discussions sur l’éducation sexuelle, la famille ou l’espacement des naissances43.

• 44 Rapport VF 1960 : 32.
• 45 Rapport VF 1960 : 27.

19Pour les déléguées, une éducation sexuelle est nécessaire. Celle-ci doit avoir lieu à la maison et être poursuivie à l’école. Une perspective impliquant les hommes est aussi envisagée : « Cette éducation [sexuelle] devrait concerner les filles comme les garçons qui devraient être éduqués à leurs responsabilités en tant que maris et pères. »44 Les déléguées jugent que la « menace » de tomber enceinte est trop souvent vue par les femmes comme une raison de se dégager des avances du mari. Elles condamnent une telle pratique, soulignant que l’acte sexuel doit être conçu comme un moment d’élévation de la condition morale de la femme. Les conférencières affirment également qu’il ne faut pas croire que se refuser au mari signifie perturber sa virilité, expliquant que la relation entre virilité et acte sexuel n’est qu’une superstition. Elles concluent que tout ce substrat de croyances démontre qu’il est nécessaire de diffuser des connaissances en matière de sexualité pour ainsi faire prévaloir la science sur la superstition45.

• 46 Rapport VF 1960 : 32.
• 47 Idem.
• 48 Barthélémy 2010 ; Mann 1985.
• 49 Cooper 1997.

20Un aspect de la discussion porte sur l’espacement des naissances. Les déléguées font des propositions précises pour éduquer le plus grand nombre possible de femmes sur ces sujets. Elles considèrent comme nécessaire l’établissement de contacts parmi des femmes de milieux divers (urbaines et rurales, scolarisées ou non) pour discuter de l’espacement des naissances et constituer pour chaque pays une liste « des noms et des adresses des médecins capables de conseiller les couples »46. Ces recensements sont aussi à distribuer dans les campagnes, afin d’encourager ces pratiques au-delà des zones urbaines. De même, elles considèrent qu’il est temps d’« encourager les femmes à étudier la médecine et à pratiquer en ville et à la campagne, beaucoup de femmes se sentant plus libres de discuter de leurs problèmes avec des femmes docteurs ». Enfin, ces thèmes doivent aussi être traités par les associations féminines47. Le devoir des déléguées, en majorité scolarisées, envers les femmes rurales émerge dans ces discussions, ce qui n’est pas sans faire écho avec la position des premières militantes scolarisées du début du siècle envers leurs consœurs non scolarisées48. Le contrôle des naissances souhaité par ces militantes d’origine sociale aisée apparait toutefois en décalage avec l’aspiration des femmes rurales à avoir d’avantage d’enfants49.

• 50 N’Diaye 2017.

21Le cadre d’analyse de la sexualité des femmes porté par les conférencières donne d’autres indices de leurs trajectoires sociales. Pour les déléguées, les femmes ayant accès à l’espacement des naissances doivent bien être des mères et des épouses. Les consultations ne sont pas à prévoir pour les prostituées ni pour les femmes ayant des relations sexuelles préconjugales ou adultères. Cette vision s’inscrit dans un souci de concilier le projet modernisateur des militantes avec les coutumes nationales et religieuses revendiquées par plusieurs leaders politiques au tournant des années 196050. Mais cette voie analytique très normée témoigne aussi que ces déléguées se présentent collectivement comme porteuses de valeurs morales qui excluent de facto du débat certains droits des femmes à disposer de leurs corps. Si le but est de donner des explications scientifiques au sujet de la sexualité, jugée comme étant trop souvent interprétée via le prisme de la superstition, certaines pratiques, comme l’avortement, ne bénéficient pas de cette analyse. Les conférencières proposent ainsi une campagne de discrédit le présentant comme dangereux pour les femmes. Cependant, tout en revendiquant un maternalisme qui affirme l’importance centrale du couple et de la maternité, des mesures sont prévues pour aider les femmes dans leur maternité : celle-ci doit être choisie, et non imposée par les hommes ; les gouvernements doivent prendre en considération les besoins des mères et des épouses en assurant leur éducation, l’ouverture de garderies pour les enfants, et garantir de meilleures conditions de travail pour leur permettre d’être autonomes.

• 51 Rapport VF 1960 : 31.

22La question des relations entre famille nucléaire et famille élargie est posée aussi de manière intéressante. Les déléguées soulignent le fait que « les beaux-parents se mêlent trop de la vie familiale »51 insistant sur le besoin d’encadrer ces relations :

• 53 Ibid.

23La rencontre entre « modernité » – celle de la famille nucléaire – et « tradition » – celle de la famille élargie – est centrale et passe par un encadrement précis des « obligations familiales des femmes »53 afin de guider les Africaines dans la gestion de « la famille africaine en période de transition ».

• 54 Lindsay 2003 ; Cole & Thomas 2009.

24La question des familles nucléaires ainsi que celle de la sexualité de femmes ont fait l’objet d’interprétations divergentes dans le continent autour des années 1950-1960, conduisant à réfléchir aux effets de l’urbanisation, de la modernisation, des nouveaux emplois rémunérés. Les contextes sociaux nationaux et locaux sont déterminants dans ces débats. Ce qui est alors novateur est que les déléguées cherchent à faire disparaitre ces lignes de fractures locales dans la recherche d’un consensus qui puisse démontrer la cohésion ouest-africaine affirmée et la nécessité de politiques communes54.

• 55 Rapport VF 1960 : 10.
• 56 Ibid. : 8.

25Enfin, les déléguées affirment qu’une gestion optimale de la famille permet aux femmes de dégager du temps pour s’engager dans la politique nationale. L’accent est mis sur la nécessité pour les femmes ouest-africaines de garder une pensée indépendante des influences de leur mari, d’exercer leur droit de vote et d’être mieux informées sur les débats politiques nationaux55. Il est ainsi proposé de promouvoir l’exercice de la citoyenneté juridique avec des cours et des séances de cinéma de la part des organisations féminines56. Elles devraient aussi constituer des groupes pour inciter les femmes de tout milieu social à être des électrices actives. Les militantes soulignent toute l’importance d’un engagement civique national et féminin, qu’elles considèrent comme la clé de voûte d’un engagement de plus large envergure. Encore une fois, les réalités nationales témoignent d’une situation bien plus complexe que ce consensus apparent ne laisse croire. La conquête politique du droit de vote et d’éligibilité pour les femmes est très récente dans la majorité des pays présents à la conférence et pas encore en acte pour d’autres (par exemple la Sierra Leone ou seules les femmes de la capitale peuvent voter ou le Nigéria où seules les femmes du Sud ont accès aux urnes). De plus, dans les pays où les femmes peuvent voter, l’accès au suffrage ne se fait pas sans réticences, y compris de la part de certaines portions de la population féminine. Cet appel à la citoyenneté politique est donc loin d’être naturel dans les réalités nationales, même si ces fractures semblent disparaitre dans le consensus recherché au congrès.

• 59 Labrune-Badiane, De Suremain & Bianchini 2012.

28À cela devaient s’ajouter des politiques linguistiques pour favoriser les échanges, notamment l’apprentissage du français et de l’anglais dans tous les établissements scolaires et à partir de l’école primaire, l’enseignement des deux langues par la radio et la télévision, la promotion d’échanges culturels entre Africain.es afin de pouvoir apprécier les musiques, les littératures et les mœurs de chaque pays. La nécessité d’africaniser les programmes rejoignent des réflexions de la pensée éducative des mouvements nationalistes africains au tournant des indépendances59. Ils ne sont donc guère originaux, mais sont nouvellement considérés comme incontournables pour la formation de jeunes (pan)africain.es, dépassant les discours strictement diplomatiques de bon nombre de leaders panafricains. Ils montrent par ailleurs que les femmes se sentent assez légitimes dans la sphère éducative et culturelle pour franchir les frontières de genre et faire des préconisations qui ne se limitent pas à un public féminin.

• 60 Magazine Horoya, journal officiel de la République de Guinée, 30 juillet 1961. Ce conseil est (...)
• 61 OGFAD, Brief Account of Council’s Activities, 1961-1963; Constitution, Council of West African (...)

29La conférence se clôture avec la décision de former une organisation féminine à l’échelle ouest-africaine, nommée Conseil des femmes de l’Ouest africain60 (Photo n° 7). Les déléguées veulent ainsi proposer une continuité dans l’élaboration de ces programmes d’action communs. Le comité exécutif de ce conseil, choisi à Ibadan, se réunit à Accra en mai 1961, pour rédiger une constitution provisoire61. Le congrès d’inauguration est prévu la même année dans la capitale guinéenne de Conakry. Le choix de ces deux capitales ne semble pas anodin : en 1958 les deux présidents panafricains et socialistes de la Guinée et du Ghana, respectivement Sékou Touré et Kwame Nkrumah, avaient constitué l’Union Guinée-Ghana. Le Mali de Modibo Kéita avait rejoint l’alliance en 1960. Elle est alors renommée Union des États africains. Les deux capitales choisies par les conférencières – avec Bamako – représentaient en Afrique de l’Ouest l’avenir d’une unité africaine. Mais cette unité rimait aussi avec une orientation socialiste forte pour les trois pays.

• 62 Horoya, 30 juillet 1961.
• 63 Entretien avec F.A. Ogunsheye, 20 avril 2016, Ibadan.

30Tous les pays de l’Afrique de l’Ouest sont représentés au premier congrès du Conseil des femmes de l’Ouest africain qui se tient du 20-30 juillet 1961. Toutefois, dans la capitale guinéenne, les discours qui accompagnent le congrès changent par rapport à Ibadan et marquent un engagement politique marqué, empreint de ce socialisme africain. La Guinéenne Loffo Camara, sage-femme, militante du parti démocratique de Guinée de Sékou Touré et secrétaire d’État aux Affaires sociales, présente à Bamako en 1959 et à Ibadan en 1960, salue les femmes de l’Afrique occidentale avec un discours nettement anticolonialiste. Elle explique la position socioéconomique et politique intérieure des Africaines par le colonialisme et l’étouffement de la culture africaine62. Tout au long du congrès, les discours des militantes guinéennes, épaulées par les autres militantes de pays socialistes, prolongent cette ligne politique, et invitent les femmes du Conseil à être à l’avant-garde non seulement du panafricanisme mais aussi du socialisme, dans la lignée de leaders masculins de l’époque63. Cela déplait à certaines déléguées, notamment aux Nigérianes, qui s’étaient mobilisées pour créer cette plateforme, mais qui avaient fondé leurs discours sur une « neutralité politique ». Cette neutralité signifiait concrètement un rapprochement idéologique avec les États-Unis et une opposition au socialisme. Exprimant ce positionnement, F.A. Ogunsheye témoigne ainsi à propos des femmes guinéennes :

• 65 Pauthier 2019.

31L’équilibre entre les déléguées se brise. Si la dimension culturelle de l’engagement ouest-africain prévalait dans les conférences féminines des années 1958-1960, la dimension politique de cet engagement émerge clairement à Conakry en juillet 1961. Ce sont alors des militantes bien plus politisées que les Nigérianes qui orchestrent les échanges, sous le signe de l’alliance socialiste et panafricaine entre la Guinée, le Mali et le Ghana65. À la conférence suivante du Conseil des femmes de l’Ouest africain, qui revient à Ibadan, du 6 au 8 août 1962, seules deux délégations sont présentes : celle du Libéria et du Dahomey.

• 66 Barthélémy 2019. Les sources sur ce conseil sont discordantes et ne permettent pas d’établir a (...)

32De leur côté, une partie de déléguées réunies à Conakry poursuit son chemin vers une autre organisation féminine africaine, le Conseil des femmes de l’Union des États africains, crée toujours à Conakry, moins d’un mois après le congrès tendu du Conseil des femmes de l’Ouest africain (1^er-13 août). Le Conseil des femmes de l’Union des États africains se présente comme le pendant féminin de l’union masculine homonyme. Il rassemble de nombreuses femmes anciennement membres de l’UFOA et sa cohérence politique socialiste est un élément qui lui permet de sortir des frontières régionales66. Les membres du Conseil des femmes de l’Union des États africains se réunissent le 31 juillet 1962 à Dar es Salam avec d’autres déléguées d’autres pays d’Afrique, pour donner vie à la première organisation des femmes africaines de dimension continentale.

• 67 Bouilly & Rillon 2016.
• 68 Panata 2020 ; Rillon 2013 ; Van de Walle & Maiga 1991.
• 69 Thiam 1978 ; Steady 1987 ; Nnaemeka 2004.

35Sous des dehors consensuels et encadrés, le congrès « La femme africaine trace son avenir » se présente comme une occasion singulière par son ampleur, à la fois en termes d’objectif et de voix réunies, un moment clef dans cette période de « réaffirmation, de recomposition et de vacillement des rapports de genre »67. Certes, les consensus apparents du congrès cachent des histoires nationales politiques, sociales et économiques variées, que ces femmes s’efforcent d’effacer pour mieux coopérer. Ce moment radieux est cependant de courte durée et les logiques politiques nationales l’emportent sur les discours unitaires permettant aux seules femmes partageant des orientations politiques communes de coopérer. Toutefois, ces débats constituent une trame de fond pour l’action des organisations nationales68 et pour les productions théoriques féministes des années suivantes. Bien que les déléguées d’Ibadan ne se définissent pas comme féministes, elles essayent de donner un cadre analytique à la manière dont elles se mobilisent – en tant qu’Africaines – pour une amélioration de leur situation anticipant certaines analyses féministes des années 1980-199069. Le congrès constitue plus qu’une parenthèse enchantée pour les organisations féminines ouest-africaines et donne des fondements à leur action et à leur pensée sur de longues années, qu’elles soient sous le signe de la coopération transnationale ou pas.