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Compléments en ligne : Clio a lu

Bibia Pavard, Florence Rochefort & Michelle Zancarini-Fournel, « Ne nous libérez pas, on s’en charge »

Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours, Paris, La Découverte, 2020, 511 p.
Anne-Laure Briatte
Référence(s) :

Bibia Pavard, Florence Rochefort & Michelle Zancarini-Fournel, « Ne nous libérez pas, on s’en charge ». Une histoire des féminismes de 1789 à nos jours, Paris, La Découverte, 2020, 511 p.

Texte intégral

1Dans un contexte de renouveau des publications féministes, paraît en 2020 Ne nous libérez pas, on s’en charge : une histoire des féminismes de 1789 à nos jours, un opus à six mains produit par les historiennes Bibia Pavard, Florence Rochefort et Michelle Zancarini-Fournel. Le titre du livre reprend un slogan féministe des années 1970, qui au-delà de la pointe d’humour, exprime la nécessité d’autonomie des femmes dans leur effort collectif pour être actrices de leur destin, des sujets et non des objets de l’histoire. Le mot « féminisme », au pluriel dans le sous-titre, annonce la, ou plutôt, les couleurs d’une pensée et d’un mouvement féministe pluriel, dans lesquels plusieurs courants présentant des divergences entre eux ont toujours coexisté, créé des alliances plus ou moins pérennes et se sont aussi affrontés. Les controverses entre féministes d’aujourd’hui n’ont, c’est ce que nous montre ce livre, rien de nouveau ni de menaçant en soi ; elles peuvent même tout à fait s’avérer fécondes.

2Cet ouvrage se présente comme une impressionnante synthèse de l’historiographie des mouvements féministes en France, mais il contribue également, et c’est là l’un de ses mérites, à son renouvellement. En effet, il inscrit cette histoire socioculturelle et politique du féminisme français dans celle, plus vaste, des féminismes qui se déploient concomitamment dans d’autres pays ou régions et montre ainsi le rôle essentiel joué par la circulation des personnes et des idées, et partant des traductions. D’autre part, il propose efficacement d’analyser l’imbrication de différents types de domination, afin « de réintroduire les conflits de classe, de race et de genre dans le récit historique » (p. 8). Cette approche intersectionnelle permet d’explorer les liens entre mouvements d’émancipation féminine et mouvement anti-esclavagiste, ou lutte des sexes et lutte des classes, qui se rencontrent dans l’entrecroisement de diverses dominations. Certaines branches du féminisme, comme le féminisme socialiste et le féminisme philanthrope, avaient une sensibilité aiguë aux oppressions de classe, mais ceci ne vaut pas pour tous les féminismes. Aussi l’ouvrage explore-t-il les liens complexes entre féminisme et socialisme : des liens faits d’inspiration, mais aussi de rejet. Enfin, les autrices prennent à bras-le-corps l’ambivalence de maintes féministes dans leur rapport aux colonies : car si quelques-unes remettaient en question le cadre colonial, la plupart des féministes modérées et réformatrices étaient au contraire persuadées des bienfaits et de l’importance de la mission civilisatrice. Après un prologue qui expose les liens entre féminisme, genre et politique ainsi que l’imbrication des rapports de domination, l’ouvrage est organisé chronologiquement en quatre parties.

3La première retrace les luttes du xixe siècle, montrant les femmes en quête d’émancipation, parfois soutenues par quelques hommes, à l’ère des révolutions (1789-1871). Cette partie explique comment les révolutions de 1789, puis de 1848, dans lesquelles des femmes ordinaires ont pris une part active, ont certes joué le rôle de ferment d’une émancipation qu’on peut qualifier de féministe, mais ont finalement échoué à faire des femmes les égales des hommes sur le plan des droits civiques et civils. Elle montre également quels terrains d’expérimentations et quels facteurs de mobilisation ont pu constituer le saint-simonisme d’une part et l’expérience de la Commune de l’autre.

4La deuxième partie (1871-1944) interroge l’universalisme des républicains, qui, dans leur grande majorité, n’admettent toujours pas l’égalité entre les sexes et y voient un danger de déstabilisation de la famille et de la jeune république. D’aucuns, comme l’influent Léon Richer et le noyau d’activistes réuni·e·s autour de lui, s’engagent dans la lutte pour les droits civils, qui semble garantir des positions plus modérées. Comme dans les pays voisins, le dernier tiers du xixe siècle est marqué par une effervescence militante et des questionnements sur la convergence des luttes entre bourgeoises et ouvrières, entre féminisme, socialisme et syndicalisme : c’est « l’âge d’or des féminismes ». En France, comme dans nombre de pays, une branche du féminisme donne la priorité aux droits politiques et se concentre sur la question du suffrage des femmes, avec Hubertine Auclert et son journal La Citoyenne. Entre colonisé·e·s et féministes blanches émerge aussi un « féminisme colonial » ou « impérial », capable d’analyser l’analogie entre préjugés de sexe et de race tout en restant dans une logique colonialiste. La plupart des militantes adhèrent au projet colonial, mais, à l’occasion du débat sur le projet de loi pour la recherche de la paternité en 1910, des féministes prennent fait et cause pour un traitement égal des femmes indigènes et de leurs enfants, ou dénoncent l’exploitation sexuelle coloniale des femmes indigènes. Au début des années 1920, la priorité est donnée à la contestation des lois réprimant la contraception et l’avortement, qui visent à lutter contre la dépopulation de la France, tandis que le combat suffragiste se heurte au refus obstiné du Sénat. À la même époque, une poignée de journalistes et voyageuses dénoncent les discriminations qui sous-tendent les rapports entre colonisateurs et colonisés, voire l’absence de droits au nom de la race ; face à elles, certaines féministes des années 1930 croient fermement en la « mission civilisatrice » et entendent exporter dans les colonies leurs idées féministes.

5La troisième partie retrace – après l’isolement et la défaite provisoire du féminisme dans le contexte de la guerre – les étapes successives de la libération et l’accession à l’autonomie des femmes entre 1945 et 1981. Dans les décennies 1940-1950, les organisations féministes renouent avec leurs revendications autour des droits civils et du travail féminin. Outre l’accès à la citoyenneté pleine et entière pour les femmes, une série d’avancées législatives leur confère plus de droits dans la famille et au travail, même si les femmes sont toujours valorisées dans leur rôle de mères et de consommatrices. Tandis que le mouvement féministe est confronté à un vieillissement de ses membres et peine à recruter, de nouvelles revendications apparaissent, notamment autour du contrôle des naissances. Dans ce renouveau d’un militantisme féministe, la « condition féminine », dans les années 1960, est l’objet de beaucoup d’attention et suscite la publication de nombreuses études menées par une nouvelle génération de femmes intellectuelles et diplômées. Dans la seconde moitié des années 1960, un regain de l’activité féministe s’opère (avec la promulgation de la loi Neuwirth de 1967, qui légalise la contraception) ; les événements de mai 1968 s’inscrivent donc dans une dynamique préexistante de remobilisation des femmes et contribuent à l’accélérer. Le Mouvement de libération des femmes (MLF) voit-il le jour dans la continuité de mai 1968, à l’automne de la même année, ou en 1970, s’inscrivant dans une histoire spécifique, dont le début fut marqué par plusieurs actions spectaculaires de femmes dénonçant la domination masculine ? La question fait encore débat. Les années 1970 sont marquées par un élargissement géographique, sociologique et thématique d’un MLF revendiquant son autonomie par rapport aux partis politiques de gauche et d’extrême gauche, par la dépénalisation de l’avortement en 1975 et la lutte contre les viols et les violences au sein du couple. Le mouvement des femmes se diversifie : courant littéraire et artistique, écoféminisme, lesbianisme, féminismes de couleur, etc. Une « culture féministe » se diffuse alors dans la société française.

6La quatrième et dernière partie débute en 1981 avec l’arrivée au pouvoir de François Mitterrand, qui marque un tournant dans l’histoire de la politique française comme dans celle des féminismes. Le féminisme s’institutionnalise : des féministes militantes intègrent des services administratifs dédiés aux droits des femmes, une politique en faveur des droits des femmes est mise en œuvre et des associations se professionnalisent. Dans le même temps, des féministes spécialistes des femmes et du genre contribuent à nourrir la réflexion sur les inégalités et, avec l’aide des médias, à instiller les idées féministes dans la société comme en politique. Yvette Roudy, arrivée au gouvernement en 1981 et soutenue par le mouvement féministe, obtient le remboursement de l’IVG et la loi sur l’égalité dans le travail ; elle échoue en revanche, face à la résistance des journalistes et des publicitaires, avec son projet de loi antisexiste.

7Les mobilisations contre les violences faites aux femmes et pour la reconnaissance des droits des homosexuels s’intensifient dans les années 1990, qui marquent un renouveau militant féministe, parfois qualifié de troisième vague. Le mouvement pour la parité en politique en France s’amplifie, porté par les initiatives de l’ONU et de l’Union européenne et est finalement couronné de succès avec l’adoption de la loi sur la parité en politique en 2000, dont l’effet chiffré reste cependant modeste. Enfin, depuis les années 1990-2000, les féministes s’attachent à préserver des droits acquis qui se voient attaqués et aspirent à en conquérir de nouveaux. Si, aujourd’hui, le féminisme semble être un état d’esprit plus qu’un mouvement, des groupes et collectifs féministes voient le jour et d’autres poursuivent leurs combats. À l’ère du fondamentalisme religieux, de la montée de l’extrême droite, de la crise des démocraties et des réseaux sociaux, les revendications et formes d’action féministes ont évolué et les lignes de fracture évoluent avec elles.

8Dans ce copieux volume de cinq cents pages, on apprécie la présence d’encarts biographiques, d’extraits de textes sources et de nombreuses illustrations, dont une bonne vingtaine de documents en couleurs rassemblés dans un cahier central. Tout cela donne chair au récit et met des visages sur des noms d’actrices de l’histoire encore bien trop souvent méconnues. Les illustrations ont également, semble-t-il, une autre fonction : elles donnent à voir l’humour propre au mouvement féministe depuis les années 1970, dans les noms de revues, comme la Marie pas claire des années 1990, et dans les slogans et sur les affiches, comme celle publiée par le collectif Osez le féminisme ! en 2012 à l’occasion de la Saint-Valentin, sur laquelle on lit « Merci pour les fleurs, mon cœur, mais passe plutôt l’aspirateur ! » (doc. 18). Au-delà de la rime ou du bon mot, l’humour fait partie des modes d’action du féminisme, au même titre que les chansons, les banderoles et les défilés.

9Pour conclure, l’ouvrage est très appréciable pour la clarté de son propos, la définition des notions clés et la présentation des termes des nombreux débats qui ont traversé et continuent d’agiter les mouvements féministes français. Pour ses qualités et sa grande richesse, il est sans aucun doute appelé à devenir un ouvrage de référence en la matière.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Anne-Laure Briatte, « Bibia Pavard, Florence Rochefort & Michelle Zancarini-Fournel, « Ne nous libérez pas, on s’en charge » »Clio. Femmes, Genre, Histoire [En ligne], 54 | 2021, mis en ligne le 01 décembre 2021, consulté le 21 mai 2022. URL : http://journals.openedition.org/clio/21133 ; DOI : https://doi.org/10.4000/clio.21133

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Auteur

Anne-Laure Briatte

Sorbonne Université/UMR SIRICE

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