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Varia

Sœur Gertrude : une complicité de génocide

(Rwanda, avril-mai 1994)
Sister Gertrude. Complicity in genocide. (Rwanda April-May 1994)
Juliette Bour
p. 277-299

Résumés

Entre avril et mai 1994, au couvent de Sovu au Rwanda, plusieurs milliers de Tutsi sont assassinés par des miliciens avec la complicité de la mère supérieure des lieux, sœur Gertrude. En 2001 à Bruxelles, la cour d’assises la juge et la condamne pour son implication dans les massacres. À partir des archives des transcriptions du procès, l’article revient sur la façon dont s’exerçait son autorité au sein du couvent au moment du génocide. Sa défense adopte une stratégie genrée et cherche à éloigner la sœur de la possibilité même de l’engagement dans la violence. Mais les témoignages des victimes attestent l’intégration de la religieuse aux réseaux politiques locaux et la manière dont elle a mobilisé les ressources à sa disposition pour exclure de la sphère de protection du couvent les Tutsis s’y étant réfugiés.

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Texte intégral

  • 1 Bulletin diocésain de Butare Unis dans la Charité, octobre-novembre 1992, 14.

Loin d’eux les péchés graves, hélas courants, qui inquiètent et souillent les gens d’aujourd’hui : le racisme, l’ethnisme, le régionalisme, la soif du pouvoir et des biens matériels qui poussent les gens à s’affronter sans répit.1

  • 2 Nous reprenons ici les chiffres avancés lors du procès (C. Mukangango [sœur Gertrude en religion] e (...)
  • 3 Les églises représentent le deuxième lieu de massacre le plus important (11,6 % des victimes) après (...)

1En 1992, le bulletin du diocèse de Butare situé dans le sud du Rwanda décrit les religieux et les religieuses comme des remparts à la guerre et aux massacres. Deux ans plus tard, en avril 1994, au couvent de Sovu, cette affirmation apparaît comme un vœu pieux. En effet, entre cinq mille et sept mille Tutsi2 y furent assassinés avec la complicité de la mère supérieure, sœur Gertrude, aidée de la novice sœur Kizito. S’il est vrai que durant les trois mois qu’a duré le génocide des Tutsi de nombreux religieux n’ont pas hésité à se sacrifier pour sauver leurs paroissiens, ce cas ne fait toutefois pas exception : les églises et paroisses comptent parmi les principaux lieux de massacres3. La participation active de la population civile, armée et entraînée dans les années qui précédèrent 1994 à l’initiative de l’État, fut nécessaire à l’extermination de près d’un million de Tutsi en moins de cent jours. À l’échelle du couvent de Sovu, les massacres rendent compte d’une double transgression caractéristique du génocide : celle des normes religieuses et celle attachée au genre. C’est d’ailleurs cette double transgression qui a marqué les esprits, bien au-delà des frontières rwandaises.

  • 4 La compétence universelle signifie qu’un État tiers est compétent pour la poursuite et le jugement (...)
  • 5 Voir Des Forges 1999 ; Linden, Linden & Géraud 1999 ; Longman 2010 et Rutayisire 1987.
  • 6 Sur le rôle du clergé dans la prise de conscience « hutu », voir Willame 1994 : 308.
  • 7 République rwandaise, Recensement général de la population et de l’habitat au 15août 1991, Kigali, (...)
  • 8 Mgr Thaddée Nsengiyumva, « Convertissons-nous pour vivre ensemble dans la paix », lettre publique d (...)
  • 9 Concernant l’attitude des Églises face au génocide, voir Commission épiscopale « Justice et paix », (...)
  • 10 Loumakis 2016 : 56.
  • 11 Sur ce sujet, voir Cornet 2014. Elle a étudié les Sœurs Blanches au Rwanda qui « actives dans l’omb (...)
  • 12 Audition des témoins : Réjean Tremblay. L’enquêteur au TPIR, Réjean Tremblay relate à la cour son e (...)
  • 13 Voir Brunet-Lefèvre 2021.
  • 14 Les gacaca sont des cours de justice dites « traditionnelles » rétablies par l’État rwandais dans l (...)
  • 15 Audience gacaca du 11 août 2006, juridiction de Butare Centre.
  • 16 Voir Dumas 2014.

2Les deux nonnes sont jugées en 2001 en Belgique, pays de leur exil, au nom de la compétence universelle4. Les deux bénédictines, censées demeurer en dehors des affaires du monde en raison du caractère contemplatif de leur ordre, participaient en fait activement à la vie politique et sociale de la colline. Le cours des audiences du procès bruxellois lève le voile sur la mobilisation par sœur Gertrude des ressources en sa possession pour exclure du couvent et du centre de santé attenant les Tutsi qui y avaient trouvé refuge en avril et mai 1994. Les sœurs, les moines et les prêtres apparaissent comme autant de notables locaux, dotés d’un prestige social immense. Ils jouissent à ce titre de l’entière confiance des habitants. Depuis son implantation au Rwanda à l’orée du xxe siècle, l’Église catholique n’a cessé d’interagir avec les élites politiques et la limite entre pouvoir régulier et pouvoir séculier se révèle ténue5. Dès 1959, les missionnaires soutiennent la « révolution sociale » menée par le mouvement hutu qui défend une lecture raciste de la société rwandaise6. Ces liens ont profité à un pouvoir politique légitimé par les Églises catholiques et anglicanes au sein d’un pays à 80 % chrétien7 mais également, à l’échelon plus local, à des leaders religieux aux prérogatives élargies. Si de nombreuses voix s’élèvent parmi les clercs dès le début des années 1990 pour alerter sur les dangers du racisme et condamner les violences perpétrées contre les Tutsi8, d’autres, et ce à tous les niveaux, se rallient à l’extrémisme hutu9. Les Rwandais entendent régulièrement les messages anti-tutsi des responsables politiques, leur discours puisant souvent leur légitimité dans les références bibliques10. Si les religieuses ne disposent pas des mêmes tribunes que les hommes pour s’exprimer11, elles n’échappent pas à la radicalisation du débat politique12. Ainsi, la participation de sœur Gertrude et de sœur Kizito au génocide n’est pas un cas unique. D’autres religieuses et religieux rwandais furent accusés et condamnés. Le cas le plus connu est celui du prêtre Athanase Seromba condamné à la réclusion à perpétuité par le Tribunal pénal international pour le Rwanda (TPIR)13. Citons également la sœur infirmière Marie-Théopista Mukarubibi, condamnée à une peine de trente ans par les tribunaux gacaca14 pour avoir débranché les sérums vitaux des Tutsi de l’hôpital où elle travaillait15. En 1994, sœur Gertrude, aidée par la novice Kizito place également son influence au service des tueries. Son implication dans les massacres fait écho à celle d’autres femmes en position d’autorité, comme des ministres, des députées, des institutrices ou encore des conseillères de secteur. Mais la spécificité de la participation des religieuses au génocide n’a, à ce jour, pas été étudiée. Le cas de sœur Gertrude interroge une forme singulière de pouvoir, celui de la mère supérieure, trop souvent tenu dans l’ombre, du fait qu’il s’exercerait au sein d’un microcosme exclusivement féminin. Or la nature de son pouvoir se révèle tout aussi spirituelle que temporelle : il s’exerce à l’extérieur comme à l’intérieur du couvent. Tout en lui autorisant une forme d’émancipation individuelle, il lui assure une influence concrète à Sovu pendant le génocide. La réversibilité des liens sociaux et affectifs à l’œuvre dans ce génocide, caractérisé par sa décentralisation et par l’implication des membres du voisinage direct des victimes16, se manifeste ici à son paroxysme. Dans le prétoire bruxellois, sœur Gertrude nie toute responsabilité dans les massacres et tend à brosser d’elle-même le portrait d’une victime désemparée par la violence qui l’entourait. En insistant sur ses émotions et son manque de rationalité, elle reprend à son compte les stéréotypes associés à une violence des femmes qui ne serait pas politique, mais qui relèverait d’une simple absence de discernement.

  • 17 La catégorie juridique de génocide n’est alors pas retenue en raison du principe de non-rétroactivi (...)
  • 18 African Rights 1995 et African Rights 1999. Notons que les témoignages successifs des rescapés inte (...)
  • 19 Les archives du procès proviennent du site web où l’on trouve les transcriptions d’audiences intégr (...)
  • 20 Gastaldi 2018.

3Pourtant, celle qui est condamnée à quinze ans de prison par la cour d’assises belge pour infractions graves au droit humanitaire17, semblait disposer de l’autorité et des moyens susceptibles d’assurer la protection des Tutsi de Sovu. Le récit du génocide au couvent éclaire en effet les différentes strates du pouvoir de la religieuse. Son autorité, incontestée en 1994, s’observe encore dans le prétoire quand elle est confrontée à ses consœurs. Le corpus sur lequel se fonde cet article se compose majoritairement de témoignages compilés par l’ONG African Rights dans l’immédiat après-génocide18 et d’une importante documentation judiciaire : les pièces de la commission rogatoire internationale belge au Rwanda en 1995 et des transcriptions intégrales des audiences du procès de Bruxelles de 200119. Les bulletins diocésains de Butare de 1990 à 1993, Unis dans la Charité, dont sœur Gertrude fut l’une des rédactrices, permettent de remettre en contexte sa fonction de supérieure et, ainsi, de mieux cerner les préoccupations politiques des membres du diocèse. Enfin, sa biographie, publiée en 2018 et participant à relativiser le génocide contre les Tutsi et à poursuivre sa défense judiciaire, sera également mobilisée20.

  • 21 Mugesera 2020.
  • 22 Sur ces discours récurrents concernant la violence des femmes, voir Cardi & Pruvost 2012 ; Gentry (...)
  • 23 Voir la thèse de Labenski 2019 qui interroge l’absence ou la très faible proportion de femmes parmi (...)

4En 2020, dix-neuf ans après le verdict, alors que les deux religieuses ont purgé leur peine, le journal Le Monde consacre un article à la mère supérieure où elle s’exprime en compagnie de son biographe, Jean Gastaldi, un Français bien intégré aux réseaux négationnistes occidentaux21. Cet article permet d’ailleurs à sœur Gertrude de remobiliser son statut de victime du système judiciaire. Si un tel engagement politique dans la violence peut surprendre, sœur Gertrude n’est pour autant ni un monstre ni une folle22. Sa participation apparaît cohérente au regard du contexte généralisé d’une déshumanisation des Tutsi qui passe par leur exclusion de l’ecclesia. Sa position de mère supérieure permet de repenser les participations genrées à la violence extrême mais également d’interroger des comportements qui ont pu paraître secondaires ou auxiliaires au sein de la hiérarchie judiciaire23. Au cœur du couvent, les rapports de force entre les femmes se déploient à l’intersection du genre, de l’âge, de l’identité « ethnique » et, surtout, du religieux. Ces subordinations nouées au sein de la hiérarchie conventuelle se reconstituent sept ans après le génocide sur la scène judiciaire bruxelloise.

« Vous qui entrez ici, abandonnez toute espérance » : le couvent, du refuge au piège

  • 24 Réquisitoire de l’avocat général : C. Mukangango [sœur Gertrude en religion] et J. Mukabutera [sœur (...)

5La célèbre citation de Dante, reprise par Primo Levi, est mobilisée par l’avocat des parties civiles pour décrire le sort des Tutsi de Sovu et des alentours qui pensèrent trouver refuge au couvent bénédictin24. Le lieu, sanctuarisé par sœur Gertrude pour sa communauté, se transforme en piège pour les réfugiés tutsi, quand bien même ces derniers appartenaient à la famille des sœurs.

Un lieu perçu comme un refuge

  • 25 Sur l’importance des groupes religieux au sein des sociétés civiles africaines, voir Longman 2010.
  • 26 Pour mieux comprendre les spécificités des politiques sanitaires mises en place par les sœurs missi (...)

6La communauté bénédictine, alors composée de trente-et-une sœurs, est un lieu central du quotidien des habitants de la colline de Sovu. Espace productif avec sa ferme et ses plantations, de soins avec son centre de santé, c’est aussi un lieu pourvoyeur d’emplois. Il représente surtout un espace de rencontre et de spiritualité autour de la célébration de la messe, de la formation des postulantes ou des sessions et séminaires. L’Église, par le biais des paroisses, pallie les défaillances de l’État et son clergé structure la société civile25. Plus encore que les moines, les sœurs, en tant que jeunes épouses du Christ et de mères pour tous, sont chargées des activités du care26.

  • 27 Hutu et Tutsi ne sont pas des ethnies d’où l’utilisation du terme entre guillemets. Voir Chrétien (...)
  • 28 Dans sa biographie, elle précise que son père avait une carte d’identité hutu depuis le début des a (...)
  • 29 Audition du témoin 75, Sœur Scholastique, Bruxelles, 2001.
  • 30 African Rights 1999 : 6.
  • 31 African Rights 1999 : 6.

7Au procès, sœur Gertrude précise la composition « ethnique27 » de sa communauté en 1994 : dix-sept sœurs sont tutsi, dix hutu et quatre étrangères. Que la majorité des sœurs soit tutsi n’est en rien exceptionnel. En raison des discriminations visant les Tutsi dans le système éducatif rwandais, la voie religieuse demeure l’une des seules accessibles aux jeunes Tutsi en quête d’éducation. Dans le cadre de sa défense, sœur Gertrude présente la communauté dont elle a eu la charge comme une cible privilégiée des miliciens. Selon elle, le couvent aurait été perçu comme un terreau d’espionnes à la solde du front patriotique rwandais (FPR) et sa propre identité hutu sans cesse remise en cause. La prétendue paternité tutsi qu’elle mobilise dans sa biographie et dans les journaux relève d’un argument de défense récurrent dans les procès28. D’autres accusés rwandais, comme le capitaine Pascal Simbikangwa, condamné en France en 2014 et en 2016 à vingt-cinq ans de prison pour génocide, met en avant pour sa défense une « généalogie tutsi ». À Bruxelles en 2001, les audiences révèlent aussi la complexité de ces assignations raciales. Détentrice d’une carte d’identité portant la mention « hutu », sœur Gertrude était reconnue comme telle par les autorités locales. En tant que mère supérieure et notable, elle n’était d’ailleurs pas contrôlée aux barrières29. Du reste, aucun témoin ne confirme la menace qui aurait pesé sur le couvent. À l’inverse, tous les récits convergent pour montrer la protection dont ont bénéficié les sœurs, leurs vœux et leur voile annulant ici leur identité « ethnique ». Si la présence de nombreuses sœurs tutsi a pu inciter les Tutsi du voisinage à choisir le couvent comme refuge, ce choix s’explique surtout par le souvenir des pogroms anti-tutsi des années précédentes : les églises, monastères et autres édifices paroissiaux furent alors des remparts efficaces contre les massacres. Avant avril 1994, les femmes ne sont d’ailleurs que très peu engagées dans les massacres à l’encontre des Tutsi. Vestine, comme d’autres rescapées, explique avoir fui les tueurs de sa colline « vers les sœurs bénédictines de Sovu car je savais que personne ne peut tuer quelqu’un qui est dans une église ou qui est entré dans un monastère »30. Alphonsine, elle aussi rescapée de Sovu et témoin au procès, se sentait « à l’abri des assassins comme c’était le quartier des religieuses »31. Ce choix relève également d’un acte de foi : elles mettent leur vie entre les mains de Dieu.

« Et si c’était le Christ qui demandait un abri tu n’aurais pas ouvert ?32 »

  • 32 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.
  • 33 Règle de saint Benoît : 53, 5.
  • 34 Audition des témoins : le témoin 72, Bruxelles, 2001
  • 35 Audition des témoins : le témoin 75, Bruxelles, 2001.
  • 36 African Rights 1999 : 6.
  • 37 African Rights 1999 : 6.
  • 38 Audition des témoins : le témoin 57, Bruxelles, 2001.
  • 39 Voir Chrétien 1995.
  • 40 Voir Brunet-Lefèvre 2021 : 136. Le prêtre Athanase Seromba « prend acte de la pollution de la maiso (...)
  • 41 République rwandaise, cour militaire, chambre spécialisée siégeant à Gitarama, Arrêt RMP : 0018/AMG (...)
  • 42 Audition des témoins : le témoin 72, Bruxelles, 2001.

8Au procès, Sœur Marie-Bernard, témoin 44, rappelle à l’ordre son ancienne supérieure. La Règle de saint Benoît préconise en effet de montrer « une sollicitude et un soin tout particulier dans l’accueil des pauvres et des pèlerins33 ». Or, aidée de sœur Kizito, la supérieure ferme l’accès au couvent. Les 17 et 18 avril 1994, dès les premières tueries sur les collines, les réfugiés affluent à Sovu. Domitille, témoin 72, raconte à la cour belge qu’elle force l’entrée en passant au-dessus des fils barbelés, son bébé sur le dos, alors que d’habitude « la porte était toujours ouverte »34. Cette porte close ne répond à aucune raison d’ordre pratique : le couvent est vaste et de nombreuses personnes peuvent y être cachées35. Cette fermeture répond donc plutôt à un choix. La mère supérieure ne voulait pas « de tous ces déchets ici » qu’il fallait « [jeter] ailleurs »36. Quand elle les chasse de l’église, c’est pour empêcher qu’ils ne la « salissent »37 voire ne la « détruisent »38. D’après les survivantes, sœur Gertrude utilise le vocabulaire déshumanisant extrémiste diffusé par les médias et le gouvernement39. Ces termes évoquent également la souillure religieuse, le risque que les Tutsi ne profanent par leur seule présence le lieu sacré40. En s’affranchissant ouvertement de la Règle de saint Benoît, Sœur Gertrude ne témoigne pourtant pas d’un manque de foi chrétienne : elle dénie aux Tutsi leur appartenance à l’humanité, les excluant des préceptes bénédictins qui régissent toute sa vie. Toutefois, à partir du 21 avril, fermer la grille s’avère d’une efficacité limitée puisque 3 500 hommes rejoignent autant de femmes et d’enfants, portant le nombre de réfugiés à plus de 7 000 personnes. Dans l’ensemble du pays, couvents, monastères et paroisses se trouvent confrontés à la même situation. Une sœur du centre de santé de Gikondo appelle ainsi à l’aide la major Anne-Marie Nyirahakizimana dans la nuit du 7 au 8 avril. La sœur n’obtient aucune assistance de la part de la militaire, qui sera condamnée en 1999 à la perpétuité pour son rôle dans le génocide41. Sœur Gertrude, quant à elle, mobilise ses réseaux, non pas pour obtenir du secours, mais pour exclure les réfugiés tutsi du couvent, c’est-à-dire hors de l’espace protecteur. Le bourgmestre, accompagné de militaires, l’aide à déplacer les réfugiés vers le centre de santé attenant situé hors de l’enceinte du couvent. Ce faisant, elle transforme la clôture en frontière infranchissable pour les réfugiés. Une fois regroupés au centre de santé situé à moins de deux cents mètres en contrebas du couvent, les Tutsi venus trouver asile à Sovu sont affamés et assoiffés, abandonnés sous la pluie. « L’intendance » assurée par Sœur Gertrude conduit à aggraver leur affaiblissement. Le couvent dispose pourtant d’une arrivée d’eau potable et d’un stock de plus de cinq cents kilogrammes de riz, auquel il faut ajouter la nourriture qu’elle confisque aux réfugiés. Sœur Kizito, sous prétexte d’une future distribution de nourriture, se rend au centre de santé munie de listes pour compter les réfugiés42. La novice, censée ne jamais quitter le cloître et limiter au maximum ses interactions, assiste ici la supérieure dans toutes ses tâches. Originaire de la colline, elle incarne le lien avec les miliciens locaux. Devant les assises, les deux accusées ont fermement nié l’existence de ce recensement.

  • 43 Voir à ce sujet Hogg 2004 ; Baraduc 2014. Les deux autrices parviennent à l’aide d’entretiens avec (...)
  • 44 Labenski 2019.

9Fermer le refuge, refuser de cacher, laisser à la merci des tueurs : autant de crimes dits « féminins » durant le génocide43. Après 1994, la grande majorité des femmes incarcérées l’est pour des crimes de délation, de non-assistance ou de pillage. Si leur participation est jugée plus passive, elle se révèle néanmoins indispensable à l’efficacité des massacres. Cette catégorisation des crimes féminins considérés comme de second plan répond à des normes judiciaires qui reproduisent des stéréotypes genrés44. Moins actives, moins engagées idéologiquement, les femmes feraient preuve d’une implication réduite à assister les hommes. L’exemple de sœur Gertrude montre les limites de ces classifications. Ici, l’autorité détenue par la religieuse transforme l’échelle du crime et entraîne la mort de près de sept mille Tutsi. Refuser de cacher recouvre bien une forme de participation au génocide.

« Celui qui pouvait vous tuer, pouvait vous sauver »45 : la grille du couvent, frontière entre la vie et la mort

  • 45 Plaidoiries de la Défense : Défense de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.
  • 46 Les interhamamwe (ceux qui travaillent ensemble) désignent initialement les milices du parti présid (...)

10En contrôlant l’entrée du couvent, sœur Gertrude voue à une mort certaine ceux qu’elle relègue hors de l’espace protecteur. Le 22 avril, miliciens interahamwe46, gendarmes et voisins encerclent le centre de santé et massacrent près de sept mille Tutsi. La mère supérieure, prévenue la veille du massacre par le chef milicien Emmanuel Rekeraho, les a donc laissés à la merci des tueurs. Ceux, et surtout celles, qui en réchappent se sont cachés sous les cadavres comme le raconte Domitille en 1995 à African Rights :

  • 47 African Rights 1995 : 180. Ce témoignage a marqué le juge Damien Vandermeersch qui rencontre cette (...)

Ils ont pris d’abord mes cinq enfants et ils ont été tués sous mes yeux. Ensuite ils m’ont donné un coup de lance au niveau du dos transperçant le bébé [qu’elle porte au dos] et me blessant grièvement. Le bébé est tombé par terre. Il était déjà mort. Quant à moi, ils m’ont donné de nombreux coups de massue partout au niveau de la tête. Je me suis évanouie47.

  • 48 Baraduc 2017 : 29.

11Dans le même temps, entre trois cents et sept cents personnes se réfugient dans le garage du centre de santé. Les miliciens les y enferment et les y brûlent vifs. Le lendemain matin, 23 avril, les listes constituées par sœur Kizito sont mobilisées. Elle parcourt la masse des corps vérifiant que tous sont bien morts et en profite pour terminer le pillage des cadavres. Cette pratique de pillage relève des participations dites féminines au génocide48.

  • 49 On ne connaît pas les raisons exactes de cette fuite de courte durée. Sœur Gertrude l’explique par (...)
  • 50 Voir les exemples du père Pierre Ngoga de Kibeho ou encore de la Sœur Félicitée Niyitegeka à Giseny (...)
  • 51 African Rights 1994 : 17.

12À ce stade, sœur Gertrude prend la décision de fuir avec les sœurs à Ngoma, commune située à une dizaine de kilomètres49. Dans sa fuite, la supérieure refuse d’emmener les familles des sœurs. En effet, il reste quelques dizaines de réfugiés cachés dans les bâtiments du couvent, dont quelques proches des sœurs tutsi, auxquels elle refuse la survie. Cependant, la catégorie pénale de « non-assistance à personne en danger » revêt une dimension sélective, qui, par les choix qu’elle opère, révèle la hiérarchie de ses valeurs. Pour elle, l’appartenance à la communauté bénédictine, la sororité devant Dieu, passe avant « l’ethnie » et les relations familiales. En effet, à aucun moment elle ne pense à livrer aux miliciens les dix-sept bénédictines tutsi. Sa seule présence suffit d’ailleurs à les protéger. Escortées par des militaires, les sœurs ne subissent aucun contrôle aux barrières. Pourtant, dès le 24 avril, elles reviennent à Sovu, comprenant qu’elles s’exposaient à un danger accru à Ngoma, où l’autorité politique de la supérieure n’est pas reconnue. Cet événement atteste les limites d’un pouvoir qui ne relève pas exclusivement du religieux : son voile seul est une protection trop précaire sans son réseau d’influence à l’échelle locale. À Sovu, sœur Gertrude dispose en effet du soutien du chef de la milice Rekeraho mais aussi de celui du bourgmestre Jonathan Rumeresha. Elle apparaît bel et bien comme une notable ayant même la possibilité de recourir à la force armée des gendarmes. Par ailleurs, ses déplacements s’opèrent toujours sous les auspices protecteurs des autorités militaires, notamment en la personne du lieutenant Cyriaque Habyarabatuma, commandant de la gendarmerie de Butare. Ce sont bien ces réseaux, tissés en amont, qui garantissent leur survie à sœur Gertrude et à sa communauté. Comme on le sait, la seule appartenance aux ordres ne suffit pas à assurer la vie, entre avril et juillet 1994, où près d’une centaine de femmes et hommes d’Église périrent – Tutsi ou encore Hutu ayant refusé de livrer leurs paroissiens50. À Kigali par exemple, toutes les nonnes tutsi du monastère de Nyamirambo furent assassinées51.

Le zèle de la supérieure

  • 52 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

13De retour à Sovu, la mère supérieure s’attelle à débarrasser le couvent des derniers « indésirables ». Elle procède en deux étapes. La première consiste à faire sortir du couvent les réfugiés tutsi n’ayant aucun lien de parenté avec les membres de la communauté. Le 25 avril, elle livre ainsi aux tueurs entre trente et cinquante réfugiés, en présence du bourgmestre. Celui-ci prend alors pitié d’une jeune fille, Aline, et, percevant le caractère protecteur du voile, propose à sœur Gertrude de la sauver en la revêtant d’un voile. La mère supérieure refuse et la jeune fille est tuée52.

  • 53 « Lettre du 5 mai 1994 », 19 septembre 1996, traduction d’Alexandre Rutazibwa, dans Gastaldi 2018 : (...)
  • 54 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.

14Après cette première étape, ne restent dans le couvent que les sœurs et une partie de leur famille. Emmanuel Rekeraho le sait et promet de les laisser en paix. Malgré la promesse du chef de la milice, personnage le plus puissant de Sovu en 1994, sœur Gertrude lance une campagne de harcèlement contre ses consœurs tutsi à qui elle demande de livrer leurs proches. Elle écrit alors au bourgmestre en dénonçant les familles des sœurs et en demandant de l’aide pour s’en « débarrasser avant le 6 mai 1994, pour que le Monastère puisse à nouveau fonctionner normalement sans aucune contrainte.53». Sa demande fut entendue par les autorités communales. Elle profite de la messe du 6 mai au matin, célébrée devant les autres sœurs pour poser un ultimatum. Si les familles ne sont pas sorties dans les plus brefs délais du couvent, elle affirme aux sœurs qu’elle le fera « elle-même par la force […] au nom de Dieu tout-puissant54». Plus tard dans la journée, des miliciens, guidés par sœur Kizito, délogent les familles de sœurs. Devant la grille du couvent, les sœurs tutsi paient afin que leurs parents, tantes, oncles, neveux et nièces soient tués par balles et non à coups de machettes.

15En tant que mère supérieure, sœur Gertrude disposait donc d’un pouvoir important à l’échelle locale. Dotée de ressources fiables et d’un réseau sûr, la religieuse révèle ses propres catégories identitaires et ses contradictions. Autorité respectée par les élites de Sovu, elle exerçait une influence dont la nature sur les autres sœurs doit cependant être analysée à la lumière de la Règle. La question de l’obéissance régit la vie du couvent et permet de mieux comprendre le peu d’agency dont disposent les autres sœurs. En revenant sur ses responsabilités, il est possible de nuancer sa stratégie de défense qui, à Bruxelles, consiste à se dépeindre comme impuissante.

Être mère supérieure pendant le génocide

16En 1993, l’élection de sœur Gertrude à la tête du couvent de Sovu revêt une portée symbolique indéniable. Elle est la première prieure africaine de cette communauté bénédictine. En l’absence de l’abbé, qui se trouve à Maredsous en Belgique, sœur Gertrude incarne la figure abbatiale de l’autorité. Le respect strict de la hiérarchie structure la Règle de saint Benoît, dont plusieurs chapitres sont consacrés à l’obéissance aux supérieurs. Son parcours de femme et les prérogatives attachées à sa fonction chez les bénédictines permettent d’éclairer la complexité des rapports de genre au sein d’un couvent. Au croisement des hiérarchies catholiques, de l’âge et des identités « ethniques » se révèlent en effet des enjeux de pouvoir. C’est donc la soumission à une autorité dont l’influence s’étend bien au-delà du couvent qui continue à s’exercer du temps du génocide et de la dispersion de la communauté.

De Consolata Mukangango à sœur Gertrude

  • 55 Gastaldi 2018 : 58.
  • 56 C’est le cas de moins de 1 % des femmes rwandaises dans les années 1980. Voir ONAPO, Rwanda 1983 – (...)
  • 57 Danylewycz et al. 1988 : 40.
  • 58 Voir Kalibwami 1991.
  • 59 Jonveaux 2015 : 27.
  • 60 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.

17Sœur Gertrude, née Consolata Mukangango, voit le jour en 1958 dans une famille pauvre « hutu » de la préfecture de Gitarama. Elle se distingue par un parcours exceptionnel pour une femme de sa classe sociale et de sa génération. Comme elle l’indique dans son autobiographie, son entrée en religion contre la volonté paternelle représente une émancipation dont elle a pleinement conscience, un moyen de sortir « du cadre préétabli de la femme rwandaise soumise à l’autorité de l’homme »55 où la valeur d’une femme se mesure à ses qualités d’épouse et de mère. Elle accède ainsi à une formation au-delà de l’enseignement secondaire56 puis part étudier en Belgique et en France. Au Rwanda, elle rédige des articles pour des journaux catholiques renommés comme Kinyamateka puis enseigne. Jeune religieuse reconnue par sa hiérarchie, elle fait ses preuves dans différents domaines et, à trente-cinq ans, elle est élue Mère supérieure à bulletins secrets par les autres sœurs de Sovu. Première prieure africaine de la communauté, rwandaise de surcroît, elle fait entrer le couvent dans une nouvelle ère. L’itinéraire de Consolata Mukangango ressemble à celui des religieuses québécoises étudiées par Marta Danylewycz : « Protégées par leur vocation, des femmes ont ainsi poursuivi une carrière leur vie durant, exercé des pouvoirs et, à l’occasion, eu accès aux affaires publiques. Tout compte fait, entrer au couvent a pu fort bien signifier : triompher du handicap d’être une femme dans un monde d’hommes57. » Ce « triomphe » est d’autant plus grand au Rwanda que les religieux et religieuses bénéficient d’un prestige particulier et incarnent des figures locales de l’autorité58. Exemplaire en tout point, la mère supérieure doit régir le comportement des autres sœurs. Comme le remarque Isabelle Jonveaux : « La structure hiérarchique apparaît beaucoup plus rigide et beaucoup plus centralisée sur la personne de la supérieure dans les monastères de femmes »59, analyse que ne contredisent pas les différents témoins qui se succèdent à Bruxelles. « Tout ce qui se passait à l’intérieur de l’établissement, que ce soit un engagement des membres du personnel, tout cela devait passer par la mère supérieure60 », déclare ainsi le témoin 44. Sœur Gertrude possède le double des clefs de chaque pièce et son contrôle est total sur la vie à l’intérieur du couvent. À l’interface avec l’extérieur, elle gère le centre de santé, écrit dans le bulletin diocésain, organise les séminaires et les retraites en accueillant hôtes et visiteurs. Les autres sœurs gravitent autour de cette figure centrale du couvent et de ses décisions.

L’obéissance à la mère supérieure

  • 61 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.

Le Président : Quelle est la règle d’obéissance, ça contient quoi ? C’est obéir à tout ? Tout ce que décide la supérieure ?
[…]
L’Interprète du témoin 44 : Oui, on dit que nous on doit obéir, mais quand elle vous ordonne de faire ce que vous jugez impossible, vous pouvez refuser.61 [déclaration originale en kinyarwanda]

  • 62 Jonveaux 2015 : 28.
  • 63 Audition des témoins : le témoin 152, Bruxelles, 2001.
  • 64 « Si l’on enjoint à un frère des choses difficiles ou impossibles, il recevra en toute mansuétude e (...)
  • 65 Règle de saint Benoît : 68.2.

18Le récit des massacres commis à Sovu pendant le génocide met certes en lumière la responsabilité de la mère supérieure mais aussi l’inertie de ses consœurs. L’obéissance, avec la pauvreté et la chasteté, constitue l’un des trois vœux prêtés par les bénédictines. Comme chez les religieuses françaises étudiées par Isabelle Jonveaux, « la rigidité de la structure hiérarchique peut déboucher […] sur une déresponsabilisation accrue des moniales62. » Infantilisées, les postulantes et les novices, qui rejoignent souvent le couvent à un jeune âge, s’abandonnent pour former une communauté. Le témoin 152, postulante en 1994, se considérait « un peu comme un enfant qui n’est pas au courant de ce que ses parents discutent, ni au courant des différents projets »63. Cette soumission est accrue par leur absence de contact avec l’extérieur. Entre avril et juillet 1994, la survie des sœurs tutsi, paralysées par la peur et conditionnées par l’obéissance, dépend des décisions de leur supérieure. Elles n’approuvent cependant pas l’ensemble des ordres de cette dernière. Si la Règle les enjoint à remettre en question leur supérieure quand leur est demandé « l’impossible64 », celle-ci demeure cependant seule décisionnaire, puisqu’il est dit : « Maintenant son ordre, l’inférieur se persuadera que la chose lui est avantageuse65». Quand la communauté fuit vers Ngoma le 23 avril, trois sœurs refusent de se joindre au convoi sans les membres de leur famille. Puis, lorsque la supérieure les harcèle pour livrer les derniers réfugiés aux miliciens, elles ne cèdent pas à la menace. Enfin, leur choix de payer pour obtenir une mort par balle plutôt que de voir leurs familles périr sous les coups des machettes révèle le peu de marge de manœuvre dont elles disposent dans une situation aussi dramatique. Opposer un refus frontal ou même remettre en question la parole de sœur Gertrude représente déjà une forme de révolte pour les sœurs qui, en se dressant contre leur supérieure, s’opposent également à Dieu. Dans le prétoire belge en 2001, ces considérations hiérarchiques et religieuses trouvent une place dans les débats. Sœur Scolastique, témoin 75, s’était élevée contre Sœur Gertrude en 1994. Interrogée par la cour sept ans plus tard, elle porte certes de lourdes accusations contre sa supérieure mais elle s’emploie dans le même temps à démontrer qu’elle n’a pour autant jamais transgressé les décisions de sa supérieure, donc la Règle.

L’interprète du témoin 75 : Je lui ai demandé, j’ai demandé à la mère prieure de rester avec les réfugiés. […]. Elle m’a dit de faire ce que bon me semblait. […]. Ceci signifie qu’elle m’a autorisé, alors je n’ai pas désobéi. [déclaration originale en kinyarwanda]

  • 66 Règle de saint Benoît : 3.1.
  • 67 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

19Si sœur Gertrude récuse toute forme de responsabilité dans les massacres, elle confesse cependant un manquement à la Règle. En effet, le 5 mai 1994, elle n’a pas réuni les sœurs en conseil comme l’exige pourtant la Règle quand s’impose « dans le monastère quelque affaire importante à décider.66 » Ayant alerté par lettre le bourgmestre de sa seule initiative, elle exprime ses regrets à la cour en ces termes : « L’erreur que j’ai commise c’est de ne pas parler de cette lettre à toute la communauté.67 » Elle souligne par ailleurs l’horizontalité de ses rapports avec ses consœurs, les présentant comme des égales, parfois des aînées, pour minimiser son autorité et donc sa responsabilité. Sept ans après le génocide commis contre les Tutsi à Sovu, les hiérarchies bénédictines se recomposent ainsi à Bruxelles.

Un récit de la déresponsabilisation

20Les témoignages des bénédictines, des rescapés mais aussi des tueurs mettent en lumière l’autorité de sœur Gertrude au sein du couvent ainsi que son influence dans la sphère politique locale. Dans son propre récit des événements de 1994, elle se présente comme une femme peu avisée, dont les décisions sont dictées par la frayeur. Elle récuse toute responsabilité dans les massacres contre les Tutsi en insistant sur sa faiblesse, en se dépeignant tour à tour comme malade, fragile, soumise au joug d’hommes décrits par contraste comme puissants, dangereux, patibulaires. Dans les débats devant la cour, sœur Gertrude reprend à son compte les topoi d’une soumission féminine à la violence, dénuée de toute portée politique.

  • 68 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.
  • 69 Brown 2018 : 101. L’auteur analyse le rôle joué par l’invocation d’une peur déresponsabilisante dan (...)
  • 70 Voir Bour 2016.

21Le champ lexical de la peur irrigue toutes ses déclarations pendant et après le procès. Elle serait, elle aussi, une victime. « Paralysée par la peur », « traumatisée », perdant « presque la tête », elle insiste sur la dégradation de son équilibre mental68. Ce récit de la « faiblesse féminine » résulte d’une stratégie de défense et renforce les stéréotypes associés à une participation féminine à la violence qui ne serait jamais intentionnelle69. Pauline Nyiramasuhuko, condamnée par le TPIR, mobilise les mêmes arguments, arguant d’une incapacité féminine à donner la mort puis se présentant comme incapable de « tuer un poulet70 ». Sœur Gertrude, quant à elle, insiste sur son incapacité à porter un regard lucide sur les événements en cours :

  • 71 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

Se regrouper dans l’église, pour moi, c’était les condamner à être étouffés là-dedans, et brûlés comme on venait de le faire à Kibeho. Donc, je n’ai pas eu le courage de le faire. Disons que c’était aussi difficile de me décider ce qu’il fallait faire ou pas. C’était à la minute qu’il fallait décider une circonstance imprévisible. Mais donc, je trouvais qu’aller au centre, c’était plus large, viable, les gens pouvaient respirer, faire la cuisine, donc on dit : « C’est comme ça. » 71

  • 72 Voir African Rights, 2002.
  • 73 Entretien que j’ai mené avec Marie-Yolanda Ujeneza Ngulinzira le 14 janvier 2020. Elle était cachée (...)

22Si la supérieure mobilise l’exemple de Kibeho pour sa défense, il s’agit là aussi de le remettre en contexte. Le 14 avril, à Kibeho, haut lieu de pèlerinage au sud du Rwanda après les apparitions mariales des années 1980, des miliciens appuyés par des gendarmes incendient l’église où se sont réfugiés environ dix mille Tutsi. Selon sœur Gertrude, le regroupement des réfugiés au centre de santé répond à la comparaison qu’elle établit avec la tragédie du 14 avril. Pourtant, le précédent de Kibeho permet surtout de rappeler que les lieux sacrés ne furent guère épargnés par les massacres. C’est donc moins la sacralité du couvent que l’influence politique locale de sœur Gertrude qui protège le couvent. En effet, à Kibeho, l’abbé Pierre Ngoga, malgré tous ses efforts pour protéger les Tutsi, ne dispose pas de la force nécessaire pour empêcher les tueurs d’attaquer l’église72. À Kigali également, les sœurs de Calcutta qui cachent des Tutsi sont victimes d’un raid organisé par une autre femme, l’inspectrice des écoles primaires Angéline Mukandutiye, mais ne renoncent pas, après cette première attaque, à accueillir des réfugiés73.

  • 74 Gastaldi 2008 : 73.
  • 75 À partir de juillet 1991, le Rwanda entre dans une phase de démocratisation et de multipartisme qui (...)

23« Ni à cette époque ni au cours du reste de ma vie, je n’ai eu aucune position politique. Dans mon couvent, la vie était sans histoire, sans aucune allusion à la politique74 » déclare sœur Gertrude à son biographe Jean Gastaldi. Pourtant, les périodiques du diocèse de Butare de 1990 à 1993, Unis dans la Charité, attestent l’omniprésence du politique dans les cercles religieux de l’époque. Chaque trimestre, comptes rendus de réunions et éditoriaux renseignent les hommes et femmes d’Église sur l’attitude à adopter, les sommant de ne pas céder au piège du racisme. Les témoignages des rescapés comme des tueurs dépeignent par ailleurs sœur Gertrude comme une femme engagée dans les activités politiques de ces années marquées par l’intensité des débats partisans75. Devant ses juges, elle se forge un personnage de nonne évoluant au sein d’un monastère hermétique au contexte politique rwandais des années 1990 et à la haine anti-tutsi.

  • 76 Le 19 avril 1994, le président du gouvernement intérimaire Théodore Sindikubwabo se rend à Butare o (...)
  • 77 African Rights 1999 : 11.
  • 78 « Cafard » en kinyarwanda. Terme utilisé pour désigner les Tutsi.

24Loin de l’idéal du monos, sœur Gertrude participe à la vie politique locale. Les solides réseaux mobilisés en 1994 se sont constitués en amont. Le 20 avril, lors d’un rassemblement informel organisé chez un voisin du couvent, sœur Gertrude commente le discours incendiaire76 prononcé la veille par le président du gouvernement intérimaire Théodore Sindikubwabo et s’étonne « que les Hutu [n’aient] pas encore tué tous ces Tutsi, qui étaient si nombreux au monastère »77. Quant à sœur Kizito, certains témoignages rapportent sa haine envers les Tutsi quand, déjà en 1991, elle appelait à exterminer les inyenzi78. Revenir sur leur militantisme avant 1994 est essentiel pour réduire l’effet invoqué de stupeur face à leur participation au génocide.

  • 79 Voir à ce sujet : Linden, Linden & Géraud 1999 ; Longman 2010 ; Loumakis 2016.

25Malgré ces marques d’adhésion au nouvel ordre génocidaire, leurs actes ne peuvent être analysés comme ceux de renégates ou de mauvaises chrétiennes. Des chrétiens ont tué et l’ont fait au nom de Dieu. « Saletés », « serpents », « cafards » : les Tutsi ainsi déshumanisés perdent leur qualité de frères en Christ. Quand sœur Gertrude demande de livrer les familles des sœurs, elle le fait lors de la messe et invoque la volonté divine. La participation de sœur Gertrude et de sa novice au génocide s’intègre à une société profondément chrétienne où la religion a pu être un outil de légitimation des tueries79. Sœur Gertrude et sœur Kizito ne sont pas les seules religieuses à s’être impliquées dans les massacres : à ce titre, elles ne sont ni monstrueuses ni déviantes. Leur cas illustre l’imbrication du politique et du religieux dans une société rwandaise où, au moment du génocide, les principes chrétiens sont transgressés au nom d’une division inexorable de l’ecclesia.

26La participation au génocide de la mère supérieure de Sovu et de l’une de ses novices met en lumière le pouvoir conféré aux religieuses au Rwanda en 1994 et la façon dont cette influence a pu être mobilisée dans l’extermination des Tutsi. Ce n’est pas le caractère respectable de sa fonction religieuse qui lui permet de protéger sa communauté, et sa communauté exclusivement, mais sa capacité à exercer son autorité à l’intérieur comme à l’extérieur du couvent. Son implication ne saurait être réduite à une participation indirecte, passive et, partant, « féminine ». Les femmes comme les hommes, firent le choix de tuer, de sauver ou de demeurer passifs. Refuser d’analyser la complexité et les rationalités à l’œuvre au fondement du comportement de ces femmes conduirait à s’inscrire dans une vision patriarcale où la violence serait l’apanage des seuls hommes.

  • 80 Les sœurs ayant témoigné au procès ont subi des pressions, au point, pour certaines, de quitter les (...)
  • 81 Discussion avec le juge Damien Vandermeersch lors du séminaire « Rwanda 1994 : imaginaires et prati (...)

27En refusant l’accès au refuge, en aidant les hommes à tuer, puis en dénonçant et en harcelant, les sœurs ont représenté un maillon indispensable de la chaîne génocidaire à l’œuvre à Sovu en 1994. Jamais attaquée par les miliciens ou les militaires mais, au contraire, consultée et prévenue par ces derniers, sœur Gertrude, en se présentant comme une victime menacée, n’a pas convaincu pas les jurés de la cour de Bruxelles80. En effet, la clôture ne fut jamais franchie sans son autorisation. Se souvenant de ses enquêtes menées en 1995, le juge Damien Vandermeersch a d’ailleurs rappelé sa stupeur face à un couvent où les tueurs frappaient à la porte et se faisaient servir des bières81.

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Notes

1 Bulletin diocésain de Butare Unis dans la Charité, octobre-novembre 1992, 14.

2 Nous reprenons ici les chiffres avancés lors du procès (C. Mukangango [sœur Gertrude en religion] et J. Mukabutera [sœur Kizito]). [http://assisesrwanda2001.org/proces.html]. Si Martin Neyt (2004 : 251) propose une estimation moins importante de trois mille morts, il faut rappeler que l’auteur est un bénédictin qui s’est érigé en défenseur de sœur Gertrude (Émission « Le Cœur et l’Esprit », diffusée sur RTBF en 1995, cité dans African rights, 1999 : 53). L’estimation haute de sept mille victimes est reprise par la commission nationale de lutte contre le génocide (CNLG, 2021).

3 Les églises représentent le deuxième lieu de massacre le plus important (11,6 % des victimes) après les collines sur lesquelles les familles vivaient (59,3 %). Voir République du Rwanda, MINALOC, Dénombrement des victimes du génocide. Rapport final, Kigali, avril 2004, p. 33.

4 La compétence universelle signifie qu’un État tiers est compétent pour la poursuite et le jugement d’un crime, lorsque celui-ci n’a pas été commis sur son territoire, et que son auteur comme les victimes sont étrangers. Elle s’applique pour les crimes se trouvant au faîte de la hiérarchie du droit pénal international. Les procès menés en France contre des Rwandais accusés de génocide sont également fondés sur le principe de la compétence universelle.

5 Voir Des Forges 1999 ; Linden, Linden & Géraud 1999 ; Longman 2010 et Rutayisire 1987.

6 Sur le rôle du clergé dans la prise de conscience « hutu », voir Willame 1994 : 308.

7 République rwandaise, Recensement général de la population et de l’habitat au 15août 1991, Kigali, avril 1994 : 126.

8 Mgr Thaddée Nsengiyumva, « Convertissons-nous pour vivre ensemble dans la paix », lettre publique du 1er décembre 1991, Commission pour la Justice et la Paix, Rapport de la mission rwandaise, Kabgayi, février 1992. Il faut cependant rappeler que sa position évolue au début du génocide. Dans la déclaration épiscopale du 10 avril 1994, il apporte son soutien aux forces armées rwandaises et au gouvernement intérimaire. Il est tué le 5 juin 1994 avec huit autres ecclésiastiques par des soldats du front patriotique rwandais. (CNLG, 2021 : 90).

9 Concernant l’attitude des Églises face au génocide, voir Commission épiscopale « Justice et paix », L’Église et la société rwandaise face au génocide et aux massacres, dixans après, Kigali, mars 2014 : 14.

10 Loumakis 2016 : 56.

11 Sur ce sujet, voir Cornet 2014. Elle a étudié les Sœurs Blanches au Rwanda qui « actives dans l’ombre, [se] concentrent sur des tâches dévolues à des femmes ». Cependant cette mise à l’écart du pouvoir « leur permet plus d’autonomie » (p. 45).

12 Audition des témoins : Réjean Tremblay. L’enquêteur au TPIR, Réjean Tremblay relate à la cour son entretien avec Emmanuel Rekeraho en 1999. Le chef de milice évoque des réunions chez un voisin du couvent où « ils discutaient de la situation politique et que même sœur Gertrude aurait mentionné à un certain moment donné, qu’elle était en désaccord avec la nomination du premier ministre, Madame Agathe, et qu’elle préférait la nomination d’un autre, d’une autre personne, qu’elle… qu’elle jugeait Madame Agathe euh… hautaine et qu’elle ne rassemblait pas les qualités pour occuper une telle fonction. On discutait également des accords d’Arusha […] », Bruxelles, 2001.

13 Voir Brunet-Lefèvre 2021.

14 Les gacaca sont des cours de justice dites « traditionnelles » rétablies par l’État rwandais dans l’après-génocide pour juger la masse des crimes commis entre avril et juillet 1994. Près de deux millions de dossiers ont ainsi été instruits entre 2005 et 2012.

15 Audience gacaca du 11 août 2006, juridiction de Butare Centre.

16 Voir Dumas 2014.

17 La catégorie juridique de génocide n’est alors pas retenue en raison du principe de non-rétroactivité de la loi pénale. Le Code pénal belge intègre le crime de génocide dans son arsenal juridique en 1999.

18 African Rights 1995 et African Rights 1999. Notons que les témoignages successifs des rescapés interrogés par l’ONG puis par le juge d’instruction Damien Vandermeersch qui se présente ensuite aux assises belges sont cohérents et ne varient pas. La version d’Emmanuel Rekeraho doit pour sa part être appréhendée avec plus de réserve. Pour plus de détails concernant les conditions de ses déclarations, voir Rettig 2011 : 395.

19 Les archives du procès proviennent du site web où l’on trouve les transcriptions d’audiences intégrales du procès. [http://assisesrwanda2001.org/proces.html] Voir aussi : Vulpian 2004.

20 Gastaldi 2018.

21 Mugesera 2020.

22 Sur ces discours récurrents concernant la violence des femmes, voir Cardi & Pruvost 2012 ; Gentry& Sjoberg 2015.

23 Voir la thèse de Labenski 2019 qui interroge l’absence ou la très faible proportion de femmes parmi les accusées des cours pénales internationales.

24 Réquisitoire de l’avocat général : C. Mukangango [sœur Gertrude en religion] et J. Mukabutera [sœur Kizito], Bruxelles, 2001.

25 Sur l’importance des groupes religieux au sein des sociétés civiles africaines, voir Longman 2010.

26 Pour mieux comprendre les spécificités des politiques sanitaires mises en place par les sœurs missionnaires au Rwanda et leur perpétuation par les sœurs africaines, voir Cornet 2014.

27 Hutu et Tutsi ne sont pas des ethnies d’où l’utilisation du terme entre guillemets. Voir Chrétien& Kabanda 2016.

28 Dans sa biographie, elle précise que son père avait une carte d’identité hutu depuis le début des années 1970, à l’avènement de la Deuxième République (Gastaldi 2018 : 65). Sur la question de la fluidité des assignations ethniques et des cartes d’identité, voir Saur 2014. Les cartes d’identité étaient un facteur d’identification important pour les tueurs de Sovu. Parmi les survivantes, on trouve de nombreuses femmes « hutu » qui étaient mariées à des Tutsi et qui ont été sauvées en présentant leur carte d’identité au chef de la milice Rekeraho.

29 Audition du témoin 75, Sœur Scholastique, Bruxelles, 2001.

30 African Rights 1999 : 6.

31 African Rights 1999 : 6.

32 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.

33 Règle de saint Benoît : 53, 5.

34 Audition des témoins : le témoin 72, Bruxelles, 2001

35 Audition des témoins : le témoin 75, Bruxelles, 2001.

36 African Rights 1999 : 6.

37 African Rights 1999 : 6.

38 Audition des témoins : le témoin 57, Bruxelles, 2001.

39 Voir Chrétien 1995.

40 Voir Brunet-Lefèvre 2021 : 136. Le prêtre Athanase Seromba « prend acte de la pollution de la maison de Dieu par les Tutsi […] “L’église est couverte de saletés, leur dit Seromba, l’église est hantée par les démons” ».

41 République rwandaise, cour militaire, chambre spécialisée siégeant à Gitarama, Arrêt RMP : 0018/AMG/KGL/NR/98.R.P.0001/CR1-CS/KGL/99, 3 juin 1999.

42 Audition des témoins : le témoin 72, Bruxelles, 2001.

43 Voir à ce sujet Hogg 2004 ; Baraduc 2014. Les deux autrices parviennent à l’aide d’entretiens avec des femmes en prison à dresser une typologie des participations dites « féminines » au génocide. Violaine Baraduc insiste sur la nécessité de décentrer le regard du moment de la mise à mort.

44 Labenski 2019.

45 Plaidoiries de la Défense : Défense de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

46 Les interhamamwe (ceux qui travaillent ensemble) désignent initialement les milices du parti présidentiel MRND puis par extension l’ensemble des milices génocidaires.

47 African Rights 1995 : 180. Ce témoignage a marqué le juge Damien Vandermeersch qui rencontre cette survivante lors de sa commission rogatoire internationale au Rwanda en 1995. Lors du séminaire « Rwanda 1994 : imaginaires et pratiques du génocide des Tutsi » de l’Ehess le 26 février 2020, il a évoqué, visiblement très ému, l’immense cicatrice qu’elle portait au milieu du dos.

48 Baraduc 2017 : 29.

49 On ne connaît pas les raisons exactes de cette fuite de courte durée. Sœur Gertrude l’explique par sa peur pour sa communauté. L’avocat des parties civiles évoque, lui, la vue et les odeurs émanant des près de sept mille cadavres qui s’amassent au centre de santé.

50 Voir les exemples du père Pierre Ngoga de Kibeho ou encore de la Sœur Félicitée Niyitegeka à Gisenyi dans African Rights 2002.

51 African Rights 1994 : 17.

52 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

53 « Lettre du 5 mai 1994 », 19 septembre 1996, traduction d’Alexandre Rutazibwa, dans Gastaldi 2018 : 112. Cette lettre, datée du 5 mai 1994, représente la principale pièce à conviction au procès. Sœur Gertrude se défend en expliquant avoir signé cette lettre sans l’avoir lue.

54 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.

55 Gastaldi 2018 : 58.

56 C’est le cas de moins de 1 % des femmes rwandaises dans les années 1980. Voir ONAPO, Rwanda 1983 – Enquête nationale sur la fécondité, Vol. I, Kigali, Office national de la population, 1985 : 91.

57 Danylewycz et al. 1988 : 40.

58 Voir Kalibwami 1991.

59 Jonveaux 2015 : 27.

60 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.

61 Audition des témoins : le témoin 44, Bruxelles, 2001.

62 Jonveaux 2015 : 28.

63 Audition des témoins : le témoin 152, Bruxelles, 2001.

64 « Si l’on enjoint à un frère des choses difficiles ou impossibles, il recevra en toute mansuétude et obéissance le commandement qui lui est fait. Cependant, s’il voit que le poids du fardeau excède tout à fait la mesure de ses forces, il fera connaître avec patience et au moment opportun, à son supérieur, les raisons de son impuissance, ne témoignant ni orgueil, ni résistance, ni contradiction. », Règle de saint Benoît : 68,2.

65 Règle de saint Benoît : 68.2.

66 Règle de saint Benoît : 3.1.

67 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

68 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

69 Brown 2018 : 101. L’auteur analyse le rôle joué par l’invocation d’une peur déresponsabilisante dans la défense de Valérie Bemeriki, journaliste à la Radio Télévision Libre des Mille Collines (RTLM).

70 Voir Bour 2016.

71 Interrogatoire de Consolata Mukangango, Bruxelles, 2001.

72 Voir African Rights, 2002.

73 Entretien que j’ai mené avec Marie-Yolanda Ujeneza Ngulinzira le 14 janvier 2020. Elle était cachée chez les sœurs de Calcutta.

74 Gastaldi 2008 : 73.

75 À partir de juillet 1991, le Rwanda entre dans une phase de démocratisation et de multipartisme qui va de pair avec la mobilisation politique de toutes les franges de la société.

76 Le 19 avril 1994, le président du gouvernement intérimaire Théodore Sindikubwabo se rend à Butare où il prononce un discours dans lequel il appelle les Hutu de la préfecture à rattraper « leur retard » sur le reste du pays en accélérant les massacres.

77 African Rights 1999 : 11.

78 « Cafard » en kinyarwanda. Terme utilisé pour désigner les Tutsi.

79 Voir à ce sujet : Linden, Linden & Géraud 1999 ; Longman 2010 ; Loumakis 2016.

80 Les sœurs ayant témoigné au procès ont subi des pressions, au point, pour certaines, de quitter les ordres. Ainsi une ancienne sœur de Sovu, Bernadette Kayitesi, s’adresse-t-elle en ces termes à son ancienne supérieure dans une lettre datée du 5 décembre 2019 : « Tu as écrit qu’arrivée à la prison tu as beaucoup pleuré, et nous alors ? Combien de larmes avons-nous versé de voir les nôtres être sortis pour aller être tués ? », Bernadette Kayitesi, Lettre du 5 décembre 2019. [https://cnlg.gov.rw/fileadmin/user_upload/Le_5_Mai_1994_-_La_mise_en_oeuvre_du_Genocide.PDF]

81 Discussion avec le juge Damien Vandermeersch lors du séminaire « Rwanda 1994 : imaginaires et pratiques du génocide des Tutsi » de l’Ehess, séance du 26 février 2020.

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Pour citer cet article

Référence papier

Juliette Bour, « Sœur Gertrude : une complicité de génocide »Clio, 55 | 2022, 277-299.

Référence électronique

Juliette Bour, « Sœur Gertrude : une complicité de génocide »Clio [En ligne], 55 | 2022, mis en ligne le 01 janvier 2025, consulté le 27 avril 2025. URL : http://journals.openedition.org/clio/22017 ; DOI : https://doi.org/10.4000/clio.22017

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Auteur

Juliette Bour

Juliette Bour est doctorante au sein du CESPRA (CNRS/Ehess). Sa thèse d’histoire prend la forme d’une biographie collective de femmes de pouvoir rwandaises ayant participé au génocide perpétré contre les Tutsi entre avril et juillet 1994. juliette.bour@ehess.fr

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