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Dossier : Les juristes dans la République des lettres

Prendre exemple sur le droit ? La formation du raisonnement politique dans le prologue des Discours de Machiavel

Laurent Gerbier

Résumés

Le prologue des Discours sur la première décade de Tite-Live définit les conditions méthodologiques de la science politique à partir d’une analogie singulière entre droit, médecine et politique. Il s’agit ici d’examiner cette analogie en cherchant à en comprendre les enjeux et les origines. En la rapportant à la disputa delle arti, qui oppose depuis le xive siècle la médecine et le droit, ainsi qu’à l’émergence de l’humanisme juridique, qui applique au droit les méthodes savantes de la philologie, l’article cherche à élucider le sens de cette analogie et à montrer qu’elle consiste à faire de la science politique que Machiavel entend fonder une science des crises.

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Texte intégral

  • 1 Rédigés pour l’essentiel entre 1513 et 1519, mais peut-être à partir d’un matériau accumulé dès les (...)
  • 2 La formule est employée par Machiavel dans un des rares textes qui définisse le statut même de sa c (...)

1Dans le prologue du premier livre de ses Discours (Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio)1, Machiavel entreprend de décrire la place et la forme d’un art du raisonnement politique qui n’existe pas encore, qui n’a pas même encore de nom, mais dont ses commentaires des dix premiers livres de l’Histoire de Rome entendent jeter les bases. À ce titre, le prologue constitue un des textes relativement rares dans lesquels l’auteur se confronte à la nécessité de fonder théoriquement la pratique du discours politique qui est la sienne : si le « ragionare dello stato »2 qu’il revendique comme sa compétence technique propre peut se comprendre comme un des fondements importants de la « science politique » des modernes, Machiavel est en effet plus enclin à l’investir dans les études de cas concrets et la détermination des conseils pratiques que dans la problématisation de ses fondements théoriques et conceptuels. Or le prologue des Discours offre justement un de ces essais théoriques : Machiavel y construit un argument qui relève d’une authentique épistémologie de la science politique qu’il appelle de ses vœux. La difficulté tient d’ailleurs précisément à la précarité du statut de cette science, qu’il n’est question de fonder que dans l’exacte mesure où elle n’existe pas encore : science à venir, science sans nom, science qu’il est en réalité excessif d’appeler du nom même de science, l’art du discours propre à raisonner du politique n’est ici approché que du point de vue de son absence et de son manque, et c’est donc d’abord comme lacune que Machiavel l’aborde dans ce prologue, dont la tonalité propre est celle de la déploration. Comment fonder cette science absente et sans nom depuis le point de vue qui consiste précisément à déplorer son absence ? Quelle forme argumentative permet à Machiavel d’enraciner dans cette déploration même les principes qui vont permettre de décrire cette connaissance rationnelle du politique, aussi indispensable que manquante ? C’est dans la réponse à cette question que le droit joue un rôle essentiel.

  • 3 Voir en particulier D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », Langues et écri (...)

2Le prologue des Discours ne se contente en effet pas de déplorer l’absence d’un art du raisonnement politique capable de tirer les leçons de la lecture des histoires anciennes et modernes : il s’efforce aussitôt de dessiner les contours de ce raisonnement politique, au moyen d’une double analogie entre le droit et la médecine. Cette analogie fonctionne comme une triangulation : Machiavel examine la structure des raisonnements juridiques et médicaux de telle sorte que dans leur rapprochement même la place encore vide de la science politique se trouve pour ainsi dire cartographiée en creux. C’est à cette opération de triangulation que je voudrais m’intéresser. Il ne s’agit donc pas ici de traiter des rapports entre Machiavel et le droit, ni de proposer un portrait de Machiavel en juriste, ni même de statuer sur la formation ou les connaissances juridiques du Secrétaire, questions qui ont par ailleurs suscité l’attention des chercheurs ces vingt dernières années3 : il s’agit de chercher à comprendre ce que Machiavel fait du droit, et plus précisément de quelle manière l’usage qu’il fait du droit dans le prologue des Discours nous renseigne sur la place technique qu’il entend assigner au droit dans la construction de son propre discours et, par là, dans la formation d’un humanisme spécifiquement politique.

  • 4 Je reprends ici la définition que Douglas Osler donne du « Legal Humanism » : D. J. Osler, « Images (...)

3Pour ce faire, je vais tout d’abord présenter brièvement la genèse des Discours, la place qu’y occupe ce prologue, et la structure argumentative du propos de Machiavel, de manière à obtenir une vue précise de l’analogie entre droit et médecine qui y occupe une place centrale. Dans un second temps, je voudrais montrer que cette analogie ne prend pleinement sens que si on la replace dans l’histoire d’une double tension : en effet, elle s’inscrit d’une part dans la longue histoire de la « dispute des arts » qui travaille l’humanisme italien depuis Pétrarque et qui porte précisément sur les rapports de la médecine et du droit ; d’autre part, elle prend place dans un moment de tension entre l’humanisme et la science légale, tension qui accompagne l’avènement d’un humanisme proprement juridique, de sorte que l’on peut interroger la « triangulation » que met en scène le prologue des Discours comme moment de cet avènement. Or, comme on le verra, Machiavel ne se contente pas de s’inscrire dans ces deux espaces de tension : de façon très intéressante, il les subvertit plutôt qu’il n’en hérite. L’analogie du prologue ne reprend pas tant la querelle sur la prééminence du droit sur la médecine qu’elle ne la subvertit pour en exhiber au passage la condition de possibilité fondamentale ; de même, si l’on accepte de définir l’humanisme juridique comme l’application des méthodes philologiques et historiques de l’humanisme aux textes et aux savoirs tirés du droit romain4, alors il faut considérer que Machiavel subvertit là aussi cette approche dans le prologue, puisqu’il s’agit au contraire pour lui de proposer l’application des formes du raisonnement juridique à la méthode de lecture humaniste des histoires. Sur la base de cette double subversion, je souhaite dans un troisième et dernier temps examiner la manière dont l’analogie entre médecine et droit permet à Machiavel de décrire la forme de la science politique qu’il appelle de ses vœux, science encore absente et à venir dont l’engendrement même fait reposer toute son opération de triangulation sur une certaine conception des discordes, des crises et des conflits. C’est cette conception « dissensuelle » des fondements du raisonnement politique qui me permettra en conclusion de faire une hypothèse sur le rôle du droit dans l’écriture même du discours politique de Machiavel.

I. Le prologue des Discours et l’analogie entre médecine et droit

  • 5 Pour une présentation synthétique de l’historiographie livienne et de ses enjeux politiques, voir T (...)
  • 6 « [J]e n’ai trouvé parmi mes meubles aucune chose qui me soit plus chère et que j’estime autant que (...)

4Les Discours se présentent comme des commentaires des dix premiers livres de l’Histoire de Rome rédigée au tout début de notre ère par Tite-Live ; cette Histoire, dont les cent quarante-deux livres couvraient toute l’histoire de Rome de la fondation de la Ville jusqu’au règne d’Auguste, ne nous est pas entièrement parvenue : nous ne possédons que quelques-unes de ses « décades » (les éditeurs latins de l’œuvre ont pris l’habitude de l’organiser en groupes de dix livres), et Machiavel se concentre dans les Discours sur la première décade, qui couvre les événements allant de la fondation de Rome (ab urbe condita) jusqu’à la fin de la conquête de l’Italie, au début du iiie siècle avant notre ère5. Cependant, discourir sur ces dix premiers livres de Tite-Live, ce n’est pas seulement pour Machiavel un travail de commentaire : il ne s’agit en effet pas pour lui de discourir « sur » cette histoire, mais à partir d’elle. Machiavel ne cesse en effet d’opérer par allées et venues entre l’histoire romaine et les événements qui ont marqué les dernières décennies de l’histoire de Florence, se conformant en cela au précepte méthodologique qu’il énonce dans la lettre-dédicace du Prince, et qui consiste à conjoindre la « longue expérience des choses modernes » et la « continuelle lecture des antiques » 6. Ce précepte, repris dès le début de la dédicace des Discours à Zanobi Buondelmonti et Cosimo Rucellai, décrit le principe même du discorso comme manière d’écrire : un discours, c’est un certain usage de l’écriture qui mesure et parcourt des écarts. L’ordre même du discours n’est donc pas linéairement gouverné par la matière historique livrée par Tite-Live, et ce d’autant moins que la manière dont Machiavel se rapporte à l’Histoire de Rome est complexe.

  • 7 F. Gilbert, « The Composition and Structure of Machiavelli’s Discorsi », Journal of the History o (...)
  • 8 Lettre à Francesco Vettori du 10 décembre 1513, Tutte le Opere, op. cit., p. 1160b.
  • 9 P. Larivaille, La Pensée politique de Machiavel. Les « Discours sur la première décade de Tite-Live (...)
  • 10 L’hypothèse est en effet loin de faire l’unanimité : par exemple, dès 1980, Carlo Dionisotti, tout (...)
  • 11 Machiavel, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, dir. F. Bausi, Rome, Salerno Editrice, 2001, (...)
  • 12 Sur le rôle des orti oricellari, voir F. Gilbert, « Bernardo Rucellai and the Orti Oricellari. A St (...)

5En effet, parce que Machiavel mentionne explicitement dans le second chapitre du Prince un travail sur les républiques, on a longtemps considéré que la rédaction des Discours avait été entamée avant celle du Prince : dès 1953, Felix Gilbert avait examiné la répartition des livres de Tite-Live commentés dans les Discours pour en tirer l’hypothèse selon laquelle Machiavel aurait dès les premiers temps de son exil à San Andrea in Percussina commencé à rassembler le matériau d’un « livre des républiques », peut-être nourri de réflexions et de discussions remontant aux dernières années du gonfaloniérat de Soderini7. Machiavel se serait alors interrompu dans cette rédaction pour entamer celle du Prince, écrit d’une traite dans l’hiver 1513 (une célèbre lettre à Vettori annonce que l’ouvrage est achevé en décembre 15138), avant de refondre le matériau du livre des républiques dans la composition des Discours. Paul Larivaille, s’appuyant sur cette hypothèse, a tenté de reconstituer la composition « double » des Discours à partir d’une analyse minutieuse des renvois internes ménagés par Machiavel et d’une recension détaillée des auteurs anciens qu’il cite ou qu’il utilise9. Par ailleurs, quel que soit le statut de ces « proto-Discorsi » dont l’existence même est discutée10, il faut considérer que leur matériau a été repris et retravaillé dans les années qui suivent la rédaction du Prince, et ce peut-être jusqu’à la mort de Machiavel : ainsi, dans la « note au texte » de l’importante édition des Discours qu’il procure en 2001 à Rome, Francesco Bausi considère que le texte des Discours que nous lisons aujourd’hui constitue « le résultat – difforme et certainement pas définitif – d’un travail d’amplification et de réécriture conduit de manière irrégulière et décousue après 1519, et demeuré inachevé »11. Il faut enfin tenir compte du fait que la matrice de cette « refonte » postérieure au Prince est peut-être en partie orale : en effet, les commentaires historiques qui ont donné naissance aux Discours tels que nous les lisons ont été élaborés dans les années 1515-1517, alors qu’un certain nombre d’optimates florentins se réunissent régulièrement dans les orti oricellari, les jardins de la villa des Rucellai à Florence, sous le patronage de Cosimo Rucellai. Or Rucellai est l’un des deux dédicataires des Discours, et Machiavel fait partie de ce cénacle, devant lequel il expose sa lecture de Tite-Live12. Toutefois, quel que soit le rôle que l’on attribue à un « livre des républiques » antérieur au Prince, ou aux discussions des orti oricellari, force est de constater que le commentaire de Tite-Live ne joue pas un rôle prépondérant dans toutes les parties des Discorsi : ainsi la première séquence du livre I (chapitres 1 à 18) cite Tite-Live de manière plus aléatoire, parmi d’autres historiens – en particulier Polybe, dont le livre VI des Histoires joue un rôle crucial dans le développement des chapitres en question.

6Ainsi le « discours », comme ordre d’une écriture qui se construit dans la définition même d’un écart, et comme technique littéraire permettant de le reconnaître et de le « parcourir », ne se déploie pas seulement entre l’histoire ancienne et l’expérience moderne, mais aussi entre des manières différentes de concevoir et de construire le matériau historique et politique du ragionare dello stato : entre l’hypothétique « livre des républiques », le Prince, les discussions des jardins Rucellai et la séquence complexe de la rédaction et de la possible longue réécriture des Discours, le « discours » désigne aussi les formes du travail de la langue qui scandent les étapes complexes par lesquelles passe Machiavel, exclu des affaires de la cité, pour devenir un écrivain politique. Le prologue des Discours, rédigé a posteriori, travaille lui-même à partir de ces multiples écarts et s’efforce d’en donner une vue d’ensemble ordonnée et raisonnée : l’épistémologie du raisonnement politique qu’y propose Machiavel doit donc se lire à la fois comme une réflexion sur l’usage des histoires anciennes dans leur rapport à l’écriture politique et comme une réflexion synthétique sur les formes que cette écriture politique elle-même a successivement essayées à partir du moment où Machiavel, banni de la cité, a décidé d’expérimenter le métier d’écrivain. Comment se construit cette double réflexion ? Pour répondre à cette question, je commence par donner le texte même du prologue :

Quoiqu’il ait toujours été tout aussi dangereux d’inventer de nouveaux usages et de nouvelles institutions que de chercher des eaux et des terres inconnues, à cause de la nature envieuse des hommes, parce qu’ils sont plus prompts à blâmer qu’à louer les actions d’autrui, néanmoins, poussé par ce désir naturel que j’ai toujours eu d’œuvrer sans retenue aucune à ces choses dont je crois qu’elles apportent un bénéfice commun à chacun, j’ai décidé d’emprunter une voie qui, n’ayant encore été foulée par personne, me vaudra peut-être des fatigues et des difficultés, mais pourrait bien me valoir aussi une récompense de la part de ceux qui considéreront avec humanité mes efforts et mon but. Et si le pauvre entendement, le peu d’expérience des choses présentes et la faible connaissance des choses antiques doivent rendre mon effort imparfait et de peu d’utilité, ils ouvriront du moins la voie à quelqu’un qui avec plus de vertu, de discours et de jugement, pourra satisfaire mon intention ; et si cela ne me vaut pas d’éloge, du moins ne devrai-je pas en retirer du blâme.

  • 13 Discorsi, p. 55-57 ; Discours, p. 49-52. Je m’écarte ici en de nombreux endroits de la traduction d (...)

Lorsque je considère combien d’honneur on attribue à l’antiquité et (laissant de côté une infinité d’autres exemples) combien fréquemment un fragment de statue a été acheté à grand prix pour l’avoir auprès de soi, en honorer sa maison et pouvoir le faire imiter par ceux qui apprécient cet art (et qui par la suite s’efforcent avec la dernière énergie de le représenter dans toutes leurs œuvres) ; et que je vois d’autre part que les plus vertueuses actions que les histoires nous montrent, accomplies par des royaumes et des républiques antiques, par des rois, des capitaines, des citoyens, des législateurs, et tous ceux qui se sont donné du mal pour leur patrie, sont plus souvent admirées qu’imitées (et même si délaissées de tous, dans les plus petites choses, qu’aucune trace ne nous est conservée de l’antique vertu), je ne puis m’empêcher d’en éprouver en même temps de l’émerveillement et de la douleur. Et ce d’autant plus que je vois que dans les différends qui naissent entre les citoyens au plan civil, ou dans les maladies auxquelles les hommes sont exposés, on a toujours recours à ces jugements ou à ces remèdes qui ont été prononcés ou ordonnés par les anciens : car les lois civiles ne sont rien d’autre que les sentences rendues par les anciens jurisconsultes, lesquelles, remises en ordre, apprennent à nos jurisconsultes présents à juger ; et la médecine n’est pas non plus autre chose que les expériences faites par les anciens médecins, sur lesquelles les médecins présents fondent leurs jugements. Néanmoins, pour ordonner les républiques, maintenir les états, gouverner les royaumes, ordonner la milice et administrer la guerre, pour juger les sujets, accroître son empire, on ne trouve ni prince ni république ni capitaine qui ait recours aux exemples antiques. Je crois que cela ne vient pas tant de la faiblesse à laquelle la religion actuelle a conduit le monde, ou du mal qu’une ambitieuse paresse a fait à de nombreuses provinces et cités chrétiennes, que du fait que l’on n’ait pas de vraie connaissance des histoires, pour n’en pas tirer, en les lisant, le sens, ni ne goûter la saveur qu’elles renferment. Il en résulte qu’un grand nombre de ceux qui les lisent prennent plaisir à entendre cette variété des accidents qu’elles contiennent, sans autrement penser à les imiter, jugeant l’imitation non seulement difficile, mais impossible ; comme si le ciel, le soleil, les éléments, les hommes avaient changé de mouvements, d’ordre et de puissance par rapport à ce qu’ils étaient dans l’antiquité. Voulant cependant tirer les hommes de cette erreur, j’ai jugé nécessaire d’écrire, sur tous ces livres de Tite-Live que la malignité des temps n’a pas interceptés, ce que selon la connaissance des choses anciennes et modernes je jugerai être nécessaire pour leur plus grande intelligence, afin que ceux qui liront mes propositions puissent plus facilement en tirer cette utilité pour laquelle on doit rechercher la connaissance des histoires. Et bien que cette entreprise soit difficile, néanmoins, aidé par ceux qui m’ont encouragé à me charger de ce fardeau, je crois pouvoir m’en charger de telle sorte qu’il ne restera à un autre qu’un court chemin à parcourir pour le mener à bon port13.

  • 14 Voir supra note 1.
  • 15 Discours, p. 49.
  • 16 Comme le fait par exemple C. Pincin, « Le prefazioni e la dedicatoria dei Discorsi di Machiavelli » (...)

7Comme la lettre-dédicace du Prince, le prologue des Discours se présente d’abord comme une apologie de l’innovation : Machiavel y met avant tout en scène son propre travail d’invention d’une nouvelle forme de rationalité politique, en soulignant le caractère inédit et risqué de l’entreprise. C’est la tâche du premier paragraphe du prologue, qui disparaîtra des versions publiées mais que l’on peut lire dans le seul manuscrit autographe qui en soit conservé14 : Machiavel y compare son entreprise à celle des aventuriers qui recherchent « des eaux et des terres inconnues » ; il la fonde sur son « désir naturel » d’œuvrer à la poursuite du « bien commun » ; et il l’inscrit dans une rhétorique de la rupture et de la nouveauté (« j’ai décidé d’emprunter une voie qui [n’a] encore été foulée par personne ») qui fait écho aux revendications analogues de la lettre-dédicace du Prince. Ce premier paragraphe, qui nomme d’emblée l’objet de l’ouvrage (« trovare modi e ordini nuovi », ce qu’Alessandro Fontana et Xavier Tabet choisissent de préciser en traduisant « trouver de nouveaux modes de gouvernement et de nouvelles institutions »15), constitue l’exorde d’un prologue qui obéit formellement à une structuration rhétorique précise – ce qui d’ailleurs constitue en soi un argument important pour ne pas l’écarter trop vite comme un paragraphe « provisoire »16. En effet, à partir de cet exorde, Machiavel va successivement articuler un exemplum a contrario (la lamentation sur l’absence d’imitation de la vertu antique), un exemplum per analogiam (la double analogie du droit et de la médecine, qui va tout particulièrement m’intéresser), puis dans un mouvement bien plus dense une refutatio (« je crois que cela ne vient pas tant de la faiblesse… »), une probatio (« …que du fait que l’on n’ait pas de connaissance des histoires… ») et une demonstratio (« Il en résulte que… ») ; vient enfin la péroraison (« Voulant cependant tirer les hommes de cette erreur… ») qui annonce la tâche de l’ouvrage que l’on s’apprête à lire tout en reprenant le thème de la difficulté de l’entreprise sur lequel s’était ouvert l’exorde.

  • 17 « Cette œuvre, je ne l’ai ni ornée ni emplie d’amples clausules, ou de mots ampoulés et magnifiques (...)
  • 18 Voir supra note 2.

8Si l’on accepte de reconstruire comme je viens de le faire l’ordre rhétorique du prologue (exorde, exemplum a contrario, exemplum per analogiam, refutatio, probatio, demonstratio, péroraison), il est difficile de ne pas songer avec un sourire à la « rhétorique du refus de la rhétorique » dont Machiavel se prévalait dans la lettre-dédicace du Prince17 : ici au contraire la maîtrise rhétorique est assumée, et la forme même du prologue constitue en même temps une apologie de l’innovation quant au contenu et une revendication de compétence d’écriture classique quant à la forme. En d’autres termes, si la revendication professionnelle de Machiavel passait dans le Prince, lettre de candidature spontanée adressée aux nouveaux maîtres de Florence, par la reconnaissance pratique d’un « métier politique » qui faisait fi des usages rhétoriques, ce métier semble bien ici passer au contraire par une démonstration de maîtrise de ces usages : c’est dans la maîtrise de l’art d’écrire que se fonde cette fois le métier politique dont Machiavel a déjà dit que c’était le seul qui lui convienne18. Cependant, si cet art d’écrire s’enracine dans l’enseignement classique de la rhétorique, c’est bien dans la perspective d’une nécessaire innovation : il s’agit d’inventer une manière de raisonner de la politique qui n’existe pas. L’exemplum a contrario, avec son immense protase et sa brève apodose, oppose en effet la frénétique imitation de l’antiquité dans les arts plastiques et l’absence d’une semblable imitation lorsqu’il s’agit des « virtuosissime operazioni ». Dans l’ordre de la pratique au sens large, nul ne semble se tourner vers l’imitation des anciens, alors même que les « acteurs » potentiels de ces opérations vertueuses sont nombreux : royaumes et républiques, rois, capitaines, citoyens, législateurs et plus généralement « tous ceux qui se sont donné du mal pour leur patrie », une énumération dont l’allongement accroît la déploration de Machiavel tout en soulignant l’impossibilité de réduire à un nom unique cette rhapsodie d’acteurs politiques. Il en ira exactement de même, plus bas, lorsqu’à leur tour ces actions politiques elles-mêmes seront impossibles à ramener au nom unique d’un art politique encore manquant, et ne pourront donc exister dans le texte que comme énumération d’opérations diverses : ordonner les républiques, maintenir les états, gouverner les royaumes, etc. Ainsi notre analogie médico-juridique, dans l’exemplum per analogiam qui suit, se trouve encadrée par cette double approche sérielle des acteurs politiques et des opérations politiques, une sérialisation qui inscrit dans le rythme même de l’écriture l’absence d’un nom commun pour la science politique à venir, pour ceux qui devront la manier, et pour les opérations dans lesquelles elle consistera.

9Cet exemplum per analogiam vient à la fois renforcer la lamentation (il est d’autant plus déplorable que nul ne songe à imiter la vertu des anciens dans l’ordre politique que l’on constate que cette imitation a lieu ailleurs) et offrir une voie pour résoudre le problème et entreprendre de construire cette imitation absente – tout en montrant que, précisément, il ne s’agit pas simplement d’imiter. L’analogie dit en effet que deux disciplines existent qui ont précisément construit sur un certain travail de l’imitation des anciens leur succès comme art et comme science (c’est-à-dire leur place dans le tissu social de la cité du point de vue des services qu’elles rendent, comme arts, à la communauté des hommes, aussi bien que la maîtrise de leur rationalité propre dans la construction des savoirs qui les fonde, comme sciences). En effet, qu’il s’agisse des « différends » ou des « maladies » qui affectent les hommes, la médecine et le droit savent mettre à profit les « virtuosissime operazioni » des anciens : se construisent alors deux séries lexicales entrelacées, qui correspondent terme à terme, et qui démontrent la construction parallèle de ces deux savoirs (aux différends correspondent les maladies, aux jugements les remèdes, aux lois civiles la médecine, aux sentences des anciens jurisconsultes les remèdes des anciens médecins, aux jurisconsultes présents les médecins présents, et les deux séries convergent dans l’art du jugement qui leur est lexicalement commun puisque tout ce travail de digestion des anciens apprend aux jurisconsultes présents à « juger » et fonde le « jugement » des médecins présent).

  • 19 Je me permets de renvoyer ici à L. Gerbier, « Malattie et differenze. Les fondements de l’art polit (...)

10Cette construction sérielle et parallèle appelle deux remarques : tout d’abord, il est parfaitement logique que Machiavel choisisse ici de se référer à la médecine et au droit pour appréhender les principes du métier du raisonnement politique auquel il entend donner ses fondements. En effet la médecine et le droit partagent de son point de vue deux caractéristiques essentielles : depuis la renaissance du droit savant à Bologne au xie siècle, le droit s’est imposé à la fois du point de vue de son utilité civile comme art (les juristes constituant le personnel politique indispensable de l’Italie communale) et du point de vue de sa reconnaissance académique comme discipline du savoir ; il en va de même de la médecine, dont les villes et les cours se disputent les meilleurs praticiens, tandis que son enseignement s’inscrit dès le début du xive siècle dans les studia et les universités d’Italie puis de toute l’Europe19. Médecine et droit sont les deux facultés supérieures qui se sont imposées dans l’enseignement scolastique aux côtés de la théologie. Ensuite, il ne s’agit pas ici pour Machiavel de faire l’éloge d’une pure et simple imitation des anciens : les exemples de la médecine et du droit montrent des usages des savoirs antiques qui passent par une opération de récollection, de digestion, et de remise en ordre. C’est à cette remise en ordre qu’il faudra s’intéresser pour comprendre les effets de cette invocation du droit sur la construction du discorso machiavélien dans ce prologue.

11Au terme de cet exemplum per analogiam, Machiavel peut donc indiquer la voie à suivre : ce que la médecine et le droit ont su faire, en s’imposant par là aussi bien du point de vue de l’utilité sociale que de la reconnaissance scientifique, il faut le faire dans la pratique de l’histoire politique. Médecine et droit montrent non seulement que cette opération de construction d’un « métier savant de la politique » est possible, mais ils indiquent aussi de quelle manière elle est possible : cela exige que l’on dépasse une pratique érudite mais creuse de la lecture des histoires, qui s’enfermerait dans la contemplation de la variété des accidents qu’elle nous représente, et qui en dernière analyse semble supposer l’impossibilité de toute imitation – au contraire, affirme Machiavel, l’ordre naturel des causes n’a pas changé, et il est donc tout aussi envisageable de s’appuyer sur les histoires anciennes pour gouverner que sur les remèdes anciens pour soigner ou sur les sentences anciennes pour juger.

12On comprend donc comment cette « triangulation » par la médecine et le droit parvient à dessiner la place et la forme de cette pratique du raisonnement politique des histoires, à la fois art et science, qui permettrait de fonder le métier de politique dont on vient de diagnostiquer l’absence. Cependant, cela ne suffit pas : pour prendre pleinement la mesure de l’usage que fait Machiavel de cette analogie entre médecine et droit, il faut en reprendre l’examen de plus haut, en considérant qu’elle est elle-même située au croisement de deux tensions décisives dont le Secrétaire ne peut ignorer la puissance et l’actualité. Choisir de fonder la cartographie de cet art ou de cette science politique virtuelle sur une analogie entre médecine et droit, c’est aussi pour Machiavel se situer lui-même par rapport à ces deux tensions.

II. Une analogie, deux disputes

  • 20 Cette lettre figure dans le recueil des Familiares, livre V, ep. 19 (voir Pétrarque, Lettres famili (...)
  • 21 Invectiva contra medicum, texte traduit et présenté par R. Lenoir dans Pétrarque, Invectives, Toulo (...)
  • 22 Invectiva contra medicum, III, op. cit., p. 143.

13En 1351, le pape Clément VI tombe gravement malade. Les médecins qui se succèdent à son chevet, parmi lesquels Guy de Chauliac, un des plus grands chirurgiens du siècle, ne parviennent pas à soulager ses souffrances, qui empirent au début de l’année 1352. Pétrarque, qui séjourne alors en Provence et fréquente la cour pontificale, adresse au Pape en mars une lettre20 dans laquelle il lui recommande d’éviter les consultations multiples et de choisir un unique médecin, tant les opinions de la médecine sont contradictoires et diverses. La lettre circule dans l’entourage du souverain pontife et vaut à Pétrarque une réponse polémique d’un des médecins du Pape, qui soutient que la rhétorique et la poésie, comme efforts destinés à atteindre la vie heureuse, sont comme telles subordonnées à la médecine, dont on doit considérer qu’elle constitue sous ce rapport l’art architectonique. Pétrarque entreprend alors de rédiger une réponse cinglante, qui entraîne la publication d’un petit pamphlet du médecin incriminé, auquel le poète répond à son tour : l’ensemble de la polémique constitue l’Invectiva contra medicum, dont le premier livre reproduit la première réponse de Pétrarque en 1352, les trois suivants répondant au pamphlet ultérieur21. Pétrarque, qui conduit dans cette Invective une série d’attaques virulentes contre la médecine, y rappelle entre autres, en reprenant la classification des sciences du Didascalicon d’Hugues de Saint-Victor, que la médecine ne figure pas même au rang des arts libéraux : elle « habite ailleurs et vient au sixième rang des arts mécaniques »22. Cette polémique constitue le point de départ d’une longue « dispute des arts », dont un des épisodes essentiels est fourni par le De nobilitate legum et medicinæ de Coluccio Salutati, grand admirateur de Pétrarque et chancelier de Florence de 1375 à 1406 : cependant, avec le De nobilitate (1399), la polémique se déplace, puisqu’elle n’oppose plus la médecine et la rhétorique, mais la médecine et le droit.

14Si Pétrarque reprenait le thème scolastique de l’infériorité de la médecine, art mécanique, Salutati argumente de manière plus subtile : il distingue en effet entre la médecine comme science et la médecine comme art, afin d’affirmer que la médecine comme science vise le vrai mais sans effet pratique immédiat, par où elle est inférieure au droit d’une première manière, tandis que comme art elle vise le bien pratique, mais à l’échelle de l’individu seulement, alors que la science des lois vise le bien du genre humain tout entier, par où la médecine est inférieure au droit d’une seconde manière.

  • 23 C. Salutati, De nobilitate legum et medicinæ, I, 16, éd. et trad. E. Garin, Florence, Vallecchi, 19 (...)

En effet la fin de l’opération de la loi n’est pas la punition ou la récompense de tel ou tel individu, comme l’est pour votre médecine la guérison d’un individu singulier, mais le bien et la conservation des cités, des royaumes, et du genre humain tout entier, ce qui constitue l’objet propre des lois. Et pour dire cela plus clairement, la médecine soigne l’homme, qu’il soit bon, mauvais ou exécrable, ce qui ne concerne en aucune façon le bien universel de la cité, du royaume, ou de la société humaine. Les lois au contraire, de même qu’elles protègent les bons, poursuivent les méchants en vue du bien universel23.

  • 24 Eugenio Garin, éditeur du De nobilitate legum et medicinæ, a également publié les principales pièce (...)

15Le traité de Salutati, qui dit lui-même répondre à la position inverse soutenue par un médecin, entraîne à son tour une série de pamphlets, de lettres et de traités qui s’emparent de cette même question : de la médecine et du droit, deux disciplines qui conjoignent le savoir théorique et sa mise en œuvre pratique, laquelle occupe la première place dans les sciences qui visent le bien des hommes ? À partir du traité de Salutati, la question se fait topique, et la dispute des arts devient si commune que la quæstio disputata « Si la médecine est plus noble que le droit civil (an medicina sit nobilior jure civilis) » constitue un exercice rhétorique commun dont on trouve des traces textuelles jusqu’à la fin du xve siècle24.

  • 25 C. Salutati, De nobilitate, op. cit., I, 5, p. 32.

16Il faut donc, pour saisir la portée et le sens exacts de l’analogie entre médecine et droit que Machiavel inscrit au cœur de son argumentation dans le prologue des Discours, la replacer dans cette longue dispute des arts, qui traverse l’humanisme italien du milieu du xive siècle à la fin du xve siècle. Il ne fait aucun doute que Machiavel, dont le père était docteur en droit, et dont l’œuvre manifeste une connaissance non superficielle de la science médicale de son temps, connaissait cette longue polémique ; il est par ailleurs familier de l’œuvre de Salutati, grand chancelier de Florence dont il discute les travaux historiques dans la préface des Histoires Florentines et dont il est douteux qu’il ait ignoré le De nobilitate legum et medicinæ. Cependant, si l’analogie du prologue s’inscrit ainsi dans la longue histoire de la dispute des arts, ce n’est pas pour en reprendre la polarisation mais bien au contraire pour lui faire subir une subversion radicale : en effet, loin de prendre position sur la quæstio devenue classique « an medicina sit nobilior juris », Machiavel rejette purement et simplement la possibilité même d’une hiérarchie entre les deux disciplines ; là où toute la querelle repose sur la question constante de savoir quelle discipline l’emporte sur l’autre, Machiavel annule la question elle-même. Aucun des arguments essentiels qui permettent, chez Pétrarque, chez Salutati ou chez leurs successeurs, d’affirmer l’infériorité de la médecine ou la supériorité du droit, ne se trouve repris dans le prologue. On n’y trouve aucune des positions classiques qui cherchent à démontrer la supériorité du droit du point de vue de la quantité de ses bienfaits (le droit viserait le bien commun de l’humanité tandis que la médecine viserait le bien du seul individu qu’elle soigne) ou du point de vue de la dignité supérieure de sa visée (dans le cadre d’une dispute sur la hiérarchie des facultés, la médecine ne trouve sa plus haute finalité que dans la spéculation en vue du vrai, tandis que la science des lois vise le gouvernement des actions des hommes en vue du bien, or comme le dit Salutati « le bien n’est-il pas une raison de l’être plus noble que le vrai ? »25).

17Ainsi l’analogie centrale du prologue des Discours est aussi significative par ce qu’elle choisit de taire que par ce qu’elle choisit de dire : Machiavel annule toute tentative de quantification ou de qualification hiérarchique de la médecine et du droit, ce qui revient à considérer tacitement que ces hiérarchies n’ont pas de sens pour lui. Faut-il en conclure que droit et médecine sont à ses yeux égales ? Il faut alors préciser la nature de cette « égalité » : à bien le raisonner, Machiavel ne pose pas l’égale dignité du droit et de la médecine, il les considère comme analogue sous le rapport qui l’intéresse, c’est-à-dire du point de vue du travail que les deux disciplines ont appliqué à leurs sources antiques afin d’en tirer le principe de leurs accomplissements modernes. Cette similitude dans leur protocole savant, qui voit le droit et la médecine articuler une certaine science des corpus anciens à une certaine opération pratique moderne, fonde leur analogie possible : Machiavel refuse d’endosser les questions qui structurent la polémique parce qu’il en subvertit le principe même, qu’il s’agisse de la distinction entre théorie et pratique ou de la détermination de la quantité du bien pratique. Dépassant l’opposition entre les deux disciplines, il adopte donc un point de vue tout à fait nouveau, qui consiste à en exhiber le fondement épistémologique commun : dans leur capacité à mettre au travail les décisions et les savoirs des anciens pour les « remettre en ordre » et fonder les opérations et les jugements présents, la médecine et le droit ont dans leur histoire récente conquis une légitimité scientifique semblable, et une semblable respectabilité sociale, qui peut servir de modèle à la construction de la discipline politique que le Secrétaire appelle de ses vœux. Une telle opération intellectuelle permet, précisément par développement de l’analogie, de déterminer une des caractéristiques essentielles de la discipline en question : elle devra, comme la médecine et le droit, se définir par le dépassement de la différence entre théorie et pratique, c’est-à-dire par la mise au point d’une méthode de « mise au travail » des enseignements théoriques des anciens susceptible de fonder des opérations pratiques modernes.

18Il faut toutefois remarquer que la nouveauté même de la position adoptée par Machiavel ne subvertit les conditions de la dispute des arts qu’en lui conférant par là même son ultime horizon d’intelligibilité : la querelle elle-même ne se construit en effet que sur le fond d’une « comparabilité » potentielle des deux disciplines. Ce n’est, en d’autres termes, que parce que la médecine et le droit partagent potentiellement un espace théorique et pratique commun qu’il est possible de s’escrimer à les hiérarchiser : Machiavel, en subvertissant le résultat de cette opération, est donc d’une certaine façon le premier à exhiber le sol épistémologique de la dispute elle-même. Or cette opération de subversion et de fondation n’est possible dans le prologue des Discours que parce que Machiavel observe les mécanismes théoriques et pratiques de la médecine et du droit depuis un autre « point de vue », celui d’un troisième régime du savoir, la politique, qui n’existe pas encore et qu’il est littéralement trop tôt pour nommer.

  • 26 D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », op. cit., p. 178-179.
  • 27 Ce qui n’est pas la même chose que l’étude des rapports entre la science juridique et le pouvoir, t (...)

19Ce dernier argument a lui-même des conséquences importantes : en effet, si l’on a pu considérer que la politique de Machiavel devait « presque tout son patrimoine conceptuel » à la langue de la jurisprudence, de sorte que c’est « la science juridique [qui] fournit son langage à la pensée politique »26, il faut ici au contraire admettre que seule l’extériorité relative de la politique à venir par rapport à la science juridique fonde le regard analogique au moyen duquel Machiavel peut subvertir les termes mêmes de l’ancienne dispute des arts. Autrement dit, c’est précisément parce qu’à ses yeux la politique est autre chose que le droit que Machiavel peut construire une double analogie qui rapproche le droit et la médecine et qui dans ce rapprochement permet de dessiner la place et la forme épistémologique et technique de cette politique à bâtir. La subversion même des conditions de la dispute des arts implique donc l’affirmation de l’autonomie de la science politique par rapport à la science légale27.

  • 28 Sur la définition de l’humanisme juridique et des problèmes posés par son étude, je renvoie à G. Ca (...)

20Par là la position de Machiavel se trouve inscrite dans une autre tension, moins immédiatement perceptible dans la lettre du prologue, mais tout aussi importante pour en saisir les enjeux : la tension qui accompagne l’émergence de l’humanisme juridique. Comme application à la scientia legalis des protocoles savants propres à la philologie latine, l’humanisme juridique implique la recherche des meilleurs manuscrits, leur collation, l’usage des méthodes critiques d’établissement des textes ; il soumet les textes de la tradition juridique aux analyses grammaticales, stylistiques et rhétoriques dans lesquelles se trouve investie la vaste connaissance érudite de la langue latine et de son histoire ; il impose une appréhension fine de l’historicité feuilletée et précisément contextualisée du droit romain28. Or, s’il parvient à maturité dans le premier tiers du xvie siècle, l’humanisme juridique ainsi compris plonge cependant ses racines dans un dialogue bien plus ancien entre le droit et les lettres, un dialogue qui, dès le milieu du xve siècle, prend la forme d’une bataille menée par les humanistes contre la domination sociale et épistémologique des docteurs en droit.

  • 29 P. Gilli, « Humanisme juridique et science du droit au xve siècle. Tensions compétitives au sein de (...)
  • 30 Ibidem, p. 130 et suivantes.

21Cette bataille, documentée et examinée en détail par Patrick Gilli29, et relayée pour ainsi dire de l’intérieur par un certain nombre de juristes lettrés, conduit progressivement à introduire dans la pratique du droit savant un ensemble de considérations méthodologiques que Gilli considère comme caractéristiques de la position humaniste. Cependant, si la querelle touche la question de la méthode des études et du statut du raisonnement sur les textes, elle a aussi, comme le montre Gilli, un enjeu socio-politique et pragmatique précis, qui implique la progressive limitation de la puissance des jurisconsultes dans l’administration et le gouvernement des cités et des états d’Italie au xve siècle. Reste que, du point de vue savant, le cœur du débat concerne la manière d’appréhender l’historicité feuilletée et contextualisée du droit romain, qui se trouve ainsi déchu de son statut de droit universel. On a bien affaire là à une étape importante dans la genèse de l’humanisme juridique : le « paradigme humaniste » impose un lent travail de « désacralisation de la scientia legalis », que Gilli voit culminer dans les années 1430-1450, mais qu’il considère comme largement passée de mode après 146030.

  • 31 D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », op. cit., p.  84.

22Faut-il considérer Machiavel comme un héritier de cette compétition, et de son travail de désacralisation du droit romain ? Cet héritage doit-il conduire à redéfinir la place du prologue des Discours et de sa singulière triangulation entre droit, médecine et politique dans l’avènement d’un humanisme juridique accompli, dont les premiers grands représentants, Guillaume Budé (1467-1540) ou André Alciat (1492-1550), sont les contemporains de Machiavel (1469-1527) ? Enfin la « [riduzione] in ordine » des sentences des anciens jurisconsultes que Machiavel évoque dans ce prologue ne mérite-t-elle pas d’être lue comme une formulation précoce de cette redactio iuris in artem que Diego Quaglioni considère comme le propre de l’« humanisme juridique mature »31 ?

23La réponse à ces questions doit être précise et nuancée. Oui, Machiavel hérite sans nul doute de la bataille pragmatique qui voit les humanistes contester la domination sociale des jurisconsultes dans le gouvernement des cités : le prologue des Discours constitue tout entier une revendication à la fois professionnelle et épistémologique d’autonomie pour une science politique indispensable mais encore à venir, dont il estime, comme d’ailleurs dans la lettre-dédicace du Prince, pouvoir exposer les principes. Comme je le soulignais ci-dessus, la triangulation que le prologue met en œuvre repose sur l’affirmation de l’autonomie de la science politique par rapport à la science juridique : en ce sens, le prologue prolonge bien l’entreprise de limitation des pouvoirs des jurisconsultes qu’étudie Gilli. Cela suffit-il cependant à assimiler la démarche de Machiavel dans ce prologue à celle de l’humanisme juridique d’Alciat et de Budé ? Non, et les raisons précises pour lesquelles ce n’est pas le cas sont essentielles pour comprendre ce que fait exactement Machiavel dans ce texte.

  • 32 P. Gilli, « Humanisme juridique et science du droit », op. cit., p. 136.

24Tout d’abord, il est évident que l’on chercherait en vain dans le prologue des Discorsi une tentative pour appliquer au droit savant ou à son enseignement les procédures philologiques et historiques de l’humanisme. Machiavel ne cherche nullement à contraindre la science juridique à intégrer le feuilletage historique de ses contextes : au contraire, la conception de la science du droit qu’implique le prologue produit un effet d’uniformisation du droit romain qui est aussi un écrasement de la diversité de ses strates historiques. On est donc bien loin de ce travail d’« historicisation des sources » dont Gilli fait le cœur de l’humanisme juridique32. Mieux encore : loin d’appliquer la philologie historique au droit, c’est d’une certaine façon en retournant ce rapport d’application que fonctionne l’argument central du prologue. En effet, la clef de son projet consiste au contraire à appliquer la construction même du droit romain (comme travail de compilation et de synthèse des sentences des anciens jurisconsultes) à la lecture des histoires, dont doivent se tirer les principes de la mise en œuvre pratique des leçons tirées des opérations des hommes du passé. Mais l’essentiel au fond ne réside pas dans ce retournement du rapport d’application entre droit et (histoire) politique, et ce d’autant moins que ce n’est pas à proprement parler la méthode du droit qui se trouve ici appliquée à la production des « modi e ordini nuovi », mais bien la synthèse méthodologique des opérations de construction historique du droit et de la médecine, pris ensemble. C’est que, comme dans le cas de la dispute des arts, Machiavel ne cherche pas tant à retourner un ordre qu’à en subvertir le principe même : c’est là que se détermine la singularité de sa méthode.

  • 33 Ibid., p. 127.
  • 34 Sur l’Epistola de Bartole, voir D. Quaglioni, « L’Epistola contra Bartolum de Laurent Valla (1433), (...)
  • 35 B. Méniel, X. Prévost et L.-A. Sanchi, « Introduction », ibid., p. 9.

25Comme le note Patrick Gilli, la bataille que les humanistes du xve siècle mènent contre les docteurs en droit, et dont Machiavel peut être considéré comme l’héritier au plan politique, implique la « volonté de poser une alternative dans les hiérarchies du savoir »33. Ainsi la prééminence de la scientia legalis scolastique se trouve contestée par la prééminence de la philologie latine : l’Epistola ad Bartolum de Lorenzo Valla constitue, en 1433, un texte emblématique de cette prise de pouvoir de la philologie historique sur la méthode du droit34, au point que l’on a pu qualifier de « révolution copernicienne » l’effet du travail de Valla sur les juristes de son siècle35. Au contraire, non seulement le prologue des Discours ne cherche jamais à renverser la hiérarchie des disciplines au profit de la philologie, de la rhétorique ou de quelque autre science que ce soit, mais il subvertit l’idée même d’une hiérarchie entre les savoirs : loin d’entreprendre la détermination d’une « science reine », tout son argument repose sur l’équipotence méthodologique de la médecine, du droit et de la politique ; seule l’entre-application « horizontale » de ces régimes de savoir peut livrer les principes fondamentaux de la méthode historico-politique que Machiavel cherche à décrire.

  • 36 « Encyclopedie, qui signifie, circulaire erudition, ayans lesdites sciences, & disciplines connexit (...)

26À sa manière, d’ailleurs, cette horizontalisation du régime des savoirs indique que Machiavel nourrit des préoccupations qui sont analogues à celles des humanistes juridiques de son époque, mais auxquelles il apporte une réponse tout à fait originale : lorsque Budé définit dans l’Institution du Prince le « cercle des savoirs » (encyclopedia) à partir de la « connexité mutuelle » des disciplines, de sorte que « toutes les sciences s’entretiennent comme les parties d’un cercle » et que « toutes tendent et regardent de leur naturelle inclination vers le centre du cercle », qu’il définit comme le souverain bien36, il offre un modèle qui permet par la proximité même qu’il entretient avec celui de Machiavel d’en mesurer la singularité. La connexité des disciplines que fait fonctionner le prologue des Discours ne constitue en effet pas un cercle, et n’a pas de centre : elle ne réside que dans une application mutuelle parfaitement empirique et non hiérarchisée.

  • 37 D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », op. cit., p. 184. Quaglioni rappell (...)
  • 38 Ibid.

27Qu’en est-il alors de la « riduzione in ordine » ? Cette question est d’autant plus importante que le protocole de la « remise en ordre » qu’évoque Machiavel est le seul élément de l’analogie médico-juridique du prologue qui, dans la double série parallèle des termes médicaux et juridiques que j’ai rappelée plus haut, prenne en défaut le parallélisme lui-même : cette riduzione n’est en effet évoquée qu’à propos du droit. Il est tentant de considérer que Machiavel vise ici la longue histoire de la constitution du Corpus juris civilis comme opération de « remise en ordre » : commentant ce passage, Diego Quaglioni considère que les lois civiles ne sont ici rien d’autre que le « droit romain justinien », de sorte que Machiavel fait ici à ses yeux évidemment référence au Digeste, dans lequel les « sentenze date dagli antiqui jureconsulti » se trouvent en effet « mises en ordre » pour engendrer le corps des « lois civiles »37. À ses yeux, Machiavel est donc ainsi encore « loin de la tentation de l’humanisme juridique mature, celle de la redactio iuris in artem »38. Commentant ce même passage du prologue des Discours, Dario Mantovani le lit de la même façon :

  • 39 D. Mantovani, « L’éloge des juristes romains dans le prologue du livre III des Elegantiae de Lauren (...)

« Mises en ordre » évoque le travail de consolidation effectué par Justinien entre 528 et 534, qui produisit le Corpus iuris civilis, et fait plus précisément allusion – détail qui échappe généralement aux commentateurs – à l’un des volumes du Corpus, le Digeste, dont le nom signifie justement « mis en ordre » (et abritait les « sentences des jurisconsultes »)39.

28L’affaire semble donc entendue : la riduzione in ordine du prologue ne peut être assimilée à la redactio in artem de l’humanisme juridique « mature » ; elle n’en comprend ni les enjeux philologiques et historiques, ni l’intention systématique. Toutefois, cette conclusion ne doit pas nous conduire à considérer que Machiavel fait ici jouer une conception simplement « pré-humaniste (juridique) » de la composition du Corpus juris civilis : il faut se méfier de la téléologie implicite de cette lecture, qui se borne à voir fonctionner dans le prologue une conception de la mise en ordre du droit simplement « antérieure » à l’humanisme juridique. Une telle téléologie risque de nous faire manquer l’essentiel : en réalité, la conception machiavélienne de la riduzione n’est pas tant antérieure à l’humanisme juridique qu’elle ne lui est alternative.

  • 40 « Après que Cnaius Flavius ait le premier publié les formules d’actions, il ne se trouva plus perso (...)
  • 41 A. Schiavone, Ius. L’invention du droit en Occident, trad. G. et J. Bouffartigues, Paris, Belin, 20 (...)

29Remarquons tout d’abord que si l’idée même d’une « remise en ordre » des « sentences des jurisconsultes » peut viser la composition du Digeste, cette visée n’est pas explicite dans le prologue, et n’est au fond pas même requise : par-delà le Digeste, le prologue des Discorsi peut viser plus largement l’idée selon laquelle la science du droit s’est toujours construite à Rome dans un rapport articulé à sa propre histoire. Cinq siècles avant Justinien, Cicéron évoque déjà dans le De Oratore le besoin d’une composition « artificiose digesta » touchant l’ensemble des formules d’action, et indispensable pour que le droit se trouve « réduit en art (ad artem redigi) »40. La riduzione qu’évoque Machiavel peut se lire dans la droite ligne de cet impératif classique, qui préside à l’effort de mise en ordre du corps du droit, des Juris civilis libri de Quintus Mucius Scævola au compilations diligentées par Justinien : elle témoigne alors essentiellement du fait que Machiavel a conscience que, pour reprendre les termes d’Aldo Schiavone, « les juristes romains ont toujours travaillé dans un dialogue ininterrompu avec le passé de leur discipline »41. Or renvoyer la riduzione in ordine du prologue à une mention trop étroite du mode de composition du Digeste, c’est s’empêcher d’y lire une conception peut-être plus complexe de ce « dialogue avec le passé ».

  • 42 Machiavel, Le Prince, lettre-dédicace à Laurent de Médicis le Jeune, op. cit., p. 40-41.
  • 43 On trouve dans le chapitre III, 1 des Discours une des occurrences les plus significatives de ce le (...)

30Pour prendre une vue plus large de cette conception du dialogue avec le passé, il faut sortir un instant du prologue et prêter attention à l’ensemble du lexique de la riduzione et de ses usages dans l’œuvre du Secrétaire. « Ridurre », dans le Prince comme dans les Discours, est un verbe qui désigne alternativement l’opération qui consiste à réduire un savoir ou un exemple aux termes significatifs qui vont permettre de l’utiliser, ou l’opération politique qui consiste à rétablir l’ordre et la composition d’un corps (et bien sûr, éminemment, d’un corps politique) afin de le sauver de la corruption. Dans le premier sens, on rencontre à plusieurs reprises dans le Prince l’expression « ridurre a memoria », ou « ridurre in termini », et c’est à ce travail de riduzione que Machiavel assimile lui-même son œuvre lorsqu’il déclare dans la dédicace du Prince qu’il a « réduit en un petit volume » l’expérience des choses modernes et la lecture des choses anciennes dont il tire ses connaissances politiques42. Ainsi la riduzione désigne la méthode qui permet à Machiavel lui-même d’élaborer et de formuler les leçons sur la « connaissance des actions des hommes grands » qu’il s’apprête à proposer au Prince. Mais la riduzione dans le second sens désigne aussi une opération matérielle : celle qui permet au prince de réformer les ordini de la cité en profondeur, en la reconduisant à son principe. C’est dans ce sens que le lexique de la riduzione est abondamment utilisé dans les Discours, et en particulier dans le livre III : réduire signifie alors ramener à la configuration première, en forçant les troubles à s’apaiser pour imposer au corps politique une nouvelle phase de composition. Il est notable que le lexique de la riduzione est ici d’origine médicale : il désigne une opération d’abord thérapeutique, qui consiste à sauver un corps composé de la dissolution en le reconduisant à son principe43. Est remarquable aussi le fait que cette riduzione, comme la mémoire même des histoires antiques, ne peut être comprise comme une pure et simple restauration à l’identique : au contraire, et c’est ce qui la rend tout spécialement délicate, elle est toujours l’effet d’un geste dont la signification première est l’innovation.

31Que nous apprend ce détour par le lexique de la riduzione ? D’abord qu’il constitue un des points de bascule entre le savoir et l’action : la riduzione désigne aussi bien les mises en forme théoriques des savoirs politiques que les opérations concrètes de l’exercice pratique du gouvernement. Ensuite, et contrairement à la première impression que laisse le prologue, qu’il n’est pas spécialement affecté à la science juridique, mais qu’il plonge lui aussi ses racines dans la science médicale. Enfin que, par conséquent, la riduzione n’est pas dans le prologue un vocable qu’il faut considérer comme spécifiquement juridique : il peut bien désigner la méthode de composition du Digeste, mais il peut aussi et plus vraisemblablement viser plus largement toute l’histoire du dialogue des juristes avec leur propre discipline, car c’est précisément ce dialogue qui est aux yeux de Machiavel commun au droit, à la médecine et à la politique, et qui fonde la circulation du lexique de la riduzione entre ces trois disciplines. C’est ce protocole général de dialogue et de remise en ordre des savoirs passés que Machiavel entend faire émerger de son analogie entre médecine et droit : c’est là ce qu’il faut faire des savoirs des antiques pour les adapter à l’expérience moderne et en tirer ces « modi e ordini nuovi » que la première phrase du prologue définit comme le cœur de l’intention de Machiavel.

32C’est qu’en effet la science politique à venir, dont les Discours eux-mêmes entreprennent la construction, est d’abord une science de la lecture politique des histoires qui, dans sa méthode, doit prendre modèle sur ces « sciences de la lecture pratique et présente des savoirs passés » que sont la médecine et le droit. Pour achever de comprendre l’usage que Machiavel fait du droit dans ce prologue, il faut donc inverser la perspective et examiner la manière dont il traite les exemples historiques : ce traitement va en effet éclairer rétroactivement la manière dont il pense que le droit traite ses sentences anciennes et la médecine ses remèdes anciens.

III. Le discours et les divisions

33La « triangulation » qui permet à Machiavel de définir la place et la forme de la « science politique » à venir, dont on comprend désormais qu’elle n’est proprement ni science ni art, mais articulation d’une science des textes historiques anciens à un art des pratiques politiques présentes, se construit à partir d’une analogie entre médecine et politique qui saisit justement dans ces deux disciplines le même lien entre la connaissance des savoirs anciens et la production des jugements modernes. Mais cette analogie repose, dès la première phrase de notre exemplum par analogiam, sur le rapprochement des problèmes qu’affrontent le droit et la médecine : c’est en effet « dans les différends qui naissent civilement entre les citoyens, ou dans les maladies auxquelles les hommes sont exposés » qu’il est utile et nécessaire de mettre en œuvre les protocoles qui ordonnent les pratiques présentes aux savoirs anciens. L’analogie entre les deux disciplines repose ainsi sur une analogie entre les problèmes qu’elles permettent d’affronter : différends et maladies. Or cette analogie permet, par « triangulation » toujours, de définir les objets spécifiques du savoir politique raisonné qui doit se tirer de la lecture des histoires : ces objets, ce sont les conflits et les crises. De même que la médecine a besoin d’articuler une science fondée sur les connaissances et les remèdes des anciens pour affronter les maladies du présent, de même que le droit doit remettre en ordre les recueils de sentences antiques et le travail des anciens jurisconsultes pour en tirer de quoi juger des différends civils, de même la politique ne peut se concevoir, dans la perspective humaniste et pratique qui est celle de Machiavel, que comme l’art savamment construit d’affronter les divisions et les crises de la cité.

34Que les Discours fassent une place particulière aux divisions et aux crises, au point qu’il est possible de définir le « ragionare » machiavélien comme un « art de raisonner des crises », c’est une évidence : une des thèses les plus audacieuses du Secrétaire, que l’on rencontre dès le chapitre 4 du premier livre, consiste précisément à prendre le contre-pied de l’habituelle lamentation des lettrés qui considèrent que les divisions de Rome ont causé sa chute, pour affirmer au contraire que les divisions de Rome furent la cause de sa grandeur et la source de toutes les lois qui garantirent sa liberté :

  • 44 Discorsi, I, 4, p. 71 ; Discours, I, 4, p. 69-70. Sur la question des tumultes romains, et plus pré (...)

Je dis que ceux qui condamnent les tumultes entre les Nobles et la Plèbe me semblent blâmer ces choses qui furent la raison principale de ce que Rome se put tenir libre, et qu’ils tiennent plutôt compte des rumeurs et des cris qui naissaient de tels tumultes que des bons effets qu’ils engendraient ; tandis qu’ils ne tiennent pas compte de ce qu’il y a dans toute république deux humeurs différentes, celle du peuple et celle des grands, et de ce que toutes les lois que l’on fait en faveur de la liberté naissent de leur désunion, comme on peut facilement voir que cela se produisit à Rome […]44.

35On retrouve dans ce passage une thèse que Machiavel énonce à trois reprises dans des termes très proches (outre cette occurrence dans les Discours, on la rencontre en effet dans le Prince, au chapitre IX, et dans les Histoires Florentines, au chapitre 12 du livre II), thèse qui veut que toute république connaisse une division intérieure entre le Peuple et les Grands, division qui structure sa vie politique. Dans ce passage du chapitre I, 4, Machiavel va plus loin, en affirmant que les tumultes et la désunion qui structurent la vie politique des républiques non seulement ne constituent pas des faiblesses ou des défauts de leur constitution, mais sont au contraire la source même des « lois que l’on fait en faveur de la liberté ». C’est même à ce titre qu’elles méritent de constituer les objets propres du raisonnement politique, comme les différends sont ceux du raisonnement juridique ou les maladies du raisonnement médical : des différends, maladies ou conflits pris du point de vue des cas singuliers se tire la véritable compréhension des jugements, remèdes ou actions politiques pris du point de vue de la règle. C’est dans cette circulation de la règle au cas que se fonde en dernière analyse l’opération de triangulation définie dans le prologue des Discours, et c’est elle qui gouverne la manière dont l’écriture politique de Machiavel produit de l’intelligibilité.

  • 45 Discorsi, III, 19, p. 518 ; Discours, III, 19, p. 463.
  • 46 Ibid.
  • 47 Ibid.

36Les Discours regorgent en effet d’exemples historiques dont il est frappant que Machiavel ne se sert pas pour en tirer une règle, mais au contraire pour la problématiser, soit que cette règle se trouve formulée par un autre écrivain que lui, soit qu’il en ait lui-même esquissé plus tôt la formulation. Prenons un exemple de ce procédé constant : dans le livre III des Discours, Machiavel se penche sur un problème qui l’a déjà occupé dans le Prince, celui de savoir s’il vaut mieux pour le pouvoir s’appuyer sur la peur et la brutalité qu’il exerce sur ses sujets, ou sur l’amour et le respect qu’il peut susciter chez eux. Dans le chapitre 19 de ce livre III, Machiavel mentionne deux cas contradictoires : Quinctius et Appius Claudius, qui se voient tous deux confier le commandement d’armées en campagne. Or Appius est « cruel et brutal dans sa manière de commander », de sorte que ses hommes lui obéissent mal et qu’il est finalement vaincu par ses ennemis, tandis que Quinctius, qui est « doux et humain », obtient l’obéissance de ses soldats et la victoire45. De ce premier exemple – ou plus exactement, et c’est un point qui mérite d’être noté, de l’écart qu’il ménage entre deux exemples opposés – Machiavel tire une première règle (« cela semble montrer qu’il vaut mieux, pour gouverner une multitude, être humain plutôt que superbe ») ; mais ce geste qui de l’écart entre deux cas s’élève à la formulation d’une règle n’est que le premier moment du raisonnement. En effet, Machiavel oppose aussitôt à sa propre règle une sentence de Tacite qui affirme au contraire que « pour gouverner une multitude la rigueur vaut mieux que le respect (in multitudine regenda plus pœna quam obsequium valet) »46. Le reste du chapitre va alors s’employer à « sauver l’une et l’autre de ces deux opinions (salvare l’una et l’altra du queste due opynioni) »47, en reprenant l’examen de la formulation de ces deux règles et en particularisant soigneusement les conditions spécifiques dans lesquelles elles valent ou ne valent pas. La véritable production de l’intelligibilité politique ne réside donc pas ici dans le mouvement qui va des cas historiques aux règles qu’ils révèlent, mais dans le mouvement qui s’élève d’abord du cas à la règle puis qui aussitôt vient opposer à la règle un cas qui la remet en cause ou, comme ici, une autre règle qui la contredit, relançant alors le travail de raisonnement nécessaire pour redéfinir les conditions dans lesquelles il est possible de juger selon la règle en question.

37Ce procédé est très constant chez Machiavel, qui cherche en permanence à ramener les formulations « régulières » à des faits singuliers qui les contredisent ou les compliquent et qui conduisent à en donner des expressions plus précises, plus circonstanciées et plus exactes : les règles valent d’abord en tant qu’elles sont susceptibles d’être soumises à l’épreuve des faits, et non pas en tant qu’elles en expriment la rationalité implicite, qu’elles révèleraient en les subsumant. Le moteur même de l’écriture machiavélienne, c’est donc l’écart : tout d’abord l’écart entre les faits, qui oblige à circuler entre eux pour tâcher dans dégager les points communs ou les zones de contradiction ; puis l’écart entre les faits et les règles, qui conduit à reprendre cette circulation pour amender la formulation des règles. Dans le passage des Discours III, 19 que je viens de citer, il est même frappant que la dynamique même du raisonnement repose – et c’est ce qui me l’a fait choisir – sur un double écart : l’écart primaire entre les faits (les conduites opposées de Quinctius et d’Appius Claudius, et les effets qu’elles ont produits), et l’écart secondaire entre les sentences (la règle que Machiavel tire de l’examen des cas historiques, et la règle que formule Tacite). On voit ainsi très bien dans ce passage de quelle manière la production de la rationalité politique est en effet issue, pour reprendre les mots du prologue, d’une « remise en ordre des sentences ».

38L’instrument de cette circulation qui produit la « remise en ordre », c’est ce discorso que j’ai déjà évoqué plus haut : discorrere signifie bien chez Machiavel « parcourir », arpenter l’écart entre deux items distincts, et ces items peuvent être ou bien des faits singuliers (le va-et-vient du raisonnement servant alors à en manifester la parenté, ou la contradiction, ou la similitude : bref le rapport duquel va pouvoir être inductivement tiré un précepte ou un conseil) ou bien des faits et des règles (le discorso parcourant alors l’espace qui sépare les cas des règles, c’est-à-dire les degrés de généralité différenciés qui gouvernent les énoncés de l’art politique). La règle est donc bien l’un des deux pivots du discursus, vers lequel tend sa partie synthétique et inductive (moissonner les exemples et les cas pour élaborer un précepte ou une maxime susceptible de gouverner l’action) et à partir duquel se déploie sa partie polémique et empirique (opposer à la maxime des contre-exemples et des contre-épreuves qui permettent d’y déterminer des séquences causales plus fines et mieux articulées). Par la vertu de ce double mouvement qui est constitutif du discursus, la règle et le cas cessent de se présenter comme des pôles opposés pour ne plus se présenter que comme des étapes sur un axe continu qui est celui de la composition et de la décomposition des singularités : en d’autres termes, la règle et le cas ne s’opposent pas comme la loi au phénomène dont elle rend compte ou au fait qu’elle programme, mais comme la formulation archétypique à la formulation ectypique.

39C’est de ce procédé d’écriture que l’analogie du prologue fournit en vérité la modélisation ; à ce titre, le prologue est même emblématique, puisqu’il superpose plusieurs formes hétérogènes de l’écart que Machiavel s’emploie à parcourir pour le « discourir » : écart entre les histoires passées et l’expérience présente, écart entre les formes mêmes de l’écriture politique que Machiavel expérimente entre 1513 et 1517, écart entre les disciplines, écart enfin entre les sentences et les cas présents sur lesquels il s’agit de produire un jugement. À ce titre, plus encore qu’un simple modèle à imiter pour fonder la science politique moderne, le droit, qui est comme on l’a vu le régime du savoir qui a par excellence constamment problématisé la « riduzione in ordine » comme protocole de sa propre constitution, fournit à Machiavel le principe qui gouverne son écriture politique, celle qui discourt les cas pour explorer les règles de la rationalité politique sans jamais les figer dans une maxime définitivement valable, mais en prenant soin de les remettre sans cesse à l’épreuve de l’histoire des choses anciennes et de l’expérience des choses modernes.

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Notes

1 Rédigés pour l’essentiel entre 1513 et 1519, mais peut-être à partir d’un matériau accumulé dès les dernières années de la chancellerie, et peut-être repris ponctuellement après 1520, les Discours sont publiés pour la première fois par Antonio Blado à Rome et par Bernardo di Giunta à Florence en 1531. On connaît des Discours un manuscrit complet conservé à Londres et trois manuscrits incomplets conservés à Florence, dont le manuscrit autographe de la première version du prologue, dont j’aurai à reparler ci-dessous. Je me réfère pour ce qui suit à l’édition donnée par Giorgio Inglese (Machiavel, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, Milan, Rizzoli, 1984, désormais Discorsi) ainsi qu’à la traduction d’Alessandro Fontana et Xavier Tabet (Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, Paris, Gallimard, 2004, désormais Discours), que je ne suis cependant pas toujours.

2 La formule est employée par Machiavel dans un des rares textes qui définisse le statut même de sa compétence technique : « la Fortune a fait que, ne sachant raisonner ni de l’art de la soie et de l’art de la laine, ni des gains et des pertes, il me revienne de raisonner de l’État (ragionare dello stato) », Lettre à Francesco Vettori du 9 avril 1513, dans Machiavel, Tutte le Opere, éd. M. Martelli, Florence, Sansoni, 1992, p. 1131b.

3 Voir en particulier D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », Langues et écritures de la république et de la guerre. Études sur Machiavel, dir. A. Fontana, J.-L. Fournel, X. Tabet, J.-C. Zancarini, Gênes, Name edizioni, 2004, p. 177-192, repris dans D. Quaglioni, Machiavelli e la lingua della giurisprudenza : una letteratura della crisi, Bologne, Il Mulino, 2011, p. 57-75 ; G. M. Labriola e F. Romeo (dir.), Niccolò Machiavelli e la tradizione giuridica europea, Naples, Editoriale scientifico, 2016 ; A. de Benedictis, « Les tumultes chez Machiavel et la langue de la jurisprudence », trad. J.-C. Zancarini, Astérion, 15, 2016 [En ligne | https://doi.org/10.4000/asterion.2852].

4 Je reprends ici la définition que Douglas Osler donne du « Legal Humanism » : D. J. Osler, « Images of Legal Humanism », Surfaces, 9, 2001, [En ligne | https://doi.org/10.7202/1065066ar]. J’aurai l’occasion plus loin de revenir sur cette définition et, pour la préciser, de donner des références plus fournies et plus récentes sur l’humanisme juridique.

5 Pour une présentation synthétique de l’historiographie livienne et de ses enjeux politiques, voir T. Ménissier, Machiavel, La politique et l’histoire. Enjeux philosophiques, Paris, PUF, 2001, en particulier le chapitre II (« Historiographie et pensée politique dans l’œuvre de Tite-Live », p. 39-66).

6 « [J]e n’ai trouvé parmi mes meubles aucune chose qui me soit plus chère et que j’estime autant que la connaissance des actions des hommes grands (cognitione delle actioni delli uomini grandi), apprise par moi avec une longue expérience des choses modernes et une continuelle lecture des antiques (con una lunga experienza delle cose moderne et una continua lectione delle antiche) », Machiavel, Le Prince, lettre-dédicace à Laurent de Médicis le Jeune, texte établi par G. Inglese, trad. J.-L. Fournel et J.-C. Zancarini, Paris, PUF, 2000, p. 40-41. De façon très significative, la question de la « connaissance des choses antiques et modernes » revient à deux reprises dans le prologue du premier livre des Discours, voir infra.

7 F. Gilbert, « The Composition and Structure of Machiavelli’s Discorsi », Journal of the History of Ideas, 14/1, 1953, p. 136-156.

8 Lettre à Francesco Vettori du 10 décembre 1513, Tutte le Opere, op. cit., p. 1160b.

9 P. Larivaille, La Pensée politique de Machiavel. Les « Discours sur la première décade de Tite-Live », Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1982.

10 L’hypothèse est en effet loin de faire l’unanimité : par exemple, dès 1980, Carlo Dionisotti, tout en reconnaissant la séduction que peut exercer l’idée d’un traité perdu sur les républiques, indique clairement que toute discussion devrait porter sur un texte qui pour l’heure n’existe pas (« quand sera retrouvé un texte des Prediscorsi antérieur au Prince, ou le Tite-Live annoté par Machiavel, nous discuterons », C. Dionisotti, Machiavellerie. Storie e fortuna di Machiavelli, Turin, Einaudi, 1980, p. 255).

11 Machiavel, Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio, dir. F. Bausi, Rome, Salerno Editrice, 2001, p. 833.

12 Sur le rôle des orti oricellari, voir F. Gilbert, « Bernardo Rucellai and the Orti Oricellari. A Study on the Origin of Modern Political Thought », Journal of the Warburg and Courtauld Institute, 12, 1949, p. 101-131.

13 Discorsi, p. 55-57 ; Discours, p. 49-52. Je m’écarte ici en de nombreux endroits de la traduction de Fontana et Tabet.

14 Voir supra note 1.

15 Discours, p. 49.

16 Comme le fait par exemple C. Pincin, « Le prefazioni e la dedicatoria dei Discorsi di Machiavelli », Giornale storico della letteratura italiana, 143, 1966, p. 72-83.

17 « Cette œuvre, je ne l’ai ni ornée ni emplie d’amples clausules, ou de mots ampoulés et magnifiques ou de quelque autre séduction et ornement extrinsèques, avec lesquels beaucoup ont coutume d’écrire et d’orner leurs ouvrages […] », Machiavel, Le Prince, op. cit., p. 40-41.

18 Voir supra note 2.

19 Je me permets de renvoyer ici à L. Gerbier, « Malattie et differenze. Les fondements de l’art politique de Machiavel », Cahiers de philosophie, 97, 2004, p. 23-39. Pour l’enseignement scolastique de la médecine, voir N. G. Siraisi, Taddeo Alderotti and his Pupils : Two generations of Italian Medical Learning, Princeton, Princeton University Press, 1981, ainsi que P.-G. Ottosson, Scholastic Medicine and Philosophy, Uppsala, 1982 [édition revue, Naples, Bibliopolis, 1984].

20 Cette lettre figure dans le recueil des Familiares, livre V, ep. 19 (voir Pétrarque, Lettres familières, tome II, livres IV-VII, éd. et trad. sous la dir. de P. Laurens, Paris, Les Belles Lettres, 2002).

21 Invectiva contra medicum, texte traduit et présenté par R. Lenoir dans Pétrarque, Invectives, Toulouse, Jérôme Millon, 2003, p. 44-249.

22 Invectiva contra medicum, III, op. cit., p. 143.

23 C. Salutati, De nobilitate legum et medicinæ, I, 16, éd. et trad. E. Garin, Florence, Vallecchi, 1947, p. 132.

24 Eugenio Garin, éditeur du De nobilitate legum et medicinæ, a également publié les principales pièces de la dispute au xve siècle dans un recueil intitulé La disputa delle arti nel Quattrocento, Florence, Vallecchi, 1947. Voir également D. Quaglioni, « Un’orazione “de nobilitate, utilitate et origine legum” attribuita a Coluccio Salutati », Il pensiero politico, 19, 1986, p. 349-365.

25 C. Salutati, De nobilitate, op. cit., I, 5, p. 32.

26 D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », op. cit., p. 178-179.

27 Ce qui n’est pas la même chose que l’étude des rapports entre la science juridique et le pouvoir, telle que la conduit Diego Quaglioni ; en revanche la question a été examinée pour d’autres corpus : voir par exemple J. Krynen et M. Stolleis (dir.), Science politique et droit public dans les facultés de droit européennes (xiiie-xviiie siècle), Francfort, Viktor Klostermann Vlg., 2008, ou (mais sur des corpus plus tardifs, xvie-xviie siècle) J.-P. Pittion, avec la collaboration de S. Geonget (dir.), Droits et justice dans l’Europe de la Renaissance, Paris, Champion, 2009.

28 Sur la définition de l’humanisme juridique et des problèmes posés par son étude, je renvoie à G. Cazals, « Une renaissance. Doctrines, littérature et pensée juridique du xvie siècle en France », Clio@Themis, 14, 2018 [En ligne | https://doi.org/10.35562/cliothemis.742], ainsi qu’à X. Prévost et L.-A. Sanchi (dir.), L’Humanisme juridique. Aspects d’un phénomène intellectuel européen, Paris, Éditions Classiques Garnier, 2022, ainsi qu’aux riches bibliographies que fournissent ces deux sources.

29 P. Gilli, « Humanisme juridique et science du droit au xve siècle. Tensions compétitives au sein des élites lettrées et réorganisation du champ politique », Revue de synthèse, 130/4, 2009, p. 571-593, repris dans P. Gilli, Droit, humanisme et culture politique dans l’Italie de la Renaissance, Montpellier, Presses universitaires de la Méditerranée, 2014, p. 125-146 ; voir aussi P. Gilli, La Noblesse du droit. Débats et controverses sur la culture juridique et la place des juristes dans l’Italie médiévale (xiie-xve siècles), Paris, Honoré Champion, 2003.

30 Ibidem, p. 130 et suivantes.

31 D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », op. cit., p.  84.

32 P. Gilli, « Humanisme juridique et science du droit », op. cit., p. 136.

33 Ibid., p. 127.

34 Sur l’Epistola de Bartole, voir D. Quaglioni, « L’Epistola contra Bartolum de Laurent Valla (1433), fondation de l’humanisme juridique ? », L’Humanisme juridique, op. cit., p. 47-66.

35 B. Méniel, X. Prévost et L.-A. Sanchi, « Introduction », ibid., p. 9.

36 « Encyclopedie, qui signifie, circulaire erudition, ayans lesdites sciences, & disciplines connexité mutuelle, & coherence de doctrine, & affinité d’estude […] pource que toutes sciences s’entretiennent comme font les parties d’un cercle, qui n’a ne commencement, ne fin, & toutes tendent a leur naturelle inclination vers le centre du cercle, lequel centre nous pouvons imaginer icy estre congnoissance de bien souverain, & appetence d’iceluy », G. Budé, Le Livre de l’Institution du Prince, Paris, Jean Foucher, 1548, chap. 24, p. 67b.

37 D. Quaglioni, « Machiavelli e la lingua della giurisprudenza », op. cit., p. 184. Quaglioni rappelle que le plus ancien exemplaire du Digeste que nous connaissions est précisément cet exemplaire longtemps conservé à Pise, puis rapporté à Florence du temps même de Machiavel, et depuis connu sous le nom de Littera Florentina.

38 Ibid.

39 D. Mantovani, « L’éloge des juristes romains dans le prologue du livre III des Elegantiae de Laurent Valla », L’Humanisme juridique, op. cit., p. 68.

40 « Après que Cnaius Flavius ait le premier publié les formules d’actions, il ne se trouva plus personne pour en organiser l’ensemble selon une composition pleine d’art (illa artificiose digesta generatim componere). En effet, il n’est rien que l’on puisse réduire en art (ad artem redigi) si l’on n’introduit pas d’abord dans les choses que l’on veut ainsi instituer cette science propre à produire l’art dans ces choses qui n’en relèvent pas encore », Cicéron, De l’orateur, I, 41, trad. E. Courbaud, Paris, Les Belles Lettres, 1922, p. 66-67.

41 A. Schiavone, Ius. L’invention du droit en Occident, trad. G. et J. Bouffartigues, Paris, Belin, 2011 [2005], p. 252.

42 Machiavel, Le Prince, lettre-dédicace à Laurent de Médicis le Jeune, op. cit., p. 40-41.

43 On trouve dans le chapitre III, 1 des Discours une des occurrences les plus significatives de ce lexique de la riduzione (qui compte 85 occurrences en tout dans le Prince et les Discours) : « Et, parce que je parle des corps mixtes, comme le sont les républiques et les sectes, je dis que les altérations salutaires sont celles qui les ramènent à leurs principes (che le riducano inverso i principii loro) », Discorsi, III, 1, p. 461 ; Discours, III, 1, p. 389.

44 Discorsi, I, 4, p. 71 ; Discours, I, 4, p. 69-70. Sur la question des tumultes romains, et plus précisément sur l’identification de « ceux qui [les] condamnent » et que vise ici Machiavel, voir G.  Sasso, « Machiavelli e i detrattori, antichi e nuovi, di Roma. Per l’interpretazione di Discorsi, I 4 », Machiavelli e gli antichi e altri saggi, vol. I, Milan-Naples 1987, p. 401-536 ; voir également G. Pedullà, Machiavelli in tumulto. Conquista, cittadinanza e conflitto nei « Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio », Rome, Bulzoni, 2012.

45 Discorsi, III, 19, p. 518 ; Discours, III, 19, p. 463.

46 Ibid.

47 Ibid.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Laurent Gerbier, « Prendre exemple sur le droit ? La formation du raisonnement politique dans le prologue des Discours de Machiavel »Clio@Themis [En ligne], 24 | 2023, mis en ligne le 24 mai 2023, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/cliothemis/3260 ; DOI : https://doi.org/10.4000/cliothemis.3260

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Auteur

Laurent Gerbier

Université de Tours, InTRu (EA 6301)

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