2Cette anthologie est précédée d’une longue introduction de l’auteure, présentant dans un premier temps une synthèse historique précise et documentée de l’Asante, qui de regroupement de « gens réunis par la guerre » au tout début du xviii^e siècle est devenu dès la fin du même siècle un puissant royaume à l’image d’une immense toile d’araignée contrôlant l’ensemble de l’actuel Ghana, avec la ville de Kumase en son centre. Après une période de colonisation anglaise et la construction d’un nationalisme menant à la première prise d’indépendance du continent en 1957, le pays est aujourd’hui une démocratie stable avec une économie dynamique bien que reposant en grande partie sur le secteur primaire. Si l’anglais est la langue officielle de cette ancienne colonie britannique entourée de pays francophones, la langue akan, dans ses différentes variantes, est la plus couramment parlée parmi une quarantaine de langues vernaculaires.

3On distingue en akan le récit véridique (abakↄsɛm) du récit « mensonger », appelé anansesɛm, histoire ou parole d’Ananse l’Araignée. Cependant, Christiane Owusu‑Sarpong nous invite à prêter attention à cet aspect mensonger dans un contexte où la parole indirecte et imagée reste privilégiée. Ainsi le conteur termine-t-il son récit par une formule invitant son auditoire à entendre au-delà de ses mensonges en disant : « Cet anansesɛm que je viens de conter, qu’il ait été doux à entendre, ou qu’il ne l’ait pas été, prenez-y la part de vérité que vous y trouverez, et le reste, mettez-le sur le compte de mon imagination et louez-moi pour mes efforts ! » (p. 37). Robert Sutherland Rattray avait d’ailleurs présenté la veillée de contes comme un moment de « libre expression », comparable à d’autres formes détournées comme les manifestations carnavalesques ou encore une pratique de « vitupération par procuration » dont on lui avait parlé, consistant à jouer avec un complice une comédie de querelle sous les fenêtres du chef en énonçant à voix haute des reproches qu’on ne saurait adresser directement à ce dernier (p. 46). L’acte narratif permettait de rire de la même façon des chefs et des puissants sans que cela prête à conséquence. En quittant le continent, les esclaves conservèrent l’esprit de rébellion d’Ananse, en particulier en Jamaïque où les ressortissants issus du monde akan manifestèrent violemment leur opposition en s’insurgeant à plusieurs reprises contre la situation qui leur était imposée.

4Christiane Owusu‑Sarpong termine son introduction en montrant comment les « nouvelles formes syncrétiques d’art populaire » qui se sont développées depuis le début du xx^e siècle, comme les concerts parties, reprennent à leur compte le potentiel subversif des contes de tradition orale, en particulier des histoires d’Ananse. Dans les années 1950‑1960, le personnage de l’Araignée fut d’ailleurs mis à l’honneur dans les créations d’Efua Theodora Sutherland, une intellectuelle ghanéenne panafricaniste formée à la School of Oriental and African Studies (SOAS) à Londres. Elle écrit ainsi, en akan et en anglais, des pièces de théâtre qu’elle nomme anansegoro (« théâtre d’Ananse ») inspirées de ses propres collectes de contes (p. 88). D’autres dramaturges ghanéens reprennent à sa suite le personnage d’Ananse, faisant de lui un héros moderne dénonçant non seulement les travers des puissants, mais aussi ceux de ses contemporains, consommateurs naïfs de productions étrangères, oublieux de leurs propres traditions culturelles. Mais comme l’auteure le fait enfin remarquer, « Ananse, c’est avant tout soi-même, ce pouvoir qui réside en chacun et chacune d’entre nous de diriger sa propre vie avec intelligence, sans user de faux-fuyants » (p. 91).