• 1 https://www.youtube.com/watch?v=VQ0WxIwj_DI. La traduction française du texte de l’Imagination Dec (...)
• 2 De Largy Healy, 2010.

1Le 5 août 2019, lors du forum de clôture du Festival Garma, qui se tient chaque année sur la péninsule de Gove, la jeune Siena Stubbs de la communauté aborigène de Yirrkala prononçait l’Imagination Declaration devant un illustre parterre de visiteurs1. Rassemblant plus de 2500 festivaliers venus de tout le pays et parfois même de l’étranger pour découvrir in situ la culture yolngu du Nord‑Est de la Terre d’Arnhem, le Festival Garma s’est imposé depuis vingt ans en Australie comme une rencontre majeure pour de nombreux acteurs des « affaires aborigènes » contemporaines : universitaires et conservateurs des plus prestigieuses institutions ; figures politiques du Territoire du Nord et membres du gouvernement fédéral ; dirigeants de grands groupes industriels et d’autres secteurs économiques ; intellectuels, artistes et représentants d’organisations autochtones locales, régionales et nationales. Quatre jours durant, forums thématiques, symposiums, ateliers culturels, concerts et performances dansées sont programmés sur différents espaces aménagés autour de la vaste piste de sable centrale qui donne son nom au festival : le terrain cérémoniel garma. Établi durant le passé ancestral par l’esprit Ganbulabula, le site de Gulkula accueille depuis sa création les cérémonies publiques des clans alliés de la région2. Haut lieu de la représentation aborigène contemporaine, théâtre de négociations tant politiques que rituelles entre les personnes et les groupes invités, l’événement aujourd’hui couvert par de nombreux médias offrait une plateforme puissante aux aspirations de la jeunesse.

• 3 Mandawuy Yunupingu (1956‑2013), compositeur, chanteur et activiste, fut le premier aborigène de Te (...)

2Le Festival Garma fut établi par la Fondation Yothu Yindi en 1999, à l’initiative d’un groupe de rock aborigène célèbre originaire de Terre d’Arnhem, qui se fit connaitre du grand public avec son tube international Treaty (1991). Interprété en anglais et dans le dialecte gumatj de son chanteur légendaire, ce titre figure parmi les expressions autochtones contestataires les plus éloquentes qui s’élevèrent durant ces années contre les célébrations officielles du bicentenaire de la colonisation en Australie3. Rappelant que les terres aborigènes ne furent jamais cédées, dénonçant les fausses promesses des politiciens, cette chanson devenue un véritable hymne porte depuis trente ans la campagne politique autochtone pour la signature d’un traité entre le gouvernement et les nations indigènes du continent. Réinvestie par les jeunes dans l’Imagination Declaration, la question toujours en suspens du traité s’inscrit régulièrement dans les débats organisés au Festival Garma, sur les terres ancestrales du clan gumatj de Siena.

• 4 https://aiatsis.gov.au/collections/collections-online/digitised-collections/yirrkala-bark-petition (...)

4L’Imagination Declaration s’inscrit dans une longue tradition d’activisme politique aborigène dont certains jalons sont rappelés dès l’amorce du texte lu par Siena. La première date, 1967, renvoie au référendum souvent appelé « de citoyenneté » qui, avec un vote en faveur à 99,77 %, permit d’amender la Constitution australienne pour permettre au gouvernement fédéral de légiférer en matière d’affaires autochtones jusque‑là laissées à la discrétion des différents états et, pour la première fois, de décompter les Aborigènes et les Insulaires du Détroit de Torres dans le recensement national. Quelques années plus tôt déjà, les anciens de la mission de Yirrkala, de la génération des grands‑pères de Siena, avaient envoyé une pétition au parlement australien pour protester contre un projet d’exploitation minière de leur territoire. Le texte, écrit en anglais et dans le dialecte gumatj, était disposé au centre de deux panneaux d’écorce encadrés par une frise de motifs rituels peints associés aux terres menacées. Malgré l’échec de cette démarche, avec l’ouverture de la mine en 1969, la Pétition sur écorce de Yirrkala est devenue une icône de l’art politique aborigène, à l’origine de la reconnaissance des titres fonciers autochtones dans le Territoire du Nord (Aboriginal Land Rights Act, 1976)4.

• 5 Voir le film Our generation (2010, 73 min), de Sinem Saban et Damien Curtis, qui illustre avec for (...)

6La politique de réconciliation des années 1990 qui permit l’institution de mécanismes juridiques pour la reconnaissance de titres fonciers autochtones, avec le Native Title Act (1993), et d’une série de dispositions visant à réparer certains crimes et injustices coloniales, comme les excuses officielles du gouvernement aux membres des générations volées, aboutit cependant à de nombreuses désillusions. L’abolition en 2005 du seul organe gouvernemental de représentation autochtone (Aboriginal and Torres Strait Islander Commission) et les mesures interventionnistes de la Northern Territory Emergency Response, à partir de 2007, replacèrent brutalement les communautés aborigènes du Territoire du Nord dans le giron du Commonwealth, dans une situation de dépendance vécue comme injuste et désespérante5. Dans une volonté affirmée de « combler le fossé » [Closing the Gap] entre les Aborigènes et le reste de la population australienne, à grand renfort d’indicateurs économiques et sociaux aux disparités criantes (espérance de vie, santé, taux d’incarcération, scolarité, chômage…), le gouvernement introduisit par cette politique une série de mesures visant à mieux contrôler la vie dans les communautés, du mode de résidence de ses habitants, à la gestion des dépenses et des revenus domestiques, en passant par l’éducation des enfants. Quand Siena dénonce les contraintes qui pèsent sur les jeunes Aborigènes, quand elle demande qu’ils puissent s’affranchir des cases qui les enferment, elle fait directement référence aux statistiques régulièrement brandies par les gouvernements successifs pour justifier leur intervention dans la gestion du « problème aborigène ».

• 6 https://ulurustatement.org.

7La seconde date citée dans le prélude de l’Imagination Declaration, 2017, renvoie à une autre action de coordination aborigène s’étant tenue deux ans plus tôt à Uluru, site iconique du désert central australien, sur les terres ancestrales des Anangu. La déclaration du Cœur, Statement from the Heart, fut rendue publique à l’issue d’une convention nationale réunie au « cœur » du continent pour négocier les termes d’une proposition de referendum portant sur la reconnaissance des autochtones dans la Constitution australienne. Au‑delà d’une reconnaissance symbolique dans le préambule de la Constitution, dont les Aborigènes sont historiquement absents, la déclaration du Cœur appelait au double établissement d’une « voix » consacrée des Premières Nations dans le document fondateur de la démocratie australienne et d’une commission makarrata chargée de la négociation de traités entre le gouvernement et les différents peuples aborigènes et insulaires du Détroit de Torres6. Réunissant les signatures de représentants de quelques deux cents nations autochtones, les préconisations de la déclaration du Cœur furent officiellement présentées au Premier ministre Malcolm Turnbull durant le Festival Garma de 2018, sous la forme d’une peinture réalisée par un collectif de femmes anangu figurant un enchevêtrement de mythes liés au site sacré d’Uluru. Au terme de cette vaste consultation nationale qu’il avait pourtant lui‑même mis en œuvre, le gouvernement australien rejeta catégoriquement cette revendication en faveur d’une « voix » permanente des autochtones au parlement fédéral. La nomination historique en 2019 d’un homme aborigène, Ken Wyatt, en tant que ministre fédéral des Affaires autochtones, a relancé le processus de négociation autour de cette question.

• 7 La lecture par B. Glowczewski de cette Déclaration à la rencontre « “Puissance de l’habiter”, Maté (...)

8Par‑delà une nécessaire « voix » autochtone dans la gouvernance de ses propres affaires, par‑delà les promesses de la longue campagne pour le traité, la jeunesse aborigène réunie au Festival Garma exhorte le gouvernement à « penser différemment », à faire preuve d’imagination face aux défis environnementaux plus que jamais brûlants en Australie. Elle l’invite à soutenir l’émergence d’horizons écologiques communs, plus justes et plus durables, en repensant en profondeur les programmes scolaires et l’éducation des enfants de toutes les communautés pour les rendre plus inclusifs des valeurs et savoirs autochtones. Au regard des alliances de plus en plus nombreuses qui se nouent à différentes échelles7, et à l’instar du mouvement international des jeunes pour l’environnement qui a réussi à s’imposer dans les discussions « au sommet » sur le changement climatique, ces imaginaires écologiques ouverts par la jeunesse aborigène nous donnent à espérer. S’appuyant sur des modes d’existence et de relation au vivant qui permirent à leurs ancêtres de prospérer pendant des millénaires sur un continent au climat des plus extrêmes de la planète, ils défendent et réaffirment des connexions qui paraissent plus que jamais vitales pour « le futur de la vie sur terre ».