• 2 O’dea, 1957, p. 37.
• 3 Himy, 1987, pp. 53-57.
• 4 Lacorne, 2007, p. 57.
• 5 Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998 : (...)
• 6 Hill, 1989, pp. 1-17.
• 7 Scherer, en attente de publication, pp. 288-290.

4Cette description d’humbles saints, persécutés par une Église « abominable » attachée aux richesses du monde, n’est pas sans faire penser à une certaine rhétorique protestante anticatholique, présente dans le protestantisme américain contemporain de Joseph Smith, l’Église catholique romaine étant alors parfois considérée comme la « bête », « mère des abominations »2, mais aussi, dès le 17^e siècle, dans le puritanisme anglais, à travers « le radicalisme messianique et enthousiaste »3. Il semble en fait que le mormonisme de Smith, dans son utilisation du terme « saint », trouvait son inspiration dans la « théologie de l’alliance » (covenant theology) puritaine. Les puritains se considéraient comme des « saints » qui avaient conclu une alliance (covenant) avec Dieu4. Les mormons ont repris cette théologie puritaine de l’alliance, comme en témoigne leur ouvrage canonique Doctrine et Alliances, une compilation des révélations de Joseph Smith dont le titre même est révélateur de cet héritage puritain. Dans la première révélation de ce recueil, datant de 1831, la divinité condamne ceux qui ont rompu « l’alliance éternelle », appelle Joseph Smith comme « prophète » par le biais duquel cette alliance est établie de nouveau (les mormons parlent donc de « rétablissement »), l’institution religieuse qu’il dirige étant « la seule Église vraie et vivante sur toute la surface de la terre5 ». Joseph Smith réagit en fait ici au pluralisme religieux de l’Amérique des Réveils6. Les membres de « la seule Église vraie et vivante » sont des « Saints », comme en témoigne le nom de l’institution qui, à l’origine « Église du Christ », devient « Église des Saints des Derniers Jours » en 1834 et finalement « Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours » en 1838, en référence à l’imminente fin du monde et à un proche retour de Jésus-Christ sur terre7.

• 8 Himy, 1987, pp. 53-57.
• 9 Doctrine et Alliances, Salt Lake City, Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, 1998, (...)
• 10 Davies, 2003, p. 31.
• 11 Campbell, 2004, p. 49.
• 12 Binoche, 2003, p. 24.
• 13 Campbell, 2004, p. 9.

7Les premières communautés mormones s’établirent quasi conjointement dans l’Ohio et le Missouri. Une communauté de Saints se constitua à Kirtland suite à la conversion au mormonisme d’un pasteur campbellite et d’une partie de sa congrégation8. La ville d’Independence fut « désigné[e] et consacré[e] pour le rassemblement des saints, […] pays de promission et […] lieu pour la ville de Sion »9. Ainsi, un espace était sanctifié pour les Saints qui devaient s’y rassembler, « considérant le monde dans son ensemble comme mauvais, symbole d’une Babylone qu’ils devaient fuir pour Sion, afin d’éviter les catastrophes dont Dieu allait frapper le monde, et pour préparer la seconde venue du Christ »10. En juin 1833, les plans de construction de la ville furent dessinés par le prophète des Saints : le site du « temple » se trouvait au centre d’un plan en échiquier11. L’idée d’une Nouvelle Jérusalem aux États-Unis d’Amérique n’était pas unique aux mormons. De nombreux saints/puritains la soutinrent dès le 17^e siècle : au Massachusetts « les colons voient leur pays comme une sorte de nouvel Israël »12. Plus tard, à la fin du 18^e siècle, Nathaniel Wood et ses fidèles tentèrent de construire la Nouvelle Jérusalem à Middleton, dans le Vermont, alors voisinage de la famille de Joseph Smith13.

• 14 Shipps, 1985, p. 85.

8Les Saints d’Independence constituaient déjà « un peuple particulier »14. Particuliers, les mormons étaient définis par une identité religieuse communautaire qui les opposait aux missouriens épris de libertés individuelles. D’autant que ces derniers se sentaient menacés par cette communauté sanctifiée qui entendait établir sa Sion dans le Missouri et dont les membres les appelaient, non sans parfois un certain mépris, « gentils ». Aussi, suite à des conflits, Joseph Smith appela son peuple de Saints à quitter Independence pour Kirtland, où une communauté sanctifiée était toujours établie.

• 15 Launius, 1986, pp. 36-74.

9À Kirtland, les Saints construisirent enfin le temple qu’ils n’avaient pu bâtir à Independence. Le bâtiment avait une fonction éducative et cultuelle. Les dirigeants de l’Église y recevaient des cours, ainsi que des lavements et des onctions rituéliques, lors de cultes souvent remplis d’expériences pentecôtistes : visions, prophéties et glossolalies15.

• 16 Bushman, 2008, pp. 38-42.

10Les Saints du mormonisme vivaient dans une certaine autarcie au sein de leur communauté sanctifiée, ayant à partir de février 1831 leur propre système économique, la « Loi de consécration » (ou « Ordre Uni ») visant à maintenir l’égalité entre les habitants de Sion : les fidèles remettaient (« consacraient ») leurs biens à l’ « évêque », en particulier leurs terres et leur surplus de productions. L’évêque redistribuait ensuite ces biens aux membres de l’Église selon leurs besoins. L’Ordre Uni fut progressivement abandonné avant la mort de Smith, remplacé par le principe de la dîme16.

• 17 Flanders, 1975, p. V.

12Apparut alors le « mormonisme politique »17, la ville de Nauvoo étant dotée de ses propres chartre et milice (la légion de Nauvoo) et les offices civiles et religieux ne faisant qu’un : Joseph Smith, maire de la ville à partir de 1842, était aussi magistrat en chef de la cour municipale et lieutenant général de la Légion. Ses responsabilités politiques n’empêchèrent pas le prophète mormon de se montrer un théologien innovateur qui sut habilement mélanger primitivisme biblique et ésotérisme. De nombreuses innovations théologiques, ayant connu leur genèse à Kirtland, virent à Nauvoo leur apogée.

• 18 Buerger, 2002, pp. 35-68.
• 19 Smith, 2008, p. 45.
• 20 Doctrine et Alliances, 132:20-21.
• 21 Foster, 1984, p. 145.
• 22 Congar, 1998, p. 723.

13Ainsi, les rituels du temple commencés à Kirtland virent-ils leur apogée à Nauvoo avec le rituel de la dotation qui s’inspirait du rituel maçonnique auquel le prophète des Saints fut initié en 184218. Si la polygamie fut sans doute secrètement pratiquée par Joseph Smith dès 183519, sa rationalisation théologique et sa ritualisation ne furent finalisées qu’à Nauvoo. Les « Saints des derniers jours » pouvaient contracter des mariages « célestes », qui duraient pour l’éternité et pouvaient être polygames. Il s’agissait d’une « nouvelle alliance éternelle » permettant à ceux l’ayant contractée de devenir « des dieux 20» après la mort. Au-delà de la sainteté qu’appelait la théologie de l’alliance puritaine, la théologie de l’alliance mormone permettait donc la déification. Et selon la logique mormone, si le mariage monogame du temple permettait la déification des époux, le mariage polygame (« plural ») en accélérait le processus21. Avec cette théologie de la déification, les mormons allaient en fait au bout de la logique de sanctification, la sainteté étant souvent associée dans la Bible à la divinité22.

• 23 Remini, 2002, pp. 255-287.

14Le mariage plural, qui ne fut révélé qu’à un cercle restreint de dirigeants proches du « prophète », créa des conflits dans l’Église des Saints. Le maire Joseph Smith ordonna la destruction de l’imprimerie d’un journal d’opposants qui dénonçait la polygamie. Les communautés « gentilles » avoisinantes furent choquées par ce qu’elles percevaient comme une atteinte aux libertés de presse et d’expression. Convoqué à être jugé pour provocation d’émeute par le gouverneur de l’Illinois, Joseph Smith fut mis en détention à la prison de Carthage (Illinois). Le 27 juin 1847, une foule armée entra dans la prison et tua le prophète mormon23.

• 24 Quinn, 1994, pp. 143-243 ; Jorgensen, 1995, p. 64. L’historien Quinn étudie dans les détails la cri (...)
• 25 Introvigne, 1991, pp. 22-25.

15Suite à la mort de Joseph Smith, une crise de succession provoqua l’émergence de plusieurs mormonismes24. En 1846, la majorité des Saints suivirent Brigham Young dans les montagnes rocheuses de l’Ouest américain. Ils tentèrent d’y bâtir le royaume de Dieu sur terre, sous le nom d’État du Deseret (nom extrait du Livre de Mormon), où autorités civiles et religieuses ne faisant qu’une25. Contrairement à d’autres mormonismes, ce mouvement mormon conserva le nom d’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Église SDJ).

• 26 May, 2001, pp. 47-75.
• 27 Mayer, 1986, p. 34.
• 28 Van Wagoner, 1989, pp. 153-163.
• 29 Shipps, p. 128.

16Pour l’historien Dean May, l’exode et l’isolation des Saints de l’Église SDJ dans les montagnes rocheuses entrainèrent l’apparition d’un groupe ethnique particulier ayant sa propre culture26 : création de l’alphabet du Deseret et d’un style vestimentaire pour les femmes mormones, mise en place d’une monnaie et tentative de rétablissement de l’Ordre Uni, vie sociale centrée autour de la paroisse, architecture singulière. Les Saints souhaitaient néanmoins être rattachés aux États-Unis d’Amérique et l’État du Deseret – jamais reconnu comme tel par le gouvernement américain – devint territoire d’Utah en 1850. Si les mormons demandaient à « être (ou plutôt rester) des américains » ils souhaitaient aussi préserver « leur indépendance et leur mode de vie »27, dont la polygamie était un trait distinctif majeur. Cette pratique provoqua des conflits avec le gouvernement américain. Suite à l’intervention du gouvernement fédéral, Brigham Young perdit sa charge de gouverneur de l’Utah en 1857. Les biens de l’institution furent confisqués et les mormons polygames emprisonnés. Le président de l’Église SDJ Wilford Woodruff (1807-1898) abolit officiellement le mariage plural par le Manifeste du 6 octobre 1890. Certains dirigeants continuant secrètement cette pratique, un « second manifeste » fut présenté en 1904 par le président de l’Église SDJ Joseph F. Smith28. Pour l’historienne Jan Shipps, avec l’arrêt de la polygamie et l’Utah devenant un État américain, on passait alors du « mormonisme pionnier » au « mormonisme moderne » (1987, 118). Le maintien des frontières entre les Saints et le monde ne repose alors plus sur la communauté mais sur l’individu29. Aujourd’hui, être « Saint des derniers jours », ce n’est plus, comme au 19^e siècle, bâtir le royaume de Dieu sur terre par le biais de communautés séparées du monde, mais c’est vivre individuellement sa sainteté dans le monde : la sainteté mormone communautaire a donc laissé place à une sainteté mormone individuelle intramondaine.

• 30 Les principes de l’Évangile, 2009, p. 85. Dorénavant, toute référence au livre Les Principes de l’É (...)

17Les mormons sont aujourd’hui parfaitement intégrés à la vie moderne politique, économique et culturelle, comme en témoignent les Saints des derniers jours Harry Reid, chef de fil de l’opposition démocrate au Sénat américain, Ray Noorda, président de Novell, et Stéphanie Mayer, auteure du best-seller Twillight. L’Église SDJ est forte de près de 14 millions de membres (des « Saints »), présents sur tous les continents. Comme au 19^e siècle, ces Saints des derniers jours se considèrent « peuple de l’alliance »30. Il existe deux types d’alliances : les alliances contractées pour devenir et demeurer « Saint », et celles du temple, que les Saints les plus sanctifiés (« dignes ») peuvent contracter pour accéder à la sainteté/perfection divine. La sainteté désigne donc la qualité de membre de l’Église SDJ et l’état de perfection de Dieu auquel le Saint des derniers jours est appelé.

• 31 Prêcher mon Évangile, 2004, p. 64. Dorénavant, toute référence au livre Prêcher mon Évangile sera c (...)
• 32 PME, p. 78.

18Dans le mormonisme, une alliance se contracte au cours d’une « ordonnance », c’est à dire « une cérémonie ou un rite sacré qui montre que nous avons contracté une alliance avec Dieu »31. Le rite du baptême par immersion est la première ordonnance par laquelle un individu fait une alliance avec la divinité : il « contracte avec Dieu l’alliance de prendre sur [lui] le nom de Jésus-Christ et de toujours [se] souvenir de lui et de garder ses commandements » 32 ; Dieu lui promet en retour « la compagnie constante du Saint-Esprit, la rémission [des] péchés et la nouvelle naissance », ce qui explique le don du Saint-Esprit que le nouveau baptisé reçoit par imposition des mains de membres de la prêtrise, après le baptême. Ce n’est que par l’ordonnance du baptême et le don du Saint-Esprit que le néophyte devient Saint des derniers jours. L’individu peut devenir « saint » à partir de l’âge de huit ans.

• 33 LPE, 2009, p. 139.
• 34 Ott, 1992, pp. 1259-1260.
• 35 PME, p. 61.
• 36 Givens, 2007, 276.

20Le Saint renouvelle son alliance du baptême avec Dieu tous les dimanches, lors de l’ordonnance dominicale de la sainte cène, pendant laquelle il « ([prend] du pain et de l’eau […] en souvenir de [la] chair et [du] sang [du Christ] » et de son expiation33. Cette alliance hebdomadaire permet au Saint de régulièrement se repentir et se souvenir que sa vie doit être sanctifiée. La théologie mormone adhère à la doctrine du sacrifice expiatoire du Christ – aussi présente dans le protestantisme évangélique – selon laquelle Jésus est mort en substitut pour les péchés de l’humanité. Dans la théologie mormone, le « sang de Jésus » est en fait le premier élément sanctificateur prenant effet sur le repentant, suivit par la puissance purificatrice du Saint-Esprit et l’obéissance du fidèle aux commandements34. La primauté du « sang » de Jésus sur l’obéissance humaine aux commandements s’applique aussi au Salut (qui nécessite une sanctification et en est synonyme : il faut être Saint pour être sauvé), comme en témoigne le troisième article de fois de l’Église SDJ : « Nous croyons que, grâce au sacrifice expiatoire du Christ, tout le genre humain peut être sauvé en obéissant aux lois et aux ordonnances de l'Évangile ». Si les puritains se disaient sous l’alliance de la grâce et non plus celle de la loi, et même si cette alliance de la grâce nécessitait de la part du saint une foi active et obéissante en Dieu, le terme de « grâce » est presque inexistant dans la théologie mormone. Les fondamentalistes protestants ont donc souvent reproché au mormonisme d’être légaliste, c'est-à-dire de concevoir que l’individu peut par lui-même arriver au Salut, en suivant des prescriptions et des rituels religieux. Ce qui explique peut-être l’utilisation du terme « grâce » par le plus récent manuel d’enseignement missionnaire de l’Église SDJ, qui mentionne brièvement, et par une fois seulement, le principe de la « grâce » divine purificatrice et salvatrice35, notion bien protestante que la théologie mormone officielle n’évoquait pas dans le passé. Mais « le statut de la grâce demeure [toujours] incertain » dans le mormonisme contemporain36 pour qui sainteté/Salut s’acquière en suivant les réglementations et les rituels prescrits par l’institution religieuse.

• 37 PME, p. 81.
• 38 Talmage, 1984, p. 405.
• 39 McGue, 1981, p. 74.
• 40 LPE, p. 151.
• 41 PME, 80.

22Cette ascèse intramondaine se vit par des interdits et des obligations. Considérant son corps comme « sacré » 37 et « temple de Dieu», le saint doit en assurer la « pureté et la sainteté »38 en suivant la « parole de sagesse » qui proscrit la consommation de thé, café, alcool, tabac et drogues, substances jugées nocives par l’Église SDJ. Au 19^e siècle, les mormons ne suivaient pas toujours cette règle, la considérant comme un simple « conseil », et plus occupés à construire concrètement le royaume politique de Dieu sur terre ; ce n’est qu’après l’abolition de la polygamie que ce conseil devint commandement39. Toujours dans le cadre de l’ascèse alimentaire, le jeûne est un élément important de la sanctification mormone : le premier dimanche de chaque mois, le Saint jeûne pendant 24 heures, s’abstenant de « manger et de boire […] pour se concentrer sur les choses spirituelles »40. À l’ascèse alimentaire s’ajoute l’ascèse sexuelle, le Saint devant aussi obéir à la « loi de chasteté » qui « consiste à s’abstenir strictement de toute relation sexuelle avant le mariage et à faire preuve d’une fidélité et d’une loyauté totales à son conjoint après le mariage »41.

• 42 LPE, p. 43.
• 43 PME, pp. 82-83.
• 44 PME, pp. 83.

23Le Saint des derniers jours doit donc suivre plusieurs interdits d’ordre alimentaire et sexuel. Mais il a aussi plusieurs obligations vis-à-vis de l’Église SDJ. Ainsi, il doit obéir à ses dirigeants ecclésiastiques, et particulièrement « suivre tous [l]es enseignements » du « prophète »42 qui est le président de l’Église SDJ (actuellement l’américain Thomas Monson). Le Saint doit contribuer « à la croissance du royaume de Dieu en payant sa dîme » qui est « sainte pour le Seigneur »43. À cette contribution financière s’ajoute « l’offrande de jeûne » économisée sur les repas évités lors du jeûne mensuel, et versée à l’Église pour « le soin des pauvres et des nécessiteux »44.

• 45 Berrett, 1985, p. 447.
• 46 Laurant, 1993, p. 7.

26Le Saint qui suit toutes les réglementations (interdits et obligations) et qui participe activement à la vie de son Église peut se rendre au Temple, après un entretien avec une autorité ecclésiastique (généralement l’évêque de sa paroisse) qui s’assure de sa sanctification/dignité par une série de questions. Le membre « digne » (sanctifié) reçoit alors une « recommandation » lui permettant d’entrer dans le bâtiment sacré du mormonisme. Ce temple est considéré comme la « Maison du Seigneur » comme on peut le lire à son entrée, ce à quoi s’ajoute l’inscription « Sainteté à l’Éternel ». Contrairement aux chapelles, ouvertes aux Saints non pratiquants et au « gentils » pour des activités cultuelles, culturelles et sociales, les temples ne sont ouverts qu’aux membres dignes/sanctifiés de l’Église SDJ. Plusieurs rituels ont lieu à l’intérieur du temple, parmi lesquels celui de la dotation. Selon l’apologiste mormon Edwin Berrett, « la dotation décrit de grands principes évangéliques, enseigne l’histoire de l’homme et ses relations avec Dieu, instruit le bénéficiaire concernant l’ordre et les symboles de la Sainte Prêtrise et révèle le grand honneur et la gloire qui attendent ceux qui gardent fidèlement leurs alliances avec Dieu. La dotation fait passer l’individu par une progression symbolique jusqu’au royaume céleste, le liant par alliance de garder les lois par lesquelles on peut réellement obtenir cette progression »45. On peut donc qualifier d’« ésotériques » les enseignements reçus lors de la dotation car « réservé[s], à l’intérieur d’un groupe [ici, celui des mormons], à des disciples choisis »46. À l’issue de la cérémonie, le Saint nouvellement doté entre dans la « salle céleste », aux murs et meubles blancs, ornée de miroirs et de lustres, symbole du « royaume céleste » où son dieu réside.

• 47 Packer, 1998, pp. 20-21.
• 48 LPE, p. 252.

27Le Saint qui a été « doté » doit en permanence porter des sous-vêtements du temple. Ce sous-vêtement, qui couvre perpétuellement son corps, dans sa vie profane comme religieuse, est, selon le dirigeant mormon Boyd Packer « un rappel visuel et tactile de ces alliances [du Temple]. Pour beaucoup de membres de l’Église [SDJ], le sous-vêtement a constitué une barrière quand celui qui le portait avait été tenté. Entre autre chose, il symbolise notre profond respect pour les lois de Dieu, par exemple les principes moraux »47. Le sous-vêtement du temple rappelle donc au fidèle qu’il a contracté des alliances avec Dieu et qu’il doit mener une vie digne/sanctifiée. Le Saint ayant reçu ses dotations peut être marié (« scellé ») pour l’éternité. Le baptême, la confirmation, la dotation et le mariage éternel peuvent se faire par proxy dans le temple. Ainsi, un Saint peut se faire baptiser à la place d’une personne décédée du même sexe que lui. Selon la croyance mormone, la personne décédée est libre d’accepter ou non ce baptême dans « le monde des esprits »48. Cette pratique explique les recherches généalogiques mises en place par l’Église SDJ : le Saint doit faire son histoire familiale afin d’apporter les ordonnances par proxy à ses ancêtres. La sainteté mormone, qui peut s’acquérir dans l’au-delà, ne concerne donc pas une élite particulière, mais a pour vocation de s’étendre à l’humanité entière, au-delà des frontières (le nombre de temple étant en croissance sur tous les continents) et des générations.

• 49 Blomberg & Robinson, 1997, pp. 85-86.
• 50 PDE, p. 293.
• 51 PDE, p. 294.

28Ceux qui sont devenus Saints par le baptême et la confirmation, se sont montrés dignes/sanctifiés par un engagement actif dans le royaume de Dieu/l’Église SDJ, et ont reçu les ordonnances du temple (dotation et mariage éternel) peuvent espérer être exaltés dans l’au-delà. Le mormonisme du 19^e siècle enseignait la possible déification de l’homme, mais aussi le passé humain de Dieu, homme déifié. Cette doctrine, enseignée par Joseph Smith, fut résumée par Lorenzo Snow (cinquième président de l’Église SDJ) : « Ce que l’homme est, Dieu l’était, ce que Dieu est, l’homme peut le devenir ». Cette idée d’un Dieu homme déifié semble aujourd’hui faire partie du folklore théologique mormon, présente chez certains membres de l’Église mais absente des enseignements officiels de l’institution, les discours de Smith et le couplet de Snow à ce sujet n’ayant jamais été canonisés49. Cependant, les manuels d’enseignement de l’Église SDJ considèrent toujours l’exaltation comme une déification : « L’exaltation est la vie éternelle, le genre de vie que mène Dieu. Il vit dans une grande gloire. Il est parfait. Il possède toute connaissance et toute sagesse. Il est le père d’enfants d’esprit. Il est créateur. Nous pouvons devenir semblables à notre Père céleste. Voilà ce qu’est l’exaltation »50. Ainsi, les individus exaltés « deviendront des dieux »51.

• 52 PDE, p. 233.

29Dans le mormonisme, c’est donc seul que l’individu arrive à l’état de Saint/membre de l’Église SDJ, par l’alliance du baptême qu’un individu contracte avec Dieu ; mais c’est en couple – monogame et hétérosexuel – que les fidèles arrivent à l’état de dieu : « le mariage éternel est essentiel à l’exaltation »52.