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Nostalgie et posthistoire dans quelques utopies louis-quatorziennes (1675-1714)

Nostalgia and the End of History in Several Classic French Utopias (1675-1714)
Peter Murvai

Résumés

L’analyse des utopies louis-quatorziennes de Gabriel de Foigny, Denis Veiras et Tyssot de Patot montre que ces textes font appel à une variété de références nostalgiques à une Antiquité idéale ainsi qu’au Nouveau Monde dans le but de construire des états imaginaires dont la temporalité se situe en dehors de l’Histoire proprement dite. Cela signifie également que, dans les utopies narratives de cette période, l’hypothèse d’une corrélation entre l’imaginaire utopique et l’idée de progrès ne tient pas, vu que ces œuvres semblent davantage rejeter les prémisses du libéralisme naissant au nom d’un idéal nostalgique inspiré des vertus du républicanisme antique et de la simplicité amérindienne.

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Texte intégral

  • 1 Je renvoie notamment au titre de l’ouvrage consacré par Fredric Jameson (2005) à l’utopie et à la s (...)
  • 2 Pour une discussion des rapports, plutôt ambigus, du marxisme et de la tradition utopique, voir, pa (...)

1Depuis l’effondrement du bloc socialiste, le champ des études utopiennes semble être dominé par la rengaine d’une certaine « nostalgie de l’avenir », pour reprendre la formule de Raymond Ruyer (RUYER, 1950, 288). L’effondrement du socialisme réel aurait entraîné la résorption de l’utopie dans un contexte dominé par la clôture de l’horizon du futur et de la disparition d’une histoire de rechange. C’est, dans ses lignes générales, la thèse — un peu galvaudée de nos jours, de la « fin de l’Histoire », popularisée au tournant des années 1990 par Francis Fukuyama (1992) qui reprenait les arguments développés par Alexandre Kojève dans son interprétation de la Phénoménologie de l’esprit (KOJÈVE, 1947). Dans la même période, et reflétant sans doute le climat idéologique de la chute des « socialismes réels » en Europe, l’utopie devint la cible d’un certain nombre de critiques qui appellent à son dépassement. Ainsi, pour les ennemis de l’utopisme, il s’agirait, à la fin d’un cycle dominé par les grands plans d’avancement collectif, d’abandonner la conception téléologique de l’histoire, ou, ce qui revient au même, de faire le deuil de l’utopie en marche. Au contraire, dans la mouvance d’une paradoxale « archéologie du futur »1 nostalgique, des critiques influencés par le marxisme comme Fredric Jameson (2005), Darko Suvin (2010), ou Pierre Macherey (2011) se sont penchés avec une certaine sympathie sur l’héritage utopique qu’il s’agissait de revendiquer pour son potentiel émancipateur2.

2Le présupposé commun de ces analyses, pourtant divergentes, est que l’utopie serait essentiellement liée aux grands récits du progrès ou, au moins, à l’appétit compensatoire pour des futurs alternatifs. Mais cette conjecture, qui se fonde sur un certain modèle qui émerge à partir deuxième moitié du XVIIIe siècle, est loin d’aller de soi pour les utopies narratives de la période classique. En effet, comme on essaiera de le montrer dans le présent article, tout au long de la période louis-quatorzienne l’utopie ne vise, tant s’en faut, une fuite vers le futur ou une amélioration progressive des sociétés des auteurs, mais plutôt l’exploration d’un présent asymptotique qui rompt avec l’histoire européenne et son cortège de conflits incessants.

  • 3 Pour une discussion détaillée des conditions qui ont conduit à l’apparition de l’uchronie, voir l’a (...)

3Généralement collectivistes et, selon toutes les apparences, réticentes à l’ascension du capitalisme naissant, les communautés imaginaires décrites par les auteurs de la période étudiée semblent tourner le dos à l’avenir. En effet, une lecture des textes utopiques met en lumière l’absence révélatrice, au moins jusqu’à la fin du XVIIIe siècle, d’œuvres orientées vers le futur : ainsi, le premier roman d’anticipation notable, L’An 2440, rêve s’il en fut jamais, de Sébastien Mercier ne parait qu’en 17713. Basé sur un procédé inédit, ce qui explique sans doute certaines maladresses de la mise en scène, L’An 2440 inaugure la littérature d’anticipation française et marque une rupture radicale dans l’histoire de l’utopie, qui se donne dorénavant comme l’avatar littéraire de la nouvelle philosophie mécaniciste (TUVESON, 1972).

4Mais, avant Mercier, la plage des possibles ne comprend que deux grands paradigmes textuels, selon leur rapport à l’histoire : d’une part, on y trouve la catégorie (clairement minoritaire et atypique) des utopies qu’on pourrait désigner comme « régressives », situées dans un passé largement idéalisé, et, d’autre part, celle des utopies qu’on pourrait appeler proprement « posthistoriques », qui construisent des enclaves imaginaires situées non seulement en dehors de l’histoire européenne, mais en dehors de l’Histoire tout court. Dans les textes du corpus étudiés, La Terre australe connue de Gabriel de Foigny (1676), l’Histoire des Sévarambes de Denis Veiras (1675-79) et Voyages et avantures de Jaques Massé de Tyssot de Patot (1714), les sociétés utopiques sont situées dans un « Royaume de la liberté » qui semble anticiper la définition de la posthistoire donnée par Kojève dans une note célèbre de son cours sur la Phénoménologie de Hegel — il s’agit ainsi d’états où « les hommes (se reconnaissant mutuellement sans réserves), ne luttent plus et travaillent le moins possible (la Nature tant définitivement domptée, c’est-à-dire harmonisée avec l’Homme) » (KOJÈVE 1947, 434). Bien évidemment, la posthistoire des utopies classiques ne se revendique pas d’une vision systématique similaire à celle de Hegel et de ses interprètes. Cependant, il s’agit d’une figure qui anticipe en quelque sorte la vision kojévienne d’une société absolument pacifiée qui aurait mis fin aux conflits issus de la « lutte d’individus pour la reconnaissance ».

5Dans la première catégorie, celle des utopies « régressives », s’inscrit en France notamment Les Aventures de Télémaque de Fénelon (1699), roman d’instructions au Prince dont la visée pédagogique est en quelque sorte détournée par l’ingérence des quelques épisodes proprement utopiques. Dans ce texte, les modèles historiques évoqués dans le récit (l’Égypte, Tyr, Crète) finissent par céder le pas aux fondations imaginaires de Salente et surtout de la Bétique qui, s’inscrivant dans la veine de la pastorale méditerranéenne, illustrent le versant proprement nostalgique de l’utopisme. Comme, en dernière instance, la solution envisagée par Fénelon semble relever du retour à une économie de la subsistance et aux vertus préhistoriques, la tentation pastorale finit par fermer la voie aux projets de réforme monarchique.

  • 4 Cette modification des objectifs pragmatiques qui va de pair, selon Peter Kuon, avec un changement (...)

6La deuxième catégorie, quantitativement dominante, est celle décrivant des sociétés qui sont le résultat d’une évolution parallèle qui les place au-delà de l’histoire proprement dite. Ce sont les textes appartenant à cette catégorie d’utopies « posthistoriques » qui vont nous retenir dans le présent article, notamment La Terre australe connue, l’Histoire des Sévarambes et Voyages et avantures de Jaques Massé — œuvres qui représentent des paradigmes du genre au tournant des XVIIe et XVIIIe siècles. Ces trois textes s’inscrivent dans le genre inauguré par l’Utopie de Thomas More, dont elles gardent les prémisses fondamentales (relation d’un voyage fait dans les mers australes, suivie de la description d’une société inconnue fondée en raison). Les utopies louis-quatorziennes se démarquent cependant du modèle dialogique proposé par More par leur ambition de réaliser une synthèse entre la formule du récit viatique et le « roman véritable » selon la formule consacrée à l’époque (HERMAN & al. 2008). Bien que le texte de Foigny La Terre australe connue puisse se prêter à une lecture allégorique, comme l’a bien montré Pierre Ronzeaud (1982), surtout en raison des insertions relevant du fantastique (hermaphroditisme, monstres, éléments merveilleux), il ne se présente pas moins comme une « histoire véritable », ancrée dans le présent de l’auteur et des lecteurs. La tendance de fournir le modèle d’un état imaginaire vraisemblable s’accentue dans L’Histoire des Sévarambes de Denis Veiras. Ce dernier texte marque de la sorte un changement de taille dans l’histoire de l’utopie française : ainsi, l’originalité de Veiras par rapport à ses prédécesseurs est de proposer, non pas un monde fantastique et abstrait, peuplé par des êtres humains idéalisés, mais un modèle politique à la portée des sociétés modernes et des individus imparfaits qui les composent4.

7Voyages et avantures de Jaques Massé, l’utopie la plus connue de Tyssot de Patot, marque une autre étape importante dans l’évolution du genre, dans laquelle la complexité du dispositif fictionnel est mise au service d’une acide critique des religions révélées. Avec Tyssot, sous l’habit d’une intrigue proprement romanesque, l’utopie devient l’instrument d’une critique détournée du présent.

  • 5 Je renvoie, pour une analyse des conditions d’émergence de l’absolutisme européen, à l’ouvrage clas (...)

8Sur le plan du contenu politique de ces textes, le récit utopique s’engouffre, à partir de la deuxième moitié du XVIIe siècle, dans la brèche ouverte par la crise d’une réflexion écartelée entre les exigences de l’état absolutiste et les intérêts de la bourgeoisie urbaine5. Les utopies « posthistoriques » étudiées, parues entre 1675 et 1714, renvoient généralement dos à dos ces deux modèles politiques en recélant de la sorte une critique implicite qui vise à la fois le statu quo et les projets d’amélioration progressive de la société qui émergent à cette époque. La place de l’utopie louis-quatorzienne s’avère ainsi difficile à assigner : ni naïvement absolutistes, ni libéral-progressives, ces œuvres se rapprocheraient plutôt de l’idéal nostalgique du républicanisme classique, en remettant au goût du jour les vertus de la cité ancienne ainsi que de la simplicité du mode de vie des « Sauvages » américains. Il ne s’agit pourtant pas, pour les auteurs étudiés, de prôner le retour à une Antiquité idéale, mais d’imaginer, dans l’esprit du républicanisme civique, un État qui mette fin à la guerre civile (comme, par exemple, celle qui avait sévi en France tout au long des XVIe et XVIIe siècles, lors des conflits religieux et des affrontements entre monarchie et aristocratie).

L’utopie louis-quatorzienne et l’idée de progrès

9Les rapports de l’utopie avec l’histoire se sont avérés plutôt difficiles à conceptualiser, comme en témoignent, entre bien d’autres, les travaux fondamentaux de Karl Mannheim, rassemblés dans son ouvrage classique Idéologie et utopie (2006). D’après le sociologue, l’utopisme trouverait son origine première dans l’esprit millénariste qui exprime la libération anarchique des énergies de la plèbe. L’exemple de référence est celui des révoltes des paysans allemands au début du XVIe siècle (MANNHEIM 2006, 193). Pour Müntzer et les autres idéologues de ces mouvances, il ne s’agit pas seulement de réformer la société ou les rapports de classe ; dans leur vision eschatologique, ce n’est que le pur présent qui entre en ligne de compte, l’avènement du Royaume dans l’ici-maintenant.

10D’après Mannheim, à partir du XVIIe siècle l’esprit utopique subit une modification fondamentale, en devenant le véhicule de l’idéologie de la bourgeoisie urbaine : à l’ouverture extatique au Kairos, qui caractérise la vision temporelle des chiliastes comme Müntzer, succède ce que le sociologue appelle l’utopie « libéral-humanitaire » définie par sa confiance dans l’idée de progrès. De cette manière, l’avènement de ce type d’utopie s’accompagne d’une transformation des représentations de l’Histoire qui vient à être définie comme processus graduel, linéaire et orienté vers un but institutionnel.

11Mannheim soutient que les utopies de l’âge classique seraient, notamment en France, surdéterminées par l’horizon indépassable du progrès, et c’est dans leur sillage qu’on formule d’ailleurs, selon l’auteur, la vision téléologique de l’histoire qui domine la modernité (MANNHEIM 2006, 95).

12La thèse du sociologue est, en raison de sa grande force explicative, plutôt séduisante : en effet, elle permet de faire le lien entre la montée d’une nouvelle classe urbaine en France et la production utopique, tout en expliquant les liens entre cette dernière et le succès des théories libérales au XVIIIe siècle. Cependant, une analyse plus détaillée des utopies narratives louis-quatorziennes ne semble pas confirmer la pertinence du lien établi par Mannheim entre l’avènement du progressisme bourgeois et l’évolution de ce genre.

  • 6 Cette guerre, faut-il le préciser, n’est ni la guerre hobbesienne de tous contre tous, ni la guerre (...)

13S’il est difficile de contester la présence de certaines similitudes entre les positions avancées par les pionniers de l’idéologie du progrès et les contenus allégoriques véhiculés par les utopistes de l’époque classique, ces homologies restent généralement explicables par l’arrière-plan historique, dominé par la réalité quotidienne des guerres de religion. Tout comme les premières théories de la paix universelle, des droits naturels, de la tolérance et de la laïcité, les utopies demeurent, en dernière instance, des réponses au traumatisme, historique et bien réel, de la guerre civile qui a constitué tout au long de l’époque classique l’horizon indépassable de la pensée politique6. Comme l’a bien montré Georges Livet, pendant presque deux siècles, le conflit quasi permanent constitue également le sous-texte d’une grande partie des productions littéraires de l’Ancien Régime, qui répondent de diverses manières au traumatisme de la guerre civile (LIVET 2002). Loin d’en faire exception, les utopies de l’époque représentent des fortes expressions de la volonté d’en finir avec la guerre idéologique, tendance sans doute accentuée par le fait que les trois auteurs étudiés, Gabriel de Foigny, Denis Veiras et Tyssot de Patot, sont effectivement des réfugiés protestants. Confrontés au durcissement de la monarchie envers la minorité huguenote qui conduira à la Révocation de l’Édit de Nantes (1685), les utopistes rêvent à des communautés imaginaires totalement pacifiées, dans lesquelles toute forme de dispute politico-théologique serait rendue obsolète. En fait, loin d’anticiper les lignes directrices du libéralisme naissant, ces projets mettent en scène des états clos, repliés sur eux-mêmes et généralement hostiles à tout changement. Ainsi, rien ne leur est plus étranger que la croyance dans la doxa de la perfectibilité indéfinie des individus ou l’éloge de l’esprit du commerce qu’on retrouvera chez les principaux penseurs libéraux.

  • 7 Les passages forts ne manquent pas chez Tyssot de Patot, comme, par exemple : « La Génése, selon mo (...)
  • 8 Voir par exemple, au sujet de la « religion civile » chez les théoriciens du républicanisme classiq (...)

14Les œuvres de Foigny, Veiras et Tyssot n’anticipent pas non plus les thèses du conservatisme moderne, ne partageant ni la fascination de celui-ci pour la durée historique ni sa méfiance envers les projets visant à fonder en raison une société meilleure. Plutôt, si on prend en ligne de compte l’accent que l’utopie louis-quatorzienne met sur le moment anhistorique de la fondation, on pourrait y voir un équivalent sécularisé du Millenium, une sorte de projection immédiate du Royaume chrétien dans le plan de l’immanence. Mais cette rencontre entre le millénarisme de Müntzer et les utopies louis-quatorziennes reste également hasardeuse, car, loin de s’inscrire dans l’histoire du salut, le bonheur en Utopie prend plutôt une forme libertine. Si, comme déjà mentionné, la critique des religions révélées et les parodies du corpus biblique fourmillent dans les œuvres de Denis Veiras et Tyssot de Patot (qui n’épargnent ni la Genèse ni le récit de la Passion7), il ne s’agit pourtant pas, dans ces cas, d’une simple critique progressiste de la superstition. Ainsi, bien que les textes du corpus dénoncent l’imposture du théologico-politique, ils ne la rejettent pas en bloc pour autant. En effet, bien que la religion dominante en Utopie reste le déisme, la figure du fondateur n’échappe pas aux ambiguïtés de la position néo-machiavélienne8 pour laquelle l’imposture religieuse constitue une des principales assises du pouvoir temporel légitime. Autrement dit, même obtenu au prix de la liberté de conscience et du droit à la résistance, le bonheur des citoyens l’emporte sur les considérations morales et même sur la poursuite de la vérité. De même, chez Veiras, ce n’est que le critère de l’exercice du pouvoir qui permet de distinguer entre, d’une part, l’artifice profitable de Sévaris, qui se fait passer pour le porte-parole du Soleil afin d’unifier la communauté et, d’autre part, l’imposture nocive de l’infâme Stroukaras, qui divise ses sujets en entrainant la cité dans un état de guerre perpétuelle. Dans les textes étudiés, tout se passe comme si l’acquiescement au mythe de la part des Utopiens était une condition nécessaire de leur bonheur.

Entre l’Antiquité et le Nouveau Monde

15Un des traits récurrents des fictions utopiques louis-quatorziennes est la nostalgie pour la simplicité du mode de vie des Antiques ou bien de celui des « Sauvages » décrits dans les récits viatiques du Nouveau Monde.

16La référence à l’Antiquité classique est souvent allusive, mais systématique. Les exemples abondent, à commencer par More, dont les Utopiens sont des possibles descendants des Grecs anciens, à en croire certaines particularités langagières, et tiennent même une partie de leur savoir des quelques Égyptiens et Romains échoués sur l’île :

M’est avis que cette grande facilité avec laquelle ils apprirent le grec prouve que cette langue ne leur était pas tout à fait étrangère. Je les crois Grecs d’origine ; et quoique leur idiome se rapproche beaucoup du persan, l’on trouve dans les noms de leurs villes et de leurs magistratures quelques traces de la langue grecque. (MORE 1927, 59)

  • 9 La transmission de la sagesse de l’Égypte antique est un topos récurrent dans plusieurs utopies : p (...)

17Parmi d’autres modèles antiques, on retrouve l’Égypte9, Rome, l’Atlantide (chez Bacon) et, bien entendu, Sparte, qui reste la référence privilégiée, l’utopie archétypale. Bien que souvent de façon subreptice, c’est ce dernier modèle qui est revisité sans cesse par les utopies et qui leur fournit certains thèmes fondamentaux : la centralité du Législateur, l’égalité isonomique des citoyens, la mise en commun de la propriété terrienne, le mépris pour le commerce et les richesses, la présence de l’esclavage, l’isolement, et, dans certains cas, la militarisation de la cité. Tout comme l’antique Sparte, les cités utopiques de Gabriel de Foigny, Denis Veiras et Tyssot de Patot proposent le modèle de la coïncidence parfaite entre l’Etat et la société civile. Chez Foigny, l’organisation militaire des Australiens rappelle, indubitablement, celle des Spartiates, et tout le chapitre dédié aux « Guerres ordinaires des Australiens » provient sans doute des descriptions d’Hérodote ou de Plutarque. L’usage des lances chez les Australiens de Foigny et de Veiras (VEIRAS 1711, 179) semble jouer le même rôle de renvoi à l’image stéréotypée du guerrier antique. Non seulement la technique de combat est calquée sur celle des hoplites spartiates, mais Foigny précise même, et c’est sans doute un clin d’œil à la bataille de Thermopyles, que « cinquante Australiens sont capables d’embarrasser dix mille hommes » (FOIGNY 1676, 208).

18Mais cette nostalgie n’est pas celle pour un modèle antique qui serait celui représenté par la littérature pastorale et qui a connu le succès que l’on sait jusqu’à la première moitié du XVIIe siècle. En effet, dans certains textes, on retrouve des reflets parfois plus inquiétants du paradigme antique, notamment de celui spartiate : tout comme Sparte, qui pratiquait l’eugénisme par l’abandon des enfants, les sociétés idéales sont fondées sur le rejet sans appel de l’écart et de toute forme de différence, qu’elle soit physiologique ou morale. Dans un siècle qui découvre les valeurs de la tolérance, les Utopiens prônent, au contraire, les vertus de la conformité. Ainsi, le voyageur qui veut pénétrer dans l’empire Séverambe doit passer une période de quarantaine dans une zone occupée par tous ceux mis à l’écart pour quelque défaut de naissance :

Nous sceumes ensuite qu’on trouvoit parmi les habitants de cette Ville diverses personnes qui avoient des deffauts naturels, outre un tres-grand nombre de personnes bien faites, parce que ceux de Sevarinde y en voient tous les gens contrefaits qui naissent parmy eux, n’en voulant point souffrir de semblables dans leur ville. (VEIRAS 1677-9, 96-7)

19On n’est pas loin ici d’un imaginaire organiciste, qui ne voit pas la société comme un artéfact fondé sur une entente contractuelle, mais comme un corps vivant qui doit exclure, s’il veut assurer sa propre survie, tout élément étranger. Cet imaginaire est bien présent chez Veiras, qui assimile l’homogénéité idéale de l’État à celle du corps qui, afin de survire, doit contenir les fluides vitaux :

Il en est à peu près du Corps Politique comme du corps naturel, où le sang circule perpetuellement pour en nourrir toutes les parties, sans toutesfois jamais sortir des veines à moins qu’on les ouvre tout exprés pour verser au dehors ce tresor precieux, qui contient en soy tous les principes de la vie. (VEIRAS 1677-9, 5)

  • 10 De la sorte, l’organisation de la cité utopique peut se revendiquer, sur le plan des institutions, (...)

20Mais, faut-il le rappeler, si le dispositif utopique a pu prêter le flanc à des soupçons de totalitarisme (BENREKASSA 1978, 98), cette interprétation n’est pas seulement anachronique, mais en plus elle ne semble pas prendre en considération la référence républicaine des utopies de l’âge classique. En fait, la cité antique constitue, comme l’a montré Skinner pour l’Utopie de More (SKINNER 1987), le cadre de référence de la transmission d’une conception citoyenne du politique pour laquelle les différences entre monarchie, république et démocratie ont tendance à s’estomper10. Effectivement, l’utopie ne formule pas de rappel à l’ordre, mais elle renvoie plutôt à une exigence de liberté républicaine, à une conception que Skinner appellera « néo-romaine » (SKINNER 2000), et qui se démarque par son insistance sur la revalorisation de la common law, sur la critique de l’inégalité de l’économie marchande, sur une liberté définie comme soumission au commandement raisonnable, ainsi que sur la participation active (negotium) à la vie de la cité.

21Cependant, malgré son importance, le modèle antique souffre, dans les yeux des auteurs utopistes, d’un défaut fondamental : si toutes les sociétés antiques ont été condamnées à disparaitre, cela prouve l’insuffisance du modèle qu’elles proposaient. Or, si on connait la fascination des utopistes pour la permanence et la durabilité, ainsi que leur aversion au changement et à la corruption, on comprend que c’est bien l’obsolescence du modèle antique qui fait obstacle son adoption à part entière par les utopistes.

22C’est alors dans un autre espace, qui a su garder intact son caractère originaire, que les auteurs étudiés vont chercher un modèle sociopolitique alternatif. En effet, l’Antiquité de l’espace méditerranéen ne fournit que la moitié du cadre de référence des utopies narratives louis-quatorziennes, l’autre volet étant constitué par la présence massive des renvois au Nouveau Monde. Faudrait-il aussi rappeler que dans l’époque classique tout voyage exotique représente en même temps une expédition dans le passé : l’observation des sociétés « sauvages » permet d’assister au spectacle d’une antiquitas rediviva, retrouvée par le détour de l’entreprise de la découverte. Sur un plan idéologique, la conquête américaine influe sur la vision d’un optimus status reipublicae dans la mesure où l’égalitarisme de l’utopie réinvestit la conception du droit naturel universel formulée en réaction à la conquête de l’Amérique et à l’extermination des Autochtones.

23Un exemple qui montre la convergence entre l’imaginaire utopique, celui du Nouveau Monde et celui de l’Antiquité, est celui de l’organisation économique. Dans la plupart des utopies, l’économie repose sur la communauté des biens. En effet, les Australiens de Foigny « ne savent ce que veut dire le mien & le tien : tout est commun entre eux, avec une sincérité si entiere : que l’homme & la femme n’en peuvent avoir une plus parfaite parmi les Europeens. » (FOIGNY 1676, 80) Même constat à la lecture des textes de Denis Veiras et Tyssot de Patot : l’absence de l’argent et la communauté des biens fournit la clé des utopies, en donnant la condition de possibilité d’un Etat juste. Mais il semble impossible de décider si la référence d’origine de cette conception est le mythe antique de l’âge d’or (éventuellement passé par le filtre de l’humanisme chrétien), ou bien l’organisation communautaire des « Sauvages » américains décrits par les voyageurs. Quoiqu’il en soit, le refus du mercantilisme, du profit et de l’argent même expriment la même nostalgie pour un mode d’organisation sociale qui élimine la différence dans la mesure où celle-ci représente une source de conflit.

  • 11 Il s’agit, souvent, d’un processus de renversement ou du rejet des topoi coloniaux : ainsi, les Aus (...)
  • 12 En effet, l’Utopie de More semble liée aux débuts de la Leyenda negra dans la mesure où sa parution (...)

24Comme le rappelle A. Cioranescu, le monde américain représente « l’utopie en marche » (CIORANESCU 1972, 67) dans la mesure où il renvoie à un passé alternatif : tout comme l’Utopie, l’Amérique est le résultat d’une évolution tangente, asymptotique au monde européen. La rencontre entre l’utopie et la préhistoire américaine n’est en rien anecdotique. En effet, bien des sociétés imaginées tout au long de l’époque classique ont été bâties, si l’on peut dire, avec des morceaux trouvés dans l’inventaire des relations de voyage au Nouveau Monde. D’ailleurs, dans la mesure où elles empruntent les topiques et les modalités pragmatiques de validation des récits de voyage, l’utopie s’approprie (tout en l’expropriant)11 le discours colonialiste de la découverte et les topoi du voyage réel ou imaginaire (MAROUBI 1990, 19) ; dans ce sens, l’utopie constitue, en quelque sorte, le revers de la Leyenda negra. Elle inscrit ainsi dans contexte du débat sur le Nouveau Monde12 un supplément qui opère la synthèse entre le gouvernement des « Sauvages » et la recherche de nouvelles formes, modernes et malgré tout, européennes, d’organisation politique.

25Mais, s’il est douteux que More ait vraiment utilisé les descriptions du Mexique fournies par les marins même avant la conquête de Cortez, la coïncidence reste surprenante entre ces deux états restés en dehors de l’histoire connue et qui surgissent en même temps dans la conscience occidentale : l’Utopie et l’empire inca. Les emprunts à la geste américaine sont encore plus significatifs chez les héritiers de More. Par exemple, Campanella fait apparaitre, dans son récit, un des marins de Colomb tout en citant Cortez (TROUSSON 1998, 85), et Foigny discute les contributions de Magellan et situe la conception de son personnage-narrateur en Amérique : « J’ay donc esté conceu dans l’Amérique, et je suis né sur l’océan, présage trop asseuré de ce que je devois être un jour. » (FOIGNY 1667, 3)

26Le Nouveau Monde est, tout comme l’Utopie, non seulement le fruit d’une évolution historique divergente, mais aussi le dépositaire d’une autre version de l’humanité, qui n’aurait pas connu la Chute. En effet, les utopies classiques font preuve d’une persistante méfiance à l’égard du récit canonique de la Genèse : la thèse d’une humanité préadamite est reprise notamment par Gabriel de Foigny qui fait un usage massif de la mythologie prélapsaire en donnant aux hermaphrodites australiens une origine qui les aurait soustraits aux conséquences du Péché originel. Les utopistes sont d’ailleurs curieusement attirés par le débat sur l’origine des habitants du Nouveau Monde. Tyssot de Patot revient à plusieurs reprises, dans Voyages et avantures de Jaques Massé, sur les thèses polygéniques (GLIOZZI 2000, 481), comme, par exemple, lorsqu’il suggère que les femmes non européennes, n’étant pas les descendantes d’Ève, seraient exemptes des douleurs de l’accouchement.

Cent voyages que j’avois lûs, m’assuroient que les femmes en général, qui habitent aux Indes Orientales, dans l’Afrique et dans l’Amérique, aux environs de l’equateur, ne souffrent guéres de douleur, lorsqu’il s’agit de mettre une créature humaine au monde… (PATOT 1714, 30-31)

Des îles dans le temps

  • 13 Cette tradition a été inaugurée par More, qui ancre son récit dans un contexte qui surprend par sa (...)

27Sans être vraiment absente des utopies classiques de notre corpus, la grande Histoire européenne semble s’éparpiller dans des petites mésaventures, des diaporamas d’« histoires véritables » qui font se succéder navigations, naufrages, séjours dans de diverses havres et découvertes extraordinaires. Si le récit utopique accueille des références au présent politique, ces insertions ont souvent la fonction de renforcer la vraisemblance du dispositif fictionnel, mais elle n’influe pas de manière visible sur la temporalité utopienne, qui se distingue par son insularité13.

28La Terre australe connue de Foigny débute ainsi par l’histoire de la découverte du continent qui, malgré les renvois à des personnages réels comme Magellan ou le sieur de Gonneville, nous situe d’emblée à la lisière de la réalité et de la fiction. Un effet semblable est produit, chez Tyssot, par la mention inaugurale de la bataille de 1639 dans laquelle disparait le père du narrateur. Dans la mesure où elles empruntent les topiques et les modalités pragmatiques de validation des récits de voyage ou des mémoires, ces textes manifestent la volonté d’ancrer des situations fictives dans une forme de réalité historique. Une bonne exemplification en serait l’histoire imaginaire des Sévarambes que Veiras tente de resituer dans la temporalité européenne :

Les Sevarambes comptent le temps par Dirnemis, qui contiennent chacun sept révolutions Solaires. Suivant leur supputation, pour l’accommoder à la nostre, Sevarias nâquit l’an de grace 1 395. & trente-deux ans aprés il fit sa premiere décente dans les Terres Australes ; c’est à dire l’an 1427. qui est celui, où ces peuples ont établi leur principale époque. (VEIRAS 1675, 210)

29La perspective sur le devenir change, en revanche, lorsqu’on pénètre dans la cité utopique : là, l’histoire est réduite à son épure, n’étant présente que sous la forme du récit de fondation et de quelques événements cycliques. Bronislaw Baczo a bien remarqué la pauvreté de ces histoires imaginaires (BACZO 1978, 157), caractérisées par le renvoi stéréotypé à l’action fondatrice d’un Législateur qui agit comme le premier moteur de l’entreprise utopique. À la temporalité linéaire du christianisme et de ses versions sécularisées, l’utopie oppose une conception du temps qui rappelle la vision cyclique des mythes de l’Antiquité. À la première vue, la temporalité dans les sociétés australes est gouvernée par les rythmes naturels, voire cosmiques, comme le montre le découpage en fonction des révolutions du soleil et des lunaisons chez Foigny et Veiras. Mais, d’autre part, la division des journées australiennes, la régularité des cycles reproductifs, la succession prévisible des guerres, sont l’effet d’une action sur le temps qui vise non seulement à en rationaliser l’emploi, mais à abolir l’histoire. Celle-ci représente d’ailleurs, pour prendre l’exemple de La terre australe connue, un point curieusement aveugle : Sadeur, le narrateur du récit, découvre en effet les Annales australiennes, mais il n’en peut tirer qu’un « ridicule » mythe des origines européennes, après avoir avoué son incompréhension : « Il faut un génie tres particulier pour pouvoir lire & expliquer les revolutions de cinq premieres mille, & jamais je n’y ai pû rien comprendre » (FOIGNY 1676, 174).

Conclusion

30La question de l’histoire dans les textes du corpus est, pour une large part, celle d’une absence : à l’occultation des origines des sociétés utopiques correspond, de manière symétrique, la carence d’archives et l’effacement de l’ordre événementiel. Ainsi, en ce qui concerne les états utopiques décrits dans ce corpus, c’est le geste radical de fondation, de rupture avec un passé enfoui, qui marque l’émergence de la Cité utopique comme passage de la préhistoire à la posthistoire, en éliminant toute étape intermédiaire et en bouchant la voie de tout progrès possible. Après l’impulsion initiale, la machine étatique fonctionne comme un véritable perpetuum mobile. Mais, si la cité idéale est celle qui élimine le risque de l’imprévu et par conséquent, de la désagrégation sociale, elle le fait aussi au prix d’un désœuvrement perpétuel des citoyens dont l’existence est transposée sur le plan de la posthistoire, c’est-à-dire d’une étape de l’évolution sociale dans laquelle les conflits fondamentaux (liés notamment à la lutte pour la satisfaction des besoins individuels) auront été résolus.

31L’utopie louis-quatorzienne offre à la fois une résolution imaginaire des contradictions propres à la montée de l’absolutisme et une alternative à la version de l’histoire qui commence à s’imposer avec l’avènement du christianisme et qui donnera lieu au progressisme moderne. La vision qu’elle propose est ainsi essentiellement nostalgique dans la mesure où elle mobilise des références aux modèles républicains de la polis grecque ou des états amérindiens.

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Notes

1 Je renvoie notamment au titre de l’ouvrage consacré par Fredric Jameson (2005) à l’utopie et à la science-fiction : « Archéologies du futur ».

2 Pour une discussion des rapports, plutôt ambigus, du marxisme et de la tradition utopique, voir, par exemple, l’étude de Vincent Geoghegan Utopianism and Marxism (2008).

3 Pour une discussion détaillée des conditions qui ont conduit à l’apparition de l’uchronie, voir l’article éclairant de Henning Kraus (1988).

4 Cette modification des objectifs pragmatiques qui va de pair, selon Peter Kuon, avec un changement radical des présupposés anthropologiques qui avaient cours dans les utopies précédentes (KUON 1988, 52).

5 Je renvoie, pour une analyse des conditions d’émergence de l’absolutisme européen, à l’ouvrage classique de Perry Anderson (1974), qui, bien que daté en ce qui concerne certains points de détail, me semble fournir une explication convaincante des rapports de classe qui ont présidé à l’émergence de l’absolutisme en Europe.

6 Cette guerre, faut-il le préciser, n’est ni la guerre hobbesienne de tous contre tous, ni la guerre civile décrite par Foucault dans ses cours sur La société punitive (2013) ; il s’agit plutôt d’une confrontation qui traduit des clivages liés aux évolutions religieuses d’une part et à la faiblesse relative du pouvoir royal.

7 Les passages forts ne manquent pas chez Tyssot de Patot, comme, par exemple : « La Génése, selon moi, étoit une pure fiction ; la Loix des Juifs et leurs cérémonies, un badinage de veines puérilitez : les Propheties, un abîme d’obscurirez, et un galimatias ridicule ; et l’Évangile une fraude pieuse, inventée pour bercer des femmelettes et des esprits du commun » (PATOT 1714, 24).

8 Voir par exemple, au sujet de la « religion civile » chez les théoriciens du républicanisme classique, l’ouvrage de Ronald Beiner (2011).

9 La transmission de la sagesse de l’Égypte antique est un topos récurrent dans plusieurs utopies : par exemple, les Mezzoraniens des Memoires de Gaudence de Lucques (1777) sont également les descendants d’une poignée d’Egyptiens exilés.

10 De la sorte, l’organisation de la cité utopique peut se revendiquer, sur le plan des institutions, de la république égalitaire, voire communiste (chez Foigny), de l’absolutisme oligarchique ou bien d’un gouvernement qui est à la fois « monarchique, despotique et héliocratique en premier Chef » (VEIRAS 1675, 307).

11 Il s’agit, souvent, d’un processus de renversement ou du rejet des topoi coloniaux : ainsi, les Australiens et les bons sauvages refusent tout commerce avec les Européens car, selon Foigny, ils ne « souhaittent rien » et « n’ont besoin de rien ».

12 En effet, l’Utopie de More semble liée aux débuts de la Leyenda negra dans la mesure où sa parution est absolument contemporaine des démarches faites par Las Casas auprès de Charles Ier en faveur des « Indiens » (1516). Il est probable qu’en vertu de ses relations, More a eu vent de ces démarches avant la rédaction de l’Utopie (1515-6). Plus tard, Las Casas publiera Brevísima relación de la destrucción de las Indias qui est le document fondamental de cette tradition qui dénonce les abus espagnols dans le Nouveau Monde.

13 Cette tradition a été inaugurée par More, qui ancre son récit dans un contexte qui surprend par sa précision : la rencontre du compagnon d’Amerigo Vespucci qui apporte des nouvelles d’Utopie vers 1515, à Anvers, en compagnie de l’imprimeur Pieter Gillis. Même insistance sur le contexte historique chez Campanella, qui agrémente son récit d’assez longues listes de figures historiques, comme, par exemple, celle des souveraines du XVIe siècle (CAMPANELLA 2000, 61).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Peter Murvai, « Nostalgie et posthistoire dans quelques utopies louis-quatorziennes (1675-1714) », Conserveries mémorielles [En ligne], #22 | 2018, mis en ligne le 17 juin 2018, consulté le 14 novembre 2018. URL : http://journals.openedition.org/cm/2805

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Auteur

Peter Murvai

a obtenu un doctorat en Lettres de l’Ecole Normale Supérieure de Lyon avec une thèse sur les allégories de la souveraineté dans la littérature moderne. A présent, il travaille sur la question de la typologie générique dans le corpus narratif des utopies louis-quatorziennes. Il a publié plusieurs articles sur l’analyse textuelle de discours, les utopies australes et la littérature des XVIIe et du XXe siècles.
Peter Murvai obtained a doctorate in Letters from École Normale Supérieure in Lyon with a thesis on the allegories of sovereignty in modern literature. Currently, he is working on the question of the generic typology in the 17th Century French Utopias. He has published several articles on the textual analysis of discourse, the Southern utopias, and the literary tradition of the 17th and 21th centuries.

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