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Cartes et mémoire, droits et relations

Articulations de la modernité globale et des dynamiques locales dans la délimitation territoriale des aires de conservation communales au Nord-Ouest de la Namibie. 
Maps and Memory, Rights and Relationships
Sian Sullivan
Traduction de Benjamin Bâcle.
Cet article est une traduction de :
Maps and Memory, Rights and Relationships

Résumés

Le travail de cartographie des nouveaux domaines administratifs en vue de promouvoir la conservation et le développement, ainsi que la redéfinition des droits dans le cadre des nouvelles politiques et concepts de citoyenneté qui émergent de ce processus, sont deux éléments centraux des programmes s’inscrivant dans un mouvement de gouvernance environnementale néolibérale connus sous le nom de « Gestion communautaire des ressources naturelles » (GCRN)[Ndlr : En anglais, « Community-Based Natural Resources Management » (CBNRM)]. Aujourd’hui, nombre d’exemples révèlent les effets complexes, ambigus et souvent contestés des initiatives prises et des processus engagés dans le contexte de cette GCRN. Dans cet article, je m’appuie sur des données historiques et ethnographiques collectées dans le Nord-Ouest de la Namibie, et en particulier relatives aux populations Damara/ǂNūkhoe and ǁUbu, locutrices du Khoekhoegowab, pour, pour interroger ces deux problématiques. En premier lieu, cet article met en lumière l’impact, dans des contextes marqués par le colonialisme et l’apartheid, des réorganisations cartographiques du territoire et des populations sur la mémoire encore vive d’un accès et d’un usage des territoires qui excède les réorganisations et démarcations en question. En second lieu, il met en avant la complexité et la densité des relations conceptuelles, constitutives et affectives avec les territoires aujourd’hui touchés par la création d’unités administratives ou « aires de conservation » liées à la GCRN, relations qui se sont vues affectées et reconfigurées par nombre d’événements passés et par le modèle de gouvernance économique et néolibérale qui s’est fermement implanté dans la région. Reconnaître les disjonctions ainsi créées dans le rapport pratique et conceptuel entre territoires et populations est de nature à permettre une meilleure compréhension de ce qui se voit amplifié ou diminué par les trajectoires mondialistes empruntées par la gouvernance environnementale néolibérale. Plus particulièrement, l’histoire orale qui documente en profondeur les expériences individuelles, et surtout celles des personnes plus âgées inspirées par un retour sur d’anciens lieux d’habitation remémorés, peut historiciser et approfondir la connaissance de territoires culturels complexes qui ont aujourd’hui comme hier une importance cruciale, en termes de protection et de conservation.

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Dédicace

Cet article est dédié à la mémoire de Nathan ǂÛina Taurob, Philippine |Hairo ǁNowaxas et Andreas !Kharuxab.

Texte intégral

Remerciements : De nombreuses personnes et de nombreuses organisations, en Namibie, ont soutenu cette recherche. Werner Hillebrecht, aux Archives nationales de Namibie, a identifié l’emplacement de la carte et des rapports du Major Manning portant sur Kaokoveld. Kapoi Kasaona, à Palmwag Lodge, Usiel |Nua, le directeur de l’aire de conservation de Sesfontei, Emsie Verwey à Hoanib Camp, et mes amis au sein du Save the Rhino Trust – Jeff Muntifering, Simson !Uri-ǂKhob, Sebulon ǁHoëb, Andrew Malherbe et Alta van Schalkwyk – ont tous et toutes aidé, de manières différentes, à rendre possible le travail de cartographie basé sur des recherches orales de terrain. Welhemina Suro Ganuses et Filemon |Nuab se sont tous deux avérés essentiels à la concrétisation de la recherche et à la documentation sur le terrain. Mrs Esther Moombolah-|Goagoses et Mrs Emma |Uiras, au Musée national de Namibie, ont soutenu mon affiliation de chercheuse à cette organisation, tout comme Gillian Maggs-Kölling et Eugène Marais l’ont fait pour le Gobabeb Desert Research Institute. Une succession de permis octroyés par le Ministère de l’Environnement et du Tourisme m’ont permis de mener ma recherche au sein du Parc national de Skeleton Coast – les permis 2023/2015; 2190/2016; 2311/2017. Jeff Muntifering, Jennifer Hays, Mike Hannis et Lindsey Dodd ont généreusement lu une première version de cet article. Je vous suis très reconnaissant à tou(te)s pour vos commentaires et suggestions. Enfin, mais ce n’est en aucun cas moins important, je suis reconnaissante au Arts and Humanities Research Council du Royaume-Uni et à l’Université de Bath Spa pour les aides financières qui ont grandement contribué à rendre ces recherches possibles : Disrupted Histories, Recovered Pasts [https://dsrupdhist.hypotheses.org/] (AH/N504579/1, 2016-2019), Future Pasts [https://www.futurepasts.net] (AH/K005871/2, 2013-2019), Etosha-Kunene Histories [https://www.etosha-kunene-histories.net/] (AH/T013230/1, 2020-2023).

(Pré)ambulation dans le nord-ouest de la namibie1

  • 1 Le travail partagé ici est le fruit d’une longue gestation. Une partie de son contenu a été présent (...)

La mémoire est toujours une collaboration en cours.
(Powers, 2018)

  • 2 Les symboles |, ǁ, ! et ǂ, dans les mots Khoekhoegowab, indiquent des consonnes qui font le bruit d (...)
  • 3 Khoekhoegowab – la langue parlée par les Damara / ǂNūkhoen en Namibie – est un langage genré dans l (...)

1C’est au cours des années 1990, alors que je faisais des recherches dans le nord-est de la Namibie, dans le cadre de mon doctorat, que j’ai rencontré Nathan ǂÛina Taurob2. ǂÛinab3 n’est aujourd’hui plus de ce monde. Quand je l’ai connu, il avait environ soixante-dix ans et était matériellement démuni – mais aussi souvent alerte et toujours digne. Il se présentait comme un ǂNūkhoe qui était aussi « Purros Dama ». Ce qui signifiait que sa !hūs, ou sa zone d’appartenance – la zone dans laquelle il avait grandi – se trouvait dans le voisinage du village actuel de Purros, à quelques 100 kilomètres au nord-ouest de la localité de Sesfontein / !Nani|aus, où il vivait à l’époque où je le fréquentais.

  • 4 En 1971, Tinley décrit Purros comme un lieu inhabité, où les bergers font temporairement paître leu (...)
  • 5 Peu après l’indépendance, le glossonyme (nom donné à une langue) et ancien endonyme « Khoekhoegowab (...)

2Une dizaine d’années auparavant, Purros avait été au centre d’un « projet pilote d’éco-tourisme » innovateur et à petite échelle, impliquant entre autres l’installation, dans les années 1980, d’une majorité de pastoralistes ovaHimba (Jacobsohn, 1995; Durbin et al., 1997)4, et l’obligation pour « tous les touristes prenant part aux circuits organisés par le ‘Endangered Wildlife Trust’, de payer à la communauté locale, en tant que gardiens de leurs ressources naturelles (y compris le territoire et la faune), des frais visant à l’entretien desdites ressources » (Jacobsohn, 1998[1990], 55). Dans les années 1990, le village était en passe de devenir le quartier général d’une « aire de conservation communale », en lien avec le programme de Gestion communale des ressources naturelles (GCRN) se mettant alors en place en Namibie (Taylor, 2012, 42) (voir ill. 1). Cependant, ce projet de conservation postindépendance se concentrait principalement sur la communauté locale, et ne prenait pas en compte l’ensemble complexe de locuteurs du Khoekhoegowab5 liés à cette zone géographique du nord-est, et dont l’existence était avérée par de nombreux noms d’endroits Khoe sur les cartes régionales : Hoanib, Hoarusib, Gomadom, Sechomib et Khumib pour les rivières éphémères s’écoulant vers l’ouest, et dont la dense végétation et l’eau souterraine sont des ressources indispensables dans cet environnement aride ; et Purros, Auses, Dumita, Ganias et Sarusa, pour les endroits où les sources permettent également aux populations locales de vivre et d’accéder à d’importantes ressources, en termes d’aliments et de fourrage, dans cette zone très sèche (Sullivan,2021).

ill. 1. Frontières des concessions touristiques actuelles, autour des aires communales de conservation et des zones protégées par l’état dans la région du Kunene du sud, dans la Namibie de l’ouest

ill. 1. Frontières des concessions touristiques actuelles, autour des aires communales de conservation et des zones protégées par l’état dans la région du Kunene du sud, dans la Namibie de l’ouest

3ǂÛinab m’a plus d’une fois emmenée avec lui lors de ses excursions au sein du !garob – le « champ » – dans des endroits où lui et d’autres membres de sa famille allaient récolter certains aliments et avaient vécu auparavant. Je me rappelle ainsi une journée de 1995 passée à récolter le miel (danib) d’une ruche se situant près d’un endroit qu’il appelait To-to, au nord-ouest de Sesfontein – sur la route de Gubikoti. Un autre jour, après qu’il eut récolté des graines de graminées au milieu de nids de fourmis moissonneuses (ǂgoburun oms) dans les plaines du |Giribes, j’ai été frappée de le voir marcher sur plusieurs kilomètres jusqu’à une ruche abandonnée au sein d’un arbre solitaire de l’espèce des Sterculia africana (khoe hanu) (pour une description complète, voir Sullivan, 1999). L’arbre était situé dans une petite vallée au cœur de lointaines collines de schistes, que rien ne semblait distinguer de toutes les autres vallées menant aux autres collines entourant la plaine. ǂÛinab ne s’y était pas rendu depuis un certain nombre d’années. Mais pour lui, cette faculté à s’orienter dans ce qui pouvait sembler être, à moi comme aux nombreux touristes désormais encouragés à visiter la région, un environnement sauvage et « incompréhensible », faisait visiblement partie intégrante de son mode d’être et d’habiter dans cette région. Ce fut ǂÛinab qui m’expliqua le premier la pratique de salutation et d’offrande connue sous le nom de tsē-khom, qui implique de parler à des ancêtres connus ou à des esprits de morts anonymes et de s’assurer auprès d’eux d’un passage sauf et sûr au travers de zones où leur influence demeure significative (Sullivan, 2017).

4Les endroits visités et consignés avec ǂÛinab pendant la période 1995-96, et qui ont depuis fait l’objet de davantage de recherche (en histoire orale) sur le terrain, sont désignés sur la carte ill. 2, et l’on peut trouver davantage d’informations (ainsi que des images, lorsque celles-ci sont disponibles) les concernant en ligne. Le mélange d’informations écrites et incarnées que comprend cette « carte indigène » (Chapin et al., 2005; Eades, 2012) donne une idée de la densité de savoir et de souvenirs pouvant exister à l’égard d’un environnement donné dans le cas d’une personne associée à un lieu de vie spécifique vers la fin de sa vie (voir également Sullivan, Ganuses, 2020, 2021). Certains noms d’endroits décrivant ces endroits en détails (toponymes) témoignent d’une rare capacité d’observation des caractéristiques biophysiques du paysage (Basso, 1984, 1996).

5L'association de certaines personnes et de certains événements à des endroits spécifiques renvoie à la manière dont certains moments historiques décisifs pour la communauté locale sont pour ainsi dire situés dans certains lieux, pour toujours remémorés. Les souvenirs d’endroits ayant servi de lieux d’habitation renvoient à la perte d’un certain nombre de passés et de futurs, perte occasionnée par des déplacements eux-mêmes suscités par des forces historiques hors du contrôle des locaux (Jedlowski, 2001 ; Albrecht, 2007).

ill. 2. Cartographie des endroits visités et consignés en 1995-96 avec Nathan ǂÛina Taurob

ill. 2. Cartographie des endroits visités et consignés en 1995-96 avec Nathan ǂÛina Taurob

Ces espaces ont depuis fait l’objet de davantage de recherche en histoire orale sur le terrain. [Ndlr : une consultation plus aisée est possible en ligne https://www.google.com/​maps/​d/​u/​3/​embed?mid=18xC97JUKuRJWP6XVfobCIDbSc-lQDYZU ]

Capture d’écran de la carte en ligne réalisée par l’auteur

  • 6 NAN A450 Vol.4 1/28, Manning - Royal Geographical Society, Londres 19/12/1921, (voir également Haye (...)

6C’est lorsque ǂÛinab m’a montré l’emplacement exact où son habitation – son oms – se trouvait auparavant, dans la commune de ǂNū-!arus au nord-ouest de Sesfontein (ill. 3), que j’ai commencé à saisir l’ampleur de l'impact émotionnel de ce déplacement. Bien que non visible sur les cartes de la région aujourd’hui, cette commune du nom de ǂNū-!arus apparaît clairement sur la « Carte du voyageur de Kaokoveld », établie à partir de « tours » faits d’août à octobre 1917 et de juin à juillet 1919 par le premier Commissaire Résident de Owamboland, le Major Charles N. Manning, et confiée à la Royal Geographical Society (RGS) de Londres en 19216. Voyageant à un moment – la fin de la Première Guerre mondiale – où, à la suite d’un certain nombre d’événements sur la scène internationale, la Deutsch-Südwestafrika était en passe de se transformer en Protectorat britannique de l’Afrique de l’Ouest sous l’égide de la Société des Nations, Manning avait pour mission, il y a une centaine d’années, d’étendre le contrôle d’un Royaume-Uni émergeant tout juste de la guerre sur les territoires et les peuples natifs de la région (Hayes, 2000; Rizzo, 2012). On a pu imputer à Manning le « fantasme de succéder à Francis Galton en tant qu’explorateur et géographe » (Hayes, 2012, x), dans la mesure où il se présente implicitement

comme l’héritier d’une longue ligne d’explorateurs et de voyageurs [dans ce territoire] tels que Francis Galton et Charles John Andersson, s’inscrivant pour ainsi dire dans le sillage de Galton en tant que géographe et cartographe de contrées lointaines d’Owambo et de Kaoko. (Hayes, 2000, 50)

7Dans une langue imprégnée des mœurs de sa classe sociale, de son appartenance ethnique et de son sexe au début du 20ème siècle, Manning relate, dans une lettre accompagnant la copie de la carte du Kaokoveld qu’il envoie au RGS, que

  • 7 NAN A450 Vol.4 1/28, Manning - Royal Geographical Society, Londres 19/12/1921. Pour une analyse de (...)

[nous étions] assistés par le relativement petit nombre d’habitants sauvages (c’est-à-dire de types Héréro Bantu et Hottentot-Bushman Nama) originaires des contrées plus lointaines, qui non seulement m’ont guidé et m’ont fourni toutes sortes d’explications le long de chemins montagneux jusque-là inconnus – et fréquemment sans même un sentier bien défini ou les traces souvent utiles du passage d’éléphants ou d’autres gibiers agiles à travers les pierres et les buissons – mais ont aussi indiqué là où l’on pouvait trouver de l’eau, au creux de kloofs (ravins) isolés ou dans des lits de rivières ne coulant plus ; des communes abandonnées ayant abrité d’anciennes générations, …de rares rhinocéros, éléphants, girafes etc. qui étaient fort abondants avant ce grand exterminateur des plus belles variétés de gibiers, j’ai nommé l’arme à feu européenne. 7

  • 8 Une carte du nord-ouest de la Namibie de 1903, établie par le cartographe Max Groll et se basant en (...)
  • 9 Ce genre d’appellation n’est pas sans avoir des connotations irrespectueuses. C’est après un temps (...)

8Bien que sa carte du nord-ouest de l’état aujourd’hui connu sous le nom de Namibie fût la plus détaillée à l’époque, la vision bureaucratique de Manning se voyait continuellement excédée et frustrée par les territoires, la nature et les populations documentés dans ses rapports, ses journaux et ses efforts cartographiques. Quoi qu’il en soit, la commune ǂNū-!arus apparaît clairement sur sa carte comme un endroit ayant deux noms, l’un Otjihéréro et l’autre Nama (respectivement « Okohere » et « QuhQrus », les « q » signalant, dans le second, des clics phonétiques) (voir ill. 4)8. « Purros », à la confluence des rivières Hoarusib et Gomadom, est dite habitée par « une petite quantité de natifs parlant le Nama », ce qui suggère que l’on savait que des locuteurs du Khoekhoegowab vivaient là en 1917. La rencontre, à plusieurs endroits plus loin le long de la rivière, d’individus élusifs auxquels on se réfère alors sous le nom de « klip kaffirs »9, est consignée sur la carte de Manning, et l’histoire orale et les documents généalogiques récents permettent de confirmer qu’il s’agissait d’ancêtres ǂNūkhoen de ǂÛinab et de familles parentes.

ill. 3. Nathan ǂÛina Taurob en 1996 sur le site de son ancien foyer à ǂNū-!arus, au nord-ouest de Sesfontein, en Namibie

ill. 3. Nathan ǂÛina Taurob en 1996 sur le site de son ancien foyer à ǂNū-!arus, au nord-ouest de Sesfontein, en Namibie

Sian Sullivan

ill. 4. Détail de la carte de Kaokoveld par le Major C. N. Manning (1917)

ill. 4. Détail de la carte de Kaokoveld par le Major C. N. Manning (1917)

Carte sur laquelle figure Sesfontein (« Zesfontein »), et, juste au-dessus, l’emplacement de ǂNū-!arus (également connus sous les noms de ‘Okohere’ et ‘QuhQrus’).

Archives nationales de Namibie.

9C’est plusieurs décennies après l’excursion de Manning que ǂÛinab et sa famille ont vécu à ǂNū-!arus, et ce « pendant très longtemps », cultivant de petits jardins de maïs et de tabac irrigués par l’eau canalisée depuis la source se trouvant au nord de la commune. En 1996, il était encore possible de voir certains des contours de leurs canaux d’irrigation, bien que rien ne subsiste sur le site du foyer de ǂÛinab. La famille de Nathan a déménagé de ce site à Sesfontein en raison, m’a-t-il dit alors, de la pression exercée par les déplacements vers le sud des ovaHimba, de leurs grands troupeaux de chèvres et de leurs bovins. En 1999, ǂNū-!arus était toujours habitée par les ovaHimba, mais en 2008 elle était devenue le site d’une entreprise commerciale de chasse aux trophées appelée Didimala Hunting Safaris et ayant obtenu une concession de 10 ans auprès des organismes de conservation de Sesfondein, d’Anabeb et d’Omatendeka pour la chasse d’animaux-trophées tels que léopards, éléphants et lions. A ma connaissance, ǂÛinab et l’histoire de l’association de sa famille avec cet endroit – ainsi que leur connaissance de l’environnement et leurs expériences au sein de celui-ci – ne figuraient pas et ne figurent toujours pas dans les pratiques et les institutions actuelles de gouvernance du territoire et de la faune. Leurs récits et les récits de leurs ancêtres, récits d’une existence humaine à la fois florissante et respectueuse de l’environnement sur au moins plusieurs générations, semblent avoir été complètement effacés par les diverses incarnations d’une modernité irrésistiblement globalisante ; de la même façon que le paysage ne montre aujourd’hui aucune trace matérielle des logis et des sites dans lesquels ils ont longtemps vécu.

Contextes et codifications

  • 10 En anglais, « Community-Based Natural Resources Management » (CBNRM).

10Le préambule qui précède suit la trame d’une expérience particulière à l’égard de la conservation et des environnements culturels du nord-ouest de la Namibie. Dans le contexte actuel et au niveau international, l’intérêt porté à cette contrée est inséparable d’une volonté, dans les initiatives concernant l’environnement rural et le développement, de conférer ou de renforcer les droits de « communautés » de gens à l’égard du territoire et de ses ressources. Dans les pays d'Afrique du sud, cette ambition s’est traduite en partie par une série de programmes nationaux postcoloniaux pour la Gestion communautaire des ressources naturelles (GCRN)10. Ces initiatives incarnent un discours dont le credo peut se décliner dans les assomptions suivantes : qu’une certaine sûreté dans la possession, la gestion et l’utilisation des ressources est un prérequis nécessaire pour l’accès à l’autonomie ; que la « communauté » correspond à un point de départ approprié et accessible en termes de gouvernance et de prise de décision ; et que lorsque les populations locales deviennent, par exemple, propriétaires, gestionnaires et exploitants des « ressources naturelles », elles sont plus susceptibles d’agir d’une manière compatible avec la conservation de la biodiversité de l’environnement en question, tout en en récoltant les bénéfices en termes de développement économique (par exemple, Nacso, 2014 ; Jacobsohn, 2019). Les différents modèles de GCRN sont généralement basés sur l’idée de « propriété collective » ou de « possession coutumière », et tendent, en termes de répartition du territoire, soit à renforcer les dispositions existantes ou « traditionnelles », soit à essayer de créer de nouvelles formes de « propriété collective » lorsque l’on considère que les anciennes ont été détruites (un phénomène résumé et analysé dans Ostrom, 1991 ; Jones, 1999a ; Hulme, Murphree, 2001 ; Fabricius et al., 2004 ; une vue d’ensemble est disponible dans Sullivan, Homewood, 2004). On sait aujourd’hui que ce qui résulte de ce processus, en termes sociaux, démocratiques et environnementaux, est rarement dénué d’ambiguïté, et peut parfois mener à toutes sortes de disputes, de conflits et de protestations (ainsi que l’évoquent ci-dessous bon nombre d’études des programmes s’inscrivant dans la GCRN en Namibie).

  • 11 En anglais, « conservancies ».
  • 12 En anglais, le « United States Agency for International Development ».
  • 13 En anglais, le « World Wide Fund for Nature ».
  • 14 En anglais, le « Global Environment Facility ».
  • 15 En anglais, le « Communal Areas Management Programme For Indigenous Resources ».

11Depuis 1996, le cadre institutionnel des GCRN permet aux citoyens namibiens habitant les zones gérées collectivement de déclarer de nouvelles institutions de gestion des ressources naturelles appelées aires de conservation11. Cette initiative a reçu du financement de la part d’un certain nombre de donateurs internationaux, au premier rang desquels l’Agence des Etats-Unis pour le développement international (USAID12), le Fonds mondial pour la nature (WWF13), et le Fonds pour l’environnement mondial (GEF14), rattaché à la Banque mondiale. Le réseau d’activités de mise en application et de facilitation menées par les donateurs et les ONG qui en résulte – ainsi que les mesures législatives nationales qui les accompagnent – est à certains égards similaire à d’autres programmes de type GCRN financés par l’USAID dans les pays d’Afrique du sud, comme par exemple CAMPFIRE (le Programme de gestion des ressources indigènes des aires communales15) au Zimbabwe et ADMADE en Zambie (Sullivan, 2002). Comme le résume Murray Li, la GCRN et les initiatives qui y sont associées sont comprises et traitées comme les éléments d’un programme visant à générer une amélioration de la gestion et de la gouvernance des ressources naturelles dans les zones rurales communales (Murray Li, 2007). Cette amélioration est considérée comme étant multiforme, et source de multiples bénéfices en termes de conservation environnementale et de développement local et commercial.

  • 16 Il faut ici noter que cette démarcation ne donne pas de droit de propriété à l’égard du territoire, (...)

12Les aires de conservation communales permettent ainsi aux Namibiens habitant des domaines communaux (voir plus bas) de bénéficier et de prendre des décisions à l’égard des ressources naturelles se trouvant au sein du territoire démarqué comme aire de conservation 16. Du point de vue légal, un certain nombre de critères doivent être remplis pour qu’une aire de conservation communale puisse être reconnue comme telle : ses frontières territoriales doivent faire l’objet d’un accord ; ses membres doivent être identifiés et inscrits sur le registre qui y a trait ; enfin, une constitution et un plan de gestion doivent être conçus, qui doivent clarifier en particulier la gestion et la répartition de la faune de l’aire en question, ainsi que les retours financiers qui y sont associés. Les aires de conservation sont à l’heure actuelle en partie décrites comme des organisations établies afin de favoriser l’entreprenariat, particulièrement en ce qui concerne les agences de tourisme et de chasse aux trophées (Naidoo et al., 2016). Un rapport récent de l’Association namibienne des organisations de soutien à la GCRN dit ainsi qu’une aire de conservation est un « projet d’entreprise d’exploitation d’un domaine communal … bien que l’une de ses fonctions clefs soit en réalité de favoriser l’entreprenariat », tant et si bien que les aires de conservation

ne sont pas tenues d’exploiter elles-mêmes les entreprises faisant usage des ressources. Il est en fait préférable que ces entreprises soient contrôlées et dirigées par des opérateurs du secteur privé, ayant le savoir-faire et les réseaux commerciaux nécessaires (Nacso, 2014, 25, italiques de l’auteur).

13L’idée directrice est ici que c’est l’entreprenariat qui permettra la conservation et les développements liés à celle-ci (Sullivan, 2006, 2018 ; Bollig, 2016 ; Schnegg, Kiaka, 2018 ; Koot, 2019).

  • 17 Il faut ici noter que depuis la complétion de la première version de cet article, la pandémie mondi (...)
  • 18 http://www.nacso.org.na/conservancies (dernière consultation le 22 juillet 2019).
  • 19 Cette zone est le site de la plus grande population de rhinocéros noirs en voie de disparition (Dic (...)

14La GCRN se positionne donc clairement en tant que processus d’externalisation (facilité par l’état, les ONG et les donateurs) de l’accès à des ressources naturelles publiques importantes – ainsi qu’aux revenus qui y sont potentiellement associés – vers des intérêts commerciaux (parfois étrangers) liés au secteur privé : un type de gouvernance s’inscrivant pleinement dans le néolibéralisme (Dunlap, Sullivan, 2019 ; et Sullivan, 2006 ; Melber, 2014). La GCRN en Namibie renforce une approche de la conservation de la biodiversité basée sur l’économie de marché, en se focalisant comme elle le fait sur les revenus tirés du tourisme international et de la chasse aux trophées, et en étendant la zone territoriale disponible pour de telles activités (Lapeyre, 2011a ; Naidoo et al., 2016 ; Jacobsohn, 2019)17. La Namibie compte aujourd’hui 86 aires communales de conservation, dont la plupart tendent à se concentrer dans les domaines communaux riches en ressources et en faune du nord-ouest et du nord-est du pays18. Avec ses zones désertiques comptant une population importante d’animaux rares, tels les éléphants et les rhinocéros19, et sa réputation internationale en tant que « dernier désert » (Hall-Martin et al., 1988 ; Owen-Smith, 2010, 26) et « Eden aride » (Owen-Smith, 2010), qui se trouve en même temps héberger des pastoralistes Himba traditionnels exotiques – et exoticisés – (Jacobsohn, 1998 [1990]), le nord-ouest de la Namibie s’est avéré être un terrain privilégié pour ce travail de conservation et est aujourd’hui une destination de choix pour le tourisme « sauvage ». La zone se trouvant à l’ouest de ce qui est aujourd’hui le Parc National d’Etosha a cependant également été façonnée, historiquement, par de multiples évacuations et contraintes en termes de logement, événements qui continuent de hanter ceux qui se souviennent des déplacements et des perturbations de trajectoires de vie qui y sont associées.

15Des études récentes complexifient quelque peu les analyses concluant au succès de la GCRN en Namibie. Silva et Mosimane et Silva et Motzer rendent ainsi compte d’une certaine insatisfaction à l’égard de la GCRN en tant que stratégie de développement (Silva et Mosimane, 2012 ; Silva et Motzer, 2015), en partie du fait de l’exacerbation du conflit entre humains et faune qu’elle induit (Silva, Mosimane, 2012 ; et Schnegg, Kiaka, 2018). Suich observe que les perspectives de retombées financières sont parfois insuffisantes (Suich, 2012), en termes de volume ou de rapport effort/bénéfice. Humavindu et Stage s’inquiètent de la viabilité d’un certain nombre d’aires de conservation sur le long terme (Humavindu et Stage, 2015). Newsham, Hoole et Lapeyre observent que le savoir-faire, les ressources et le pouvoir de décision tendent à se concentrer dans les mains des opérateurs de tourisme et des ONG (Newsham, 2007 ; Hoole, 2010 ; Lapeyre 2011b, c et d).

16Sullivan, Pellis, Taylor et Koot montrent que des dynamiques locales complexes peuvent parfois exacerber les différences et les inégalités locales, certaines constellations d’individus se voyant privilégiées par rapport aux autres, dont les droits aux opportunités et aux ressources de l’aire de conservation sont tout aussi légitimes (Sullivan, 2002 ; 2003 ; Pellis, 2011 ; Taylor, 2012 ; Pellis et al., 2015 ; Koot, 2019). Hewitson analyse les gains et les flux financiers dans le contexte de la chasse aux trophées d’éléphants dans l’aire de conservation de Kwandu, dans la région de Zambezi (Hewitson, 2017). Il met en évidence le peu que reçoivent les locaux, dont le travail contribue significativement à créer la valeur des animaux identifiés comme trophées potentiels, quand la plupart des gains restent confinés aux membres de l’élite de l’aire de conservation et, à titre de bénéfices, aux opérateurs commerciaux. Stamm attire l’attention sur les problèmes liés au fait que les fonds mis à disposition par les donateurs pour les membres du comité de gestion sont souvent redistribués à travers diverses formations (Stamm, 2017) : celles-ci ne se traduisant pas nécessairement par une augmentation de revenus de ceux et celles qui ont été ainsi formés, il peut parfois être difficile de convaincre le personnel de rester. Mosimane et Silva, quant à eux, mettent en lumière de manière importante l’impact de l’établissement d’aires de conservation en tant que création incessante de nouvelles frontières qui, bien que non clôturées, « impliquent des processus sociaux complexes de coopération et de compétition pour une reconnaissance légale et l’acquisition et l’usage de certains droits » (Mosimane et Silva, 2014, 85).

17Ces situations complexes s’expliquent en partie par un contexte où l’on s’appuie sur les techniques cartographiques et les systèmes législatifs liés à l’état moderne et plus généralement à la « Science de l’État » (Deleuze, Guattari, 1988 [1980] ; Scott, 1999) pour renforcer les droits formels des « communautés » – un processus qui tend toujours plus à codifier ces droits, et à les instrumentaliser. Comme le suggère Peluso, ce genre de transformation peut engendrer un « ‘gel’ des dynamiques locales liées à la « loi coutumière » (Peluso, 1995, 400, 402), notamment du fait de l’insistance sur les « démarcations exactes » de tel ou tel territoire. Abramson ajoute que là où « la loi reconnaît et garantit les droits ‘traditionnels’, elle codifie ladite ‘tradition’ comme un système de droits de propriété coutumiers, plutôt que comme un rapport d’appartenance affectif » (Abramson, 2000, 14). Taylor remarque, dans le cadre des aires de conservation du nord-est de la Namibie, que les processus de codification tendent parfois à cristalliser et à politiser les différences ethniques, « y compris par le biais de projets de redéfinition des cartes territoriales », même lorsque de grands efforts sont faits, particulièrement par les acteurs non-étatiques ayant pour rôle de faciliter l’opération, pour « dépolitiser » les luttes pour le contrôle des terrains et de leurs ressources (Taylor, 2012, 1). Le fait que l’histoire orale et la cartographie culturelle requièrent du temps, ainsi que d’autres contraintes spécifiques, signifient qu’il est difficile de faire part des informations nécessaires sur le passé des individus et des territoires concernés aux initiateurs des activités liées à la GCRN, et ce même dans les contextes où de telles informations sont considérées comme étant d’importance pour les activités en question. (Muntifering, pers. comm.).

  • 20 Note du traducteur : cette expression fait référence au titre anglais (The Order of Things) de l’ou (...)
  • 21 Voir aussi l’article de Lindsey Dodd dans ce volume, dans lequel elle problématise la « fixation » (...)
  • 22 Voir aussi Deleuze et Guattari, particulièrement le « plateau » 12 (Deleuze et Guattari, 1988 [1980 (...)

18Ces analyses et bien d’autres sanctionnent l’interrogation foucaldienne de Harley sur les rapports entre techniques cartographiques, dimensions textuelles des cartes, et relations de pouvoir et d’autorité (Harley, 1988, 1992). Même si « la carte n’est pas le territoire », les relations de pouvoir distillées dans les représentations cartographiques peuvent conditionner les possibilités d’usage et d’accès audit territoire, et entraîner de multiples conséquences matérielles. Lorsqu’elles se combinent, ces activités s’inscrivent dans et contribuent à « l’ordre [épistémique] des choses20 » de la modernité (Foucault, 1970 [1966]), qui tend à représenter, à catégoriser et à fixer « un monde non verbal de processus …dans des mots [et des images] dénotant un caractère statique » (Condon, 1975, 15 ; Sullivan, 201321). Dans un tel contexte, nombre de trames sémantiques et sensuelles, constituées de signifiants et de signifiés improvisés dynamiquement, peuvent se voir écartées, et les vies local(isées) réduites à leur plus simple expression, dépouillées de significations qui, bien que leur étant consubstantielles, font désormais l’objet du mépris que l’on réserve à ce qui est « autre » (Foucault, 1970 [1966], 129-133 ; Bauman, 1988, 88)22.

19Foucault affirme que c’est « la réapparition des savoirs locaux des gens » – des « savoirs assujettis » et « disqualifiés » dont les « contenus historiques […] ont été ensevelis, masqués dans des cohérences fonctionnelles ou dans des systématisations formelles » - qui rend la critique possible (Foucault, 1997 [1975-76], 8-9 ; voir également Dodd, dans ce volume). Et l’on assiste en effet aujourd’hui à l’établissement d’une « contre-cartographie » révisionniste, réajustant les revendications territoriales afin de réfracter et de décoloniser les tendances cristallisantes susmentionnées, faisant paradoxalement appel, pour consolider sa légitimité, aux technologies spécialistes d’une modernité globalisante (Hunt, Stevenson, 2017). Les inventaires, les cartes et (maintenant) les systèmes d’information géographique dont il était auparavant fait usage pour déposséder les populations de leur territoire, ou au moins pour contrôler et souvent limiter l’accès à des endroits et des ressources d’importance, sont désormais utilisés pour appuyer les revendications territoriales de communautés locales, indigènes et marginalisées (Peluso, 1995 ; Poole, 1995 ; Jacobs, 1996 ; Alcorn, 2000 ; Hodgson, Schroeder, 2002 ; Chapin et al., 2005 ; Lewis, 2007 ; Eades, 2012 ; Remy, 2018). En Namibie en particulier, les processus de « cartographie communautaire » ont acquis un rôle essentiel dans la reconnaissance et la compréhension de la complexité du rapport entre valeurs indigènes et locales et les environnements à conserver. La « cartographie culturelle » (Dieckmann, 2007, 2009, 2012, 2021), la « dénomination de territoires » (Taylor, 2012), et l’histoire orale sur le terrain, dans les lieux remémorés et revisités (Sullivan, 2017 ; Sullivan et al., 2019; Sullivan, Ganuses, 2021), sont utilisées non seulement dans le but de fournir des informations importantes dans le contexte de réorganisations administratives du territoire à des fins de conservation, mais aussi avec le désir de revitaliser les souvenirs culturels, les valeurs ancestrales et les savoirs alternatifs à l’égard des phénomènes naturels extra-humains, liés à l’environnement et à ses multiples facettes. Un tel travail évoque, à l’œuvre dans le déploiement des techniques cartographiques de représentation, l’existence de « régimes de visibilité » contraires et en concurrence les uns avec les autres (Tsing, 2005, 44), et la manière dont la densité des endroits connus, utilisés et remémorés dans l’environnement plus large peut se voir diminuée et déplacée dans des contextes postcoloniaux. Le recouvrement et l’historicisation des éléments de cette « densité de sens » pour les habitants plus âgés de la région du Kunene parlant le Khoekhoegowab, dans le nord-ouest de la Namibie, est ce sur quoi le reste de cet article se focalisera.

Sources et mises en évidence

Pour évoquer le passé sous forme d’image, il faut pouvoir s’abstraire de l’action présente, il faut savoir attacher du prix à l’inutile, il faut vouloir rêver.
(Bergson, 1950, 94, cité dans Ricoeur, 2004, 25)

  • 23 En tant que telle, cette recherche complète les précieux fichiers de données concernant, en particu (...)
  • 24 En anglais, Namidaman Traditional Authority.

20Dans ce qui suit, et sur le fonds contextuel et conceptuel de ce qui précède, j’examinerai certaines des implications socio-culturelles et politiques des démarcations territoriales établies à l’appui de la GCRN au nord-ouest de la Namibie. Je me pencherai sur certains aspects du processus de délinéation des aires de conservation (Mosimane, Silva, 2014), afin de faire quelques observations sur les implications possibles de ce processus en termes de préparation des demandes d’adhésion ou de reconnaissance de telle ou telle communauté ou aire de conservation, et à l’égard de la manière dont les rapports à « l’environnement » sont conçus er représentés au sein des politiques nationales et internationales. D’un point de vue géographique, je me servirai d’études de cas ayant trait au nord-ouest de la Namibie, et plus particulièrement aux aires de conservation de Sesfontein, Purros et Anabeb, dans la région du sud de la Kunene, aires qui ont fait l’objet de conflits lors de leur établissement (Sullivan, 2002, 2003; Pellis, 2011; Pellis et al., 2015). Je ferai usage de méthodes de recherche et de sources variées, compilées et affinées au gré de recherches menées sur le terrain de 1992 à aujourd’hui (cf. Hayes, 2009). Parmi les sources spécifiques, on trouvera :
1. Deux longs entretiens d’histoire orale avec feu Andreas !Kharuxab, ancien chef Damara / ǂNūkhoen de la commune de Kowareb (faisant aujourd’hui partie de l’aire de conservation de Anabed), et feu Philippine |Hairo ǁNowaxas, résidente de Sesfontein. Ces entretiens, menés par Welhemina Ganuses et moi-mêmes, sont extraits d’une base de données d’environ 885 minutes d’histoire orale enregistrée en 1999 auprès de 18 personnes Damara / ǂNūkhoen, rencontrées lors de mes recherches de terrain, dans le cadre de mon doctorat, de 1994 à 1996 (Sullivan, 1998).
2. De nombreux comptes-rendus oraux recueillis en particulier lors d’une série de voyages de plusieurs jours en compagnie de personnes âgées Damara / ǂNūkhoen et ǁUbun, vivant aujourd’hui dans les communes de Sesfontein / !Nani|aus et Kowareb (voir Tableau 1). Ces voyages ont été effectués en 2014, en 2015 et en 2019, dans le cadre d’un ensemble de démarches pour (re)découvrir des endroits mentionnés lors d’entretiens préalables, et où un certain nombre de personnes aujourd’hui âgées ont auparavant vécu. La zone sur laquelle nous nous sommes focalisés en particulier (mais pas exclusivement) est aujourd’hui connue sous le nom de Concession touristique de Palmwag (voir ill. 1)23. Durant les années où nous avons effectué nos recherches en histoire orale et en cartographie, le concessionnaire de la Concession de Palmwag était le Trust des « Big 3 », comprenant les présidents respectifs des aires de conservation de Sesfontein, d’Anabeb et de Torra (entre autres attributions, le Trust avait le pouvoir de signer des accords commerciaux avec des opérateurs et des investisseurs externes, aux termes desquels ces derniers pouvaient à la fois gérer et exploiter financièrement les infrastructures de tourisme de la Concession). Comme je l’ai mentionné ailleurs (Sullivan, 2017 ; Sullivan, Ganuses, 2021), cette méthode d’« histoire orale sur le terrain », menée par ceux et celles qui participent à la recherche eux/elles-mêmes, constitue un exemple de ce que l’anthropologue Anna Tsing (2014, 13) appelle un « retraçage historique » : il s’agit ici de « marcher le long de chemins passés, au présent », afin de mettre en évidence, « dans notre approche du présent, la manière dont les histoires antérieures ont été effacées, instillant ainsi des traces d’interactions et d’événements passés dans le présent ». De telles activités peuvent mettre au jour des savoirs occlus et alternatifs, des pratiques et des expériences qui continuent de « hanter » le présent malgré leur affaiblissement au terme de divers processus historiques (Bird Rose, 1991 ; Bell, 1993[1983] ; Basso, 1996 ; Tsing, 2005, 81 ; De Certeau, 2010, 24). La base de données cartographiée répertoriant les noms des diverses sources, anciennes habitations, tombes et particularités environnementales identifiées au cours de cette recherche, et enrichie par de multiples histoires, souvenirs, généalogies et images, est accessible avec autorisation en ligne à l’adresse suivante : https://www.futurepasts.net/​cultural-landscapes-mapping. Cette base de données a servi de base aux rapports faits à l’Autorité Traditionnelle Namidamane (TA24) (Sullivan et al., 2019) et en 2019 s’est vue incluse dans le dossier soumis par cette TA à la Commission des territoires ancestraux établie par le gouvernement namibien en 2019 (Tjitemisa, 2019).
3. Enfin, cette recherche puise dans les documents historiques conservés par les Archives nationales de Namibie, et dans d’autres sources secondaires et attenant à la littérature grise, portant sur la gouvernance et les régimes de vérité implémentés par le colonialisme, l’apartheid et l’état postcolonial, particulièrement en ce qui concerne la répartition du territoire et les politiques qui y sont associées dans le nord-ouest de la Namibie. Cette revue de la littérature relative à « l’histoire en train de se faire » et à la manière dont celle-ci s’est déployée et a été présentée est accessible dans une série de textes périodiquement mis à jour à l’adresse suivante : https://www.futurepasts.net/​timeline-to-kunene-from-the-cape.

21Les récits oraux dont il est question dans les points 1. et 2. combinent expériences individuelles et histoire orale transmise à travers les générations (Haacke, 2010, 24). Chaque récit évoque ainsi les expériences de multiples individus connectés par des liens passés et présents de parenté et de relations sociales. Tous les récits oraux en Khoekhoegowab ont été enregistrés, transcrits, traduits et interprétés par Mme Welhemina Suro Ganuses, de Sesfontein, dont le travail considérable, l’assistance et la collaboration se sont avérés essentiels au développement de cette étude, tout comme l’a été celle de Mr Filemon |Nuab, résident et ‘Rhino Ranger’ de l’aire de conservation de Sesfontein, qui a été notre guide sur le terrain pour toutes les excursions cartographiques répertoriées dans le Tableau 1. Le chercheur namibien Wilfred Haacke observe que les récits oraux peuvent fournir des informations cruciales, de nature à faciliter la compréhension des liens de cause à effet et des interactions humaines au sein d’événements historiques, permettant « une compréhension plus pénétrante des situations », même si « il devient vite difficile de prêter foi aux détails numériques, en particulier » (Haacke, 2010, 7, 24). Les récits oraux de la manière dont les événements et perturbations passés ont été vécus peuvent également générer de nouvelles questions historiques et morales dans le contexte présent (ainsi que nous le suggérons dans l’article introducteur de ce numéro spécial).

Tableau 1. Voyages formant la base des histoires orales pratiquées sur le terrain, au sein de territoires spécifiques mais aussi au-delà, auprès d’habitants âgés des aires de conservation de Sesfontein et d’Anabeb parlant le Khoekhoegowab

Date

Nom

Ethnonyme

Lieux principaux

27-281014 & 20-231114

Ruben Sauneib Sanib,
Sophia Opi |Awises

ǁKhao-a Dama, ǁUbun

Kowareb, Mbakondja, Top Barab, Kai-as

17-190215

Ruben Sauneib Sanib

ǁKhao-a Dama

Kowareb, Kai-as, Hunkab, Sesfontein

21-220215

Ruben Sauneib Sanib

ǁKhao-a Dama

Ouest de Tsabididi, ǂKhari Soso, Aoguǁgams, Bukuba-ǂnoahes, ǁHuom

07-100315

Ruben Sauneib Sanib

ǁKhao-a Dama

Sixori, Oruvao/ǁGuru-Tsaub, Sanibe-ǁgams

07-091115

Ruben Sauneib Sanib,
Sophia Opi |Awises

ǁKhao-a Dama, ǁUbun

Kowareb, ǁKhao-as, Soaub (Desert Rhino Camp)

13-141115

Christophine Daumû Tauros,
Michael |Amigu Ganaseb

!Narenin
Hoanidaman / ǁUbun

Sesfontein, Purros, Hoanib

20-261115

Franz ǁHoëb,
Noag Ganaseb

ǁUbun

Sesfontein, Hoanib, coast, Kai-as

05-090519

Franz ǁHoëb

ǁUbun

Sesfontein, !Uniab mouth, Hûnkab, Mudorib, ǁOeb, Hoanib

12-150519

Ruben Sauneib Sanib

ǁKhao-a Dama

Sesfontein, Gomagorras, |Nobarab, ǁKhao-as, Soaub

17-200519

Julia Tauros

Purros Dama

Sesfontein - Purros

22-240519

Hoanib Cultural Group, Sesfontein
(n = 18, + 7 facilitateurs)

Multiple

Kai-as

22Dans ce qui suit, je puise dans ces diverses sources et méthodes afin de problématiser deux questions en rapport étroit l’une avec l’autre, et concernant toutes deux l’établissement d’aires de conservation dans le nord-ouest de la Namibie à la fois en tant qu’organismes postcoloniaux de gestion de la nature et de la faune et en tant qu’institutions destinées à générer des revenus.

23En premier lieu, mon analyse se penchera sur l’importance des contextes historiques nationaux et locaux lorsqu’il s’agit de répartir le territoire et de localiser les frontières. Comme Alexander et McGregor l’ont observé en retraçant l’émergence de protestations et de conflits dans le contexte du programme CAMPFIRE au Zimbabwe (Alexander et McGregor, 2002), et comme Julie Taylor l’a conclu dans le cas de l’ouest de la Bande de Caprivi, en Namibie (aujourd’hui le Parc National de Bwabwata), la manière dont l’accès à l’environnement et à la faune s’est historiquement développé et structuré tend à façonner la manière dont les initiatives de conservation « s’appuyant sur les communautés » se déploient en pratique (Taylor, 2012 ; voir aussi Mosimane, Silva, 2014 ; Bollig, 2016). La reconnaissance des réalités historiques, cependant, peut paraître jurer (et de fait mener à certaines tensions) avec le mot d’ordre qui, depuis 1990 – c’est-à-dire au moment où l’état-nation indépendant de Namibie est véritablement venu au jour –, anime le pays : « aller de l’avant ». De la même façon, l’affirmation d’une identité nationale peut elle aussi entrer en conflit avec les diverses expériences historiques liées à l’ethnicité (Sullivan, Ganuses, 2020). L’octroi du label de « communautés » ou d’« habitants d’aires communales » (comme on le lit souvent dans la rhétorique attenante) aux participants à la GCRN a pour résultat discursif d’abstraire et d’« égaliser » les ethnies et les expériences historiques, mais n’efface pas nécessairement les identités, les luttes et les inégalités liées à ces différences. De fait, en minimisant (dans le discours à tout le moins) ces différences, on court le risque d’amplifier les conflits qui y sont associés. De telles stratégies de labélisation, tendant vers l’homogénéisation, ont également des origines moins nobles, en ce qu’elles font par exemple écho à la période suivant immédiatement l’après-guerre coloniale et à son génocide dans le contexte de l’Afrique allemande du Sud-Ouest, entre 1904 et 1907, au cours de laquelle « de grands efforts furent faits pour reclassifier les résidents noirs de la Zone de Police en travailleurs noirs », en minimisant ou en remettant à plus tard les questions liées aux identités ethniques (Silvester, 1998, 144). Ce qui tend à compliquer les choses est que les organismes de gouvernance actuels, en Namibie, comprennent d’autres tendances, qui tirent dans d’autres directions. Le statut des Autorités Namibiennes Traditionnelles de 2000, par exemple, reconnaît la différence ethnique et les spécificités de l’héritage culturel, ainsi que la légitimité de ce que l’on appelle communément les structures de leadership traditionnelles (voir, par exemple, Hinz, Gairiseb, 2013). En rapport à ces questions, la section qui, plus bas, s’intitule « Histoire : cartes et droits », met en avant les « histoires telles qu’elles se sont produites » (aux niveaux national et local) d’événements historiques qui ont pu façonner et restreindre, de manière contingente, les discours actuels sur les droits et les identités ayant joué un rôle significatif au sein de la GCRN et d’autres technologies de gouvernance dans le nord-ouest de la Namibie.

24Cette série de problématiques trouve un écho dans la section « Territoires : souvenirs et relations », qui introduit dans mon récit des considérations sur la mémoire, l’expérience de terrain et les conceptions idéationnelles du territoire de la part de familles et d’individus Damara / ǂNūkhoen et ǁUbun, avec lesquels j’ai interagi pendant trente ans. Ceux que l’on appelle communément les Damara parlant le Khoekhoegowab se réfèrent à eux-mêmes en utilisant le nom ǂNūkhoen, qui signifie littéralement gens « noirs » ou « réels/vrais », à distinguer des Nau khoen, ou « autres gens ». Historiquement, l’ethnonyme « Dama-ra » est basé sur un « exonyme », c’est-à-dire un nom désignant de manière externe un groupe donné. Il est dérivé du nom « Dama », employé par les Namas pour renvoyer plus généralement aux « individus à la peau noire » (« ra » « renvoyant soit à la troisième personne au féminin soit au pluriel commun aux deux genres ») (Haacke, 2018, 140). Dans la mesure où les Namas étaient souvent les premiers habitants que les voyageurs coloniaux européens rencontraient dans la partie ouest du sud de l’Afrique, ces derniers ont fini par faire un usage plus général du terme « Dama ». Ce qui n’a pas été sans causer une certaine confusion dans la littérature historique, où le terme « Damara », ainsi que la partie centrale de la Namibie connue dans les années 1800 comme le « Damaraland », s’appliquaient à des populations pastoralistes éleveuses de bétail de peau noire, qui s’appelaient eux-mêmes Héréros (voir, par exemple, Alexander, 2006 [1853] ; Galton, 1890[1853] ; Tindall, 1959). Les termes « Damaras des collines » (« Berg-Dama » / « !hom Dama » / et l’appellation irrespectueuse ‘kip kaffir’) et « Damaras des plaines » (ou Damara à bétail / Gomadama) étaient utilisés pour distinguer les Damara actuels, ou Nūkhoen (c’est-à-dire « locuteurs du Khoe à la peau noire ») des locuteurs du Otjihéréro.

  • 25 La similarité entre les dialectes Damara Khoekhoegowab, en comparaison avec les dialectes Nama, ten (...)

25En outre, ces noms renvoient à des processus historiques aux termes desquels les contraintes sur le territoire, dues à l’expansionnisme du pastoralisme de bétail, ont poussé les Damara / ǂNūkhoen parlant le Khoekhoegowab à s’aventurer plus avant dans les zones montagneuses, qui sont alors devenues leur refuge et leur bastion (Hahn et al., 1928 ; Lau, 1979). L’usage croissant, par les missionnaires du dix-neuvième siècle, de l’exonyme « Nama » au lieu de l’endonyme « Khoekhoegowab » pour désigner la langue Khoekhoe, a également contribué à la formation d’une « croyance populaire » selon laquelle « les Damaras, ethniquement distincts, ont emprunté cette langue aux Namas » – un discours à l’impact pernicieux et aujourd’hui encore marginalisant pour les Damara / ǂNūkhoen (Haacke, 2018, 138)25. L’historienne Brigitte Lau maintient pour sa part que « les Damaras sont historiquement un groupe à part entière et qu’ils se sont installés dans le pays avant que les autres Namas et Orlams ne s’y installent » (Lau, 1979, 30-32, italiques d’origine), vivant « éparpillés en une constellation de communautés historiquement distinctes et séparées de tous les autres Namas qui ont ensuite migré dans le territoire ». En parallèle à la consolidation et à l’appropriation plus récentes d’une identité ethnique homogénéisante, liée à toutes sortes de procédés de gouvernance s’inscrivant dans le cadre colonial et de l’apartheid (Fuller, 1993), les ǂNūkhoen sont associés à une pluralité de !haoti (lignées) dynamiques et plus ou moins autonomes, eux-mêmes associés à différentes zones territoriales (singulier-!hūs), les différents modes de subsistance et « micro-mondes », promulgués par différents !haoti en tant qu’« unités locales englobantes », se chevauchant tout en restant distincts les uns des autres (Barnard, 1992, 203) (voir l’analyse détaillée de ce phénomène plus bas).

  • 26 Comme cela a été relaté au cours de nombreux entretiens, par exemple, avec Franz ǁHoëb (près de ǂŌs (...)
  • 27 Entretiens avec Hildegaart|Nuas (Sesfontein), le 6 avril 2014 et avec Emma Ganuses (!Nao-dâis), le (...)

26Les ǁUbun locuteurs du Khoekhoegowab vivant actuellement à Sesfontein et dans ses environs sont parfois appelés « Namas » ou « Bushmen », et à propos de ces derniers le mythe circule qu’ils se sont séparés des ǂAonin / Topnaar Nama à Utuseb dans la vallée de la rivière !Khuiseb, à la suite d’une dispute entre une femme ǂAonin et sa sœur, au cours de laquelle la première a refusé à la seconde le lait crémeux que la première désirait26. Ils ont ensuite voyagé et se sont installés au nord de la !Khuiseb et sont aujourd’hui associés à un certain nombre d’anciens sites d’habitation situés dans le Namib, non loin de l’océan [i.e. ‘hurib’]27, au sein de cette contrée très à l’ouest (Sullivan et al., 2021). Il semble possible que les actuels ǁUbun soient les descendants d’un « groupe Topnaar » appelé |Namixan, qui, dans les années 1800, sous l’égide d’un « Chef ǂGasoab, vivait dans le !Khuiseb mais est entré en conflit avec … des [groupes Topnaar] !Gomen et Mu-ǁin de retour sur les lieux », et a donc dû se retrancher dans le nord du !Khuiseb (Vigne, 1994, 8 ; cela fait l’objet de davantage d’explications dans Sullivan, Ganuses, 2020, 2021).

27Dans un contexte où des passés remémorés différemment génèrent une pluralité de préoccupations présentes, je m’intéresserai donc, dans « Territoires : mémoire et relations », à la manière dont les territoires concernés ont pu être vécus et agencés par certains individus dont les expériences semblent systématiquement occluses dans le cadre de la délinéation des frontières administratives postcoloniales, dont la délimitation des aires de conservation n’est qu’une nouvelle itération. Je ferai cela d’abord en travaillant sur un ensemble de conceptions Damara / ǂNūkhoen etǁUbun relatives à l’organisation du territoire et de l’habitat, pour ensuite me concentrer sur une sélection de sources tirées de l’histoire orale menée sur le terrain et enregistrée lors d’excursions en compagnie de « séniors » – locuteurs du Khoekhoegowab et habitants de Sesfontein et des communes avoisinantes – vers d’anciens lieux d’habitation dont le souvenir était encore vivace (voir Tableau 1.) Mon intention est de contribuer à révéler la densité de significations culturelles associées aux « espaces sauvages », significations dont l’expression a été encouragée et facilitée par ces excursions et voyages, et de mettre en avant certains des modes de connaissance de l’espace et de l’environnement alternatifs (et souvent marginalisés, voire ignorés) qui ont émergé de ce processus. Trois des multiples dimensions de l’expérience de l’environnement, de l’espace et des lieux qui sont apparues lors de cette recherche orale sur le terrain font l’objet d’analyses plus poussées dans une autre publication (Sullivan, Ganuses, 2021).

Histoire : cartes et droits

  • 28 ACACIA Project E1 2007. Atlas numérique de la Namibie, accessible en ligne à l’adresse suivante : h (...)

28Pour les régions du sud et du centre de la Namibie, l’un des legs clefs de l’histoire, en termes d’usage et d’aménagement du territoire, est une répartition extrêmement inégale des droits sur la terre. L’emplacement actuel des aires communales en Namibie est un héritage de l’établissement de « réserves indigènes » et de « patries » durant la période coloniale et l’apartheid, qui n’étaient souvent guère que les restes d’un territoire dont les terres plus arables allaient aux colons fermiers. De larges zones ont par ailleurs été réquisitionnées à des fins de conservation ou d’exploitation minière, avec pour conséquence, dans les deux cas, un accès extrêmement restreint. A quelques exceptions près, cette répartition est restée plus ou moins la même, y compris après l’indépendance, dans les années 1990, quand de nouvelles frontières territoriales, s’appliquant à la fois aux zones communales et aux zones autonomes, ont été établies. Les changements apportés aux droits fonciers et aux frontières territoriales sont documentés sur des cartes qui peuvent être consultées et téléchargées sur les sites web de l’Atlas de la Namibie et du projet ACACIA28. Un résumé de l’histoire des variations de la répartition du territoire et des délimitations administratives dans la région anciennement connue sous le nom de « Damaraland Hommeland » est disponible en ligne à https://www.futurepasts.net/​historical-events-west-namibia. Une compilation plus complète de l’information relative à l’administration du territoire et aux politiques de conservation sur les 120 dernières années – en particulier pour ce qui concerne l’actuel Parc National d’Etosha et la Région du Kunene – est également disponible sur https://www.etosha-kunene-histories.net/​wp1-historicising-etosha-kunene.

29L'imposition de l’autorité coloniale et, plus tard, le gouvernement de l’Apartheid en Afrique du Sud, se combinant avec « les exigences des colons » eux-mêmes, liées à la privatisation de larges zones territoriales au nom d’un idéal productiviste capitaliste, ont transformé de manière à la fois rapide et profonde les conceptions de la terre – et de fait la façon dont elle est perçue et comprise – au sein du territoire de la Namibie actuelle. L’impact de ce changement a été vécu de manières diverses, ce qui n’a pas manqué de produire une constellation complexe de « gagnants » et de « perdants », dont les querelles sur les droits fonciers, ancrées dans l’histoire, nourrissent les disputes actuelles sur les limites des aires de conservation et d’autres aspects liés aux aires communales et aux politiques de conservation. Ces deux strates – l’une étant la structuration au niveau national et l’autre la manière dont les locaux s’emparent de ces problématiques – sont analysées plus avant plus bas.

Contexte national

30Comme ailleurs (voir par exemple Weitzer, 1990), les exigences liées à l’exploitation coloniale en Namibie impliquaient un inventaire et une identification de toutes les richesses naturelles, ainsi que leur appropriation par le biais de communes et d’industries européennes – un processus accompagné de coercition, de violence et de guerres tendant vers le génocide (Bley, 1996 ; Gordon, 2000 ; Olusoga, Erichsen, 2010). Dans les parties sud et centrales de la Namibie, les terrains les plus productifs étaient inventoriés, grillagés et peuplés d’exploitants de ranchs de bétail, ce qui a contribué à établir des cartes aux frontières statiques (ill. 5). Ce processus est inséparable du « surcodage » propre à l’approche cadastrale de l’aménagement du territoire propre à une certaine modernité, dont l’impact a été accéléré par les lois britanniques liées au mouvement des enclosures, particulièrement au cours des dix-huitièmes et dix-neuvièmes siècles, et dont l’application s’est vue étendue de par le monde en tant que partie intégrante du projet colonialiste et impérialiste européen (Deleuze, Guattari, 1988 [1980], 208-213; Scott, 1999; Hughes, 1999; Smith, 2001; Porter, 2010).

ill. 5. Le cadastre des fermes répertoriées et grillagées dans le district de Khorixas, dans le sud de la région du Kunene (anciennement « Damaraland ») 

ill. 5. Le cadastre des fermes répertoriées et grillagées dans le district de Khorixas, dans le sud de la région du Kunene (anciennement « Damaraland ») 

Les lignes droites symbolisent les frontières de fermes en majeure parties grillagées. Le Massif du Brandberg, au sud-ouest de la carte, est connu sous le nom de Dâures par les Damara/ǂNūkhoen.

Source : Arpenteur-géomètre principal, Windhoek, 1994.

31La GCRN s’est superposée, dans la Namibie postcoloniale et postapartheid, sur la division du territoire telle qu’elle avait été entérinée et consolidée pendant l’histoire coloniale (et plus tard marquée par l’apartheid) du pays, comme le montre la ill. 6. La plupart des territoires de la zone du sud et du centre de la Namibie ont été délimités, grillagés puis occupés par des agriculteurs et éleveurs blancs une fois que les indigènes africains – autres que ceux qui sont devenus des travailleurs dans les aires d’exploitation agricole – ont été contraints de s’exiler vers des zones plus marginales (zones de couleur verte ill. 6). Ce sont ces zones restantes, gérées de manière communale, qui sont devenues la cible de la GCRN, dont l’ambition était d’étendre à ces territoires la nouvelle dynamique cartographique et circonscrivante, afin de faciliter « … l’acquisition territoriale en vue de la conservation, au sens non formel du terme » (Jones, 1999b, 47) et de contribuer, en tant que strate supplémentaire, à l’effort centralisé de codification et d’objectification des rapports entre peuples et territoires.

ill. 6. Aménagement du contrôle du territoire en Namibie

ill. 6. Aménagement du contrôle du territoire en Namibie

Cette carte montre : a) les zones sous contrôle privé et communal (en rose et en vert, respectivement) b) la zone administrée en 2014 en tant qu’ensemble d’aires communales de conservation (en vert).

Sources : a) adapté du Projet en ligne ACACIA E1 2007 http://www.uni-koeln.de/​sfb389/​e/​e1/​download/​ atlas_namibia/pics/land_history/control-over-land.jpg ) b) NACSO, Windhoek, voir http://www.nacso.org.na/​conservancies.

321. Un certain nombre d’individus, ainsi que leur bétail, ont été forcés de quitter une zone située au nord d’une « ligne rouge » mobile et constituée de stations de contrôle vétérinaire, séparant la Namibie de l’est à l’ouest (voir ill. 1), afin de permettre le contrôle du mouvement des animaux depuis les aires communales du nord jusqu’aux aires agricoles des « zones policières » du sud, protégées par l’état (Miescher, 2012). Des Africains tels que les « Berg Dama » (ici ǂNūkhoen) se sont vus, à plusieurs reprises et sous contrainte, déplacés des contrées de l’ouest au sein de la zone s’étendant entre les rivières Hoanib et Ugab, même si la difficulté de policer ces contrées lointaines signifiait bien souvent que les populations retournaient là d’où elles venaient dès que la police partait (Miescher, 2012, 152). Dans le rapport annuel des autorités de la SWA de 1930, on lit par exemple que :

Des changements ont récemment été effectués à l’égard des communes indigènes dans le sud de la région du Kaokoveld. Des familles natives éparpillées et isolées, particulièrement [mais pas seulement] des Héréros, ont été transférées dans des lieux où il est possible de garder un œil sur elles, et de les contrôler… Tout le bétail a été évacué loin de là, vers le nord, afin d’établir une zone tampon entre les natifs dans le Kaokoveld et les parties occupées du Territoire qui demeurent exemptes de la maladie (maladies pulmonaires) (Swaa, 1930, 14).

  • 29 Rapport d’inspection, Kaokoveld. Agent agricole principal pour le Commissaire en chef de Windhoek, (...)

33Quelques années plus tard, le rapport d’inspection d’un agent agricole sur le Kaokoveld recommandait que les jardins de Warmquelle, à l’époque dans un état de délabrement avancé et faisant l’objet d’une exploitation agricole à petite échelle par plusieurs familles, soient transformés « …en près [où les animaux puissent brouter] et en zone de jardinage pour les Damaras [ici ǂNūkhoen], qui sont venus à Sesfontein depuis le sud du Kaokoveld »29. Nombre d’informateurs âgés se rappellent aujourd’hui encore très distinctement ces périodes d’évacuation (voir la transcription de l’entretien avec Ruben Sanib plus bas).
2. dans les années 1950, des terrains de la contrée ouest du pays ont été mis à disposition sous l’administration sud-africaine de la Namibie pour que divers bétails – principalement ceux des Afrikaners spécialisés dans l’élevage – puissent y paître (Kambatuku, 1996). La ligne de contrôle vétérinaire a été déplacée vers le nord et vers l’ouest, pour atteindre en 1955 une position permettant un agrandissement significatif de la « zone de police » et la création de nouvelles fermes privées, au terme de l’appropriation d’un « territoire administré par l’état » jusque-là habité et se trouvant au-delà de la « ligne rouge » de 1937 (voir ill. 7 ; Miescher 2012) ;
3. à partir de 1950, un certain nombre de mines de diamants ont été établies dans le Namib du nord, et plus particulièrement dans les zones de Möwe Bay, Terrace Bay, Toscanini et Sarusa (Mansfield, 2006), transformant ce territoire en « zone d’accès restreint ». Un processus dont beaucoup se souviennent, qui a mené au déplacement d’un certain nombre de populations ǁUbun qui vivaient et circulaient dans cette contrée très à l’ouest, tout en offrant de nouvelles opportunités professionnelles dans les mines récemment ouvertes ;
4. En 1958, l’Ordonnance n˚18 a élargi la zone de l’ancienne « Réserve de gibiers n˚2 » en direction de la côte, vers l’ouest, ainsi que le long de la rivière Hoanib vers le nord et le long de la rivière Ugab vers le sud (Tinley, 1971), laissant aux alentours de la réserve de Sesfontein un territoire destiné être habité et utilisé par les locaux – voir ill. 7. Ce processus était lui aussi associé à un certain nombre de contraintes supplémentaires pour les populations et leurs élevages utilisant et circulant dans cette zone ;

ill. 7. La configuration du Parc national d’Etosha et de la Réserve de gibiers n˚2, suite à l’élargissement vers le nord-ouest et l’ouest (en direction de la côte) décrété par l’Ordonnance n˚18

ill. 7. La configuration du Parc national d’Etosha et de la Réserve de gibiers n˚2, suite à l’élargissement vers le nord-ouest et l’ouest (en direction de la côte) décrété par l’Ordonnance n˚18

Source: scan d’après Miescher (2012, 170), reçu de l’auteur et reproduit avec son autorisation.

345. dans les années 1970, d’autres modifications ont été apportées aux frontières et aux aires communales de la région, dans le cadre de la création de nouvelles « patries » (homeland), à la suite de recommandations gouvernementales (rapport Odendaal, 1964). C’est à ce moment-là qu’une portion importante de la partie ouest de la Réserve de gibiers n˚2 a été intégrée à la « patrie » du « Damaraland » dans le sud et au « Kaokoland » dans le nord, la frontière du Parc national d’Etosha refluant alors vers l’est pour se fixer dans sa position de 1970. Ce processus a permis l’établissement officiel (en 1971) du Parc National de Skeleton Coast dans la région du Namib du nord (Tinley, 1971), de la rivière Ugab au fleuve Kunene, dont les populations locales avaient déjà été évacuées lors de sa transformation en zone minière d’accès restreint, dès les années 1950. La nouvelle « patrie du Damaraland » offrait à certain nombre de Damara / ǂNūkhoe dans d’autres parties de la Namibie l’opportunité de se réimplanter. Dans les parties sud du territoire de cette nouvelle « patrie », en particulier, des fermes établies principalement par des Afrikaners (voir ill. 5) ont ainsi été « communalisées » (transformées en territoires communaux) lors de leur (ré)attribution aux bergers ǂNūkhoe (Sullivan, 1996) ;
6. en 1978, une aire de 15.000 km2 a fait l’objet d’un contrat de concession de chasse aux trophées sur 10 ans – apparemment sous l’égide de l’ancien Ministère des affaires Bantu – au profit de Volker Grellmann, allemand-namibien et propriétaire de ANVO Hunting Safaris, lui octroyant le droit d’étendre ses activités à un territoire au sud de la rivière Hoanib décrit comme étant « encore très abondant en gibiers et en grande partie inoccupé » – territoire à l’époque compris dans la « patrie du Damaraland » administrée par l’Autorité régionale des Damara, au deuxième niveau du système gouvernemental (Owen-Smith, 2002, 2). Le quota annuel initial accordé à Grellmann/ANVO était de « deux éléphants trophées au nord de la ‘Ligne Rouge’», ainsi que « les éléphants ‘problématiques’ se trouvant où que ce soit dans le Damaraland » et « les gibiers communs ». Un camp de chasse créé à Palmwag – où des familles Nama et ǂNūkhoe avaient auparavant vécu – était le point de départ de ses safaris de chasse (Owen-Smith, 2002, 2), et c’est sur le site de ce camp que se trouve aujourd’hui Palmwag Lodge, qui constitue l principal complexe de logements touristiques pour ce qui est maintenant la Concession touristique de Palmwag (voir ill. 1).

  • 30 Et ‘ǁHurubes’, voir l’Autorité traditionnelle Dâure Daman (Hinz et Gairiseb 2013, 186).
  • 31 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), 15 avril 1999.

35Ces circonstances et bien d’autres (et notamment les activités militaires durant la guerre d’indépendance de Namibie et les rudes sécheresses de 1979 à 1982) ont significativement affecté les zones territoriales (!hūs) connues sous les noms de ǂKhari Hurubes, !Nau Hurubes30, Aogubus, et Namib (ill. 10 plus bas). Les ǁKhao-a Dama de ǂKhari Hurubes et Aogubus se sont vus regroupés au nord, dans les communes de Sesfontein / !Nani|aus, Anabeb, Warmquelle et Kowareb. Les Dâure-Dama, des contrées du !Nau Hurubes, plus au sud, se sont quant à eux retrouvés dans le voisinage de la rivière Ugab, au sud de la concession de Palmwag. Tous étaient, de manière compréhensible, réticents à l’idée de quitter les zones où ils avaient fait leurs vies. Certains récits oraux indiquent, par ailleurs, que ce mouvement ne s’est pas fait sans contrainte physique. En novembre 2014, je me suis assise près du point d’eau de ǂKhabaka, aujourd’hui à l’intérieur de la concession de Palmwag, avec Ruben Sauneib Sanib – un chasseur renommé de la famille |Awise ǁKhao-a Damara, associée à Hurubes et aux zones environnantes – né dans les années 1930. Il m’a raconté son expulsion de la commune autrefois importante de Gomagorras en Aogubus, aujourd’hui également située dans la concession de Palmwag : un événement qui s’est apparemment déroulé avant la disparition mémorable de Husa31, alors capitaine Nama de Sesfontein / !Nani|aus, mis en pièces en 1941 par un lion en un lieu aujourd’hui connu sous le nom de ǂAo-daos – voir plus bas – (voir également Van Warmelo, 1962 [1951], 37, 43-44) :

Le gouvernement nous a dit que c’était maintenant une réserve naturelle, et que nous ne pouvions pas nous y installer. Nous avons dû aller de l’autre côté des montagnes – à Tsabididi [zone aujourd’hui connue sous le nom de Mbakondja]. Ok, et alors la police gouvernementale de Kamanjab et Fransfontein a dit aux gens de partir d’ici. Et les gens ont déplacé une partie de leur bétail dans la zone de Sesfontein, mais en ont laissé une partie [pour que les gens encore en Hurubes et en Aogubus puissent] boire du lait. C’est la partie du bétail que le gouvernement a abattue pour que les gens s’en aillent.

36Une partie de ce bétail appartenait à l’un des grands-pères de Ruben, nommé Sabuemib :

  • 32 Robert Hitchcock et ses collègues font état de rapports similaires dans le cas du Protectorat brita (...)

Et Sabuemib a emmené l’un des taureaux dans une caverne à |Gui-gomabi-!gaus et il l’y a tué avec un arc et des flèches [afin d’avoir au moins de quoi manger, sous forme de viande séchée et salée, et d’empêcher que l’animal ne soit tué par les autorités]. D’autres bêtes ont été assemblées et jointes à celles des Héréros [qui faisaient pâturer leur bétail dans la même zone] et ont été abattues par les gens du gouvernement à Gomagorras [mot dont la racine goman signifie bétail, et renvoyant à un lieu situé dans les collines au sud de Tsabididi]. Certaines des bêtes de Tsabididi ont été tuées de cette façon. 32

37Dans ce contexte aux dimensions historiques multiples et marqué par un accès à la terre non équitable et dépourvu de tout sentiment de sécurité, les négociations locales auxquelles a donné lieu l’établissement d’aires de conservation n’ont pas manqué de réveiller un certain nombre de revendications territoriales, même si, légalement, une aire de conservation doit se limiter à conférer certains droits à l’égard de la faune (Sullivan, 2002). Ce qui doit nous amener à considérer la manière dont différentes expériences historiques et culturelles peuvent influencer les revendications territoriales et affecter les résultats des initiatives liées à la GCRN – ce que je ferai maintenant en me penchant sur d’autres dynamiques locales ayant émergé lors de la création de deux aires de conservation en particulier.

Contexte local

Il leur expliqua que l’histoire était comme une vieille maison dans la nuit. Avec toutes les lumières allumées. Et les ancêtres murmurant quelque chose à l’intérieur… « Pour comprendre l’histoire », dit Chacko, « nous devons entrer à l’intérieur et écouter ce qu’ils disent. Et regarder les livres et les tableaux sur les murs. Et sentir les odeurs… »
(Roy, 1998, 52-53)

38Comme l’évoque Arundhati Roy ci-dessus, l’histoire n’est pas seulement une histoire de faits et de chiffres, qui décrit les événements et contribue à l’architecture légale en vue du gouvernement du territoire et des vies et identités qui s’y déploient. Les exigences de l’histoire tendent également à engendrer des changements dans la manière dont les rapports à la terre sont vécus et conceptualisés, impactant alors les souvenirs de relations passées qui eux-mêmes s’insèrent parfois dans les événements et discours actuels (Sullivan et al., dans ce volume). Bien sûr, là où divers groupes de gens sont impliqués dans les négociations liées aux droits sur la terre et ses ressources, l’une des questions les plus susceptibles de revenir sur le tapis est de savoir quelles perspectives et revendications sont représentées dans ces négociations (Sullivan, 2002, 2003 ; Taylor, 2012). Ici, je mettrai en évidence certaines des différentes manières dont l’établissement historique ou récent de frontières administratives, sous l’égide de l’état, a pu interagir avec divers rapports socioculturels au territoire, contribuant ainsi, au travers de déplacements multiples – formant une sorte de palimpseste – à certains conflits émergents.

39En particulier, et ceci est lié aux changements de frontières administratives mentionnés plus haut, dans le sud de la région du Kunene, une dynamique a été mise en mouvement qui a spécifiquement affecté l’usage du territoire et les villages des locuteurs du Khoekhoegowab vivant dans cette zone. A titre d’exemple, dans les années 1970, une modification du tracé des frontières administratives et la création de « patries », suite aux recommandations du rapport Odendaal (1964), ont apparemment eu pour conséquence l’intégration de la commune de Warmquelle/|Aexa|aus (ill. 1) au district d’Opuwo, au nord, et à la redéfinition de la zone en circonscription Héréro/Himba, située ainsi dans la « patrie » Kaokoland ovaHimba. Mais historiquement, la zone Warmquelle/|Aexa|aus était associée aux locuteurs du Khoekhoegowab, depuis au moins l’époque de la domination coloniale allemande. Ainsi, le nouveau capitaine !Gomen Topnaar de Sesfontein Jan |Uixamab of !Gomen (l’actuel Walvis Bay), occupait dans cette zone une position d’autorité telle, à la fin du dix-huitième siècle, qu’il était en mesure de « vendre », le 3 octobre 1898, les 4000 hectares constituant la ferme Warmbad (Warmquelle) à la Kaoko Land and Mining Company, entreprise coloniale (comme le rapporte Rizzo, 2012). Cette ferme a ensuite été reprise par un colon allemand appelé Carl Schlettwein (!Haroës, 2010 ; Miescher, 2012, 33 ; Rizzo, 2012, 64-67), et sous l’égide de l’autorité coloniale allemande, les Damara / ǂNūkhoen ont alors constitué une partie de la main d’œuvre dans cette ferme et cet avant-poste allemands nouvellement établis, au sein de la commune grandissante. Lorsque le Major Manning, au cours de l’un de ses voyages, est passé par ‘Warmbad’, le 8 août 1917, le lieu était géré au nom de Schlettwein par un italien du nom de B. Oldani (ill. 8). Manning décrit l’endroit de la sorte :

  • 33 Rapport de Manning, 1917, ADM 156 W 32 Archives nationales de la Namibie, p. 7.

[s]ources chaudes, eaux en abondance, petite maison. Aqueducs en béton pour l’irrigation, beaucoup de terrain où l’on cultive le blé, la luzerne et le maïs. Quelques familles indigènes à la ferme, route depuis Khowarib traversant la rase campagne, lits croisés de la rivière Hoanib, sableux et secs33.

40Vers la fin des années 1940, un « ethnologue » travaillant pour le gouvernement d’Afrique du Sud note à nouveau que la ferme de Schlettwein, ‘Warmbad’, est occupée par l’un des ‘voormanne’ Nama de Sesfontein – Jafta Hendrik – « avec un petit nombre de gens », et l’on remarque que certains endroits sont encore utilisés comme pâturages dans les environs de Sesfontein même, « sur plusieurs kilomètres » (Van Warmelo, 1962 [1951], 37-38).

ill. 8. B. Oldani, gérant pour C. Schlettwein de la ferme de Warmbad [Warmquelle, près de Sesfontein, en 1917

ill. 8. B. Oldani, gérant pour C. Schlettwein de la ferme de Warmbad [Warmquelle, près de Sesfontein, en 1917

Source : Rapport de Manning de 1917, Archives nationales de Namibia.

41Andreas !Kharuxab, ancient chef ǂNūkhoen (Dâureb Dama) de Kowareb, et son compagnon et ami, Salmon Ganamub, se souviennent de ces dynamiques particulières lors d’un entretien enregistré en mai 1999 :

  • 34 Comme Manning le confirme, à « Khowarib » le 8 août 1917, [un] « ruisseau assez conséquent qui appa (...)
  • 35 Il s’agit là d’une traduction littérale de « politiek xun ». Andreas évoque ici la mise en applicat (...)
  • 36 Entretien avec Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

Premièrement, les Damara demeuraient à |Aexa|aus/Warmquelle. Les Damaras étaient là… A cette époque, Gabriel, qui est maintenant mort, était le chef [à |Aexa|aus/Warmquelle] ; c’est lui qui m’a transmis son leadership. Vous demandez combien de temps les Damara avaient été là ? Ces gens étaient nés là, ils avaient grandi et avaient travaillé là. Regardez cet homme [il montre du doigt Salmon, qui est très vieux]. C’était une zone allemande, à l’époque… Les Damara étaient déjà là, et ensuite les Allemands sont venus et ont rassemblé d’autres gens, qui étaient dans le veld [!garob, voir plus bas], et leur ont donné du travail [afin qu’ils puissent se nourrir]. Ils les ont rassemblés avec des chevaux et certains de ces gens sont venus de leur propre gré.
Avant de venir à Kowareb, nous sommes restés pendant des années et des années à |Aexa|aus/Warmquelle et nous avons travaillé dans les jardins là-bas. Ici (à Kowareb) il y avait la ferme des Nama34. !Nani|aus/Sesfontein and |Aexa|aus/Warmquelle étaient de grands villages et les Damara de |Aexa|aus/Warmquelle gardaient du bétail ici à Kowareb.
Mais il y a des raisons pour lesquelles nous sommes venus et avons fait ce jardin [à Kowareb]. Des choses politiques35 sont arrivées, qui n’étaient pas là dans nos vies auparavant. Des choses politiques ont été mises en place, qui ont fait de|Aexa|aus/Warmquelle une partie du district d’Opuwo. Ce commissaire d’Opuwo a intégré |Aexa|aus/Warmquelle au district d’Opuwo et il l’a ensuite donné aux Héréros. Nous nous sommes ensuite retrouvés dans les plaines et sommes venus ici [à Kowareb] et avons parlé avec le gouvernement, et ils nous ont construit ce jardin ; ils ont construit le barrage et ont redirigé l’eau par ici (pour l’irrigation). Et ensuite nous avons fondé ce jardin ici. 36

42Ce récit décrit les déplacements, dans les années 1970, des locuteurs du Khoekhoegowab habitant Warmquelle /|Aexa|aus, au sud de Kowareb, au sein de ce qui est devenu le « Damaraland » - la « patrie » des « Damara ». De mémoire récente au moins, c’est apparemment seulement à cette époque que les familles Héréro, aujourd’hui si importantes au niveau de la politique locale, se sont installées pour de bon à Warmquelle, et, c’est plus récemment encore (dans les années 1990) qu’elles se sont établies, avec pignon sur rue, à Kowareb. Cette histoire et l’angoisse que de telles pertes de terrain et de lieux d’habitation ne se reproduisent sous-tendaient l’opposition de certains Damara / ǂNūkhoen au projet d’établissement d’une aire de conservation à la fin des années 1990 et au début des années 2000. Ces peurs ont pu être aggravées par l’arrivée dans la région de toujours plus de populations pastorales, accompagnées d’un relativement grand nombre de bêtes, engendrant à son tour un nouveau sentiment de déplacement forcé, ainsi qu’un certain ressentiment (comme on l’observe ailleurs dans le pays, voir Botelle, Rohde, 1995 ; Harring, Odendaal, 2006 ; Taylor, 2012). Venant s’ajouter aux conflits opposant les familles Héréro les plus importantes au sujet du leadership et des droits territoriaux au sein et autour de Warmquelle (Sullivan, 2003 ; Pellis, 2011 ; Pellis et al., 2015), la controverse à l’égard de la délimitation de longues bandes de terre dans le cadre de création des aires de conservation, vers la fin des années 1990 et le début des années 2000, a eu pour conséquence l’octroi, aux vastes aires de conservation potentielles, du label de « zones contestées » (Long, 2004, 18).

43L’ill. 9 reproduit l’une des cartes de travail utilisées fin 1999 et début 2000 dans les réunions où se discutaient les frontières des aires de conservation émergeantes, et auxquelles assistaient ONG, représentants de ce qui s’appelait alors le MET (ministère de l’Environnement et du Tourisme, aujourd’hui ministère de l’Environnement, des Forêts et du Tourisme : MEFT), membres des aires elles-mêmes et d’autres comités locaux, et habitants des environs. La carte montre clairement les emplacements correspondant aux zones contestées. Ce qui frappe dans cette carte est la façon dont le traçage des frontières des aires proposées domine l’ensemble, visuellement – et à cet égard la reproduction reflète bien la taille des frontières dessinées sur la carte de travail originale. A la vue de ces frontières, tracées de manière excessivement visible, il est difficile de ne pas avoir le sentiment qu’une telle insistance sur leur délimitation est un prérequis pour le contrôle administratif et managérial du territoire. Alors que l’intention est supposément que le contrôle des territoires soit dévolu aux locaux et s’harmonise avec leurs aspirations, les outils employés, la façon de procéder, ainsi que les descriptions unidimensionnelles qui en résultent, semblent refléter et consolider une nette tendance à l’objectification et à la distanciation vis-à-vis du territoire (et des ressources qui y sont situées).

ill. 9. Carte de travail (légèrement altérée) mettant en évidence les frontières proposées pour l’aire de conservation à venir de Sesfontein, 2000

ill. 9. Carte de travail (légèrement altérée) mettant en évidence les frontières proposées pour l’aire de conservation à venir de Sesfontein, 2000

Source : comm. pers. Blythe Loutit.

44Comme nous l’avons observé plus haut, ce processus, ainsi que les présomptions qui l’accompagnent quant à ce qui compte dans les relations entre populations et territoires, tendent à dévaluer, discursivement, d’autres expériences et constructions de paysages, moins aisément réduites, aplaties et manipulées. De telles pratiques cartographiques s’avèrent alors être à la fois des représentations et des manifestations de la tentative de manipuler le territoire et les rapports que les individus ont à celui-ci. S’inscrivant dans un contexte où la priorité est donnée à la protection des grands mammifères et des « derniers déserts » et où la politique de développement, fortement portée sur l’économie, est tournée vers le tourisme externe et le marché de la chasse aux trophées (Naidoo et al., 2016), ce mouvement tend à façonner et à altérer une mémoire et un savoir territoriaux à la densité incommensurable. C’est vers ces expériences et cette mémoire de l’environnement géographique que je me tournerai maintenant, me focalisant avant tout sur ce que j’ai pu recueillir lors de mes rencontres avec les habitants Damara / ǂNūkhoen et ǁUbun de la région.

Territoires : memoire et relations

Nous vivions là nous voulions : le territoire était ouvert, comme nos cœurs (ǂgao).
(Andreas !Kharuxab, Kowareb, 13 Mai 1999).

45L'anthropologue Keith Basso écrit dans Wisdom Sits in Places que la recherche qui « cartographie par le bas » est toujours confrontée à la difficulté de représenter les différentes couches de signification culturelle qui s’entremêlent et se mêlent au territoire, et de faire cela d’une manière qui comble les fossés entre les dimensions orales et écrites de ce savoir (Basso, 1996 ; voir aussi Sullivan, Ganuses, 2021). Les Damara / ǂNūkhoen etǁUbun, ainsi que les les locuteurs du Khoekhoegowab plus généralement (voir Widlok (1999) et Dieckmann (2007) pour Haiǁom), ont structuré, conceptualisé et vécu le territoire en des termes impossibles à représenter au travers des pratiques mentionnées plus haut, et encore moins par la pléthore de discours managériaux et économiques imprégnant, de part en part, la GCRN. Comme le théorise l’anthropologie du territoire, plus généralement (e.g. Bender, 1993 ; Tilley, 1994 ; Ashmore, Knapp, 1999 ; Ingold, 2000 ; Bender, Winer, 2001 ; Tilley, Cameroon-Daum, 2017), ces structures « autres », et renvoyées à une altérité qu’on ne fait souvent pas l’effort de comprendre, n’émergent dans le champ de vision des observateurs externes que lorsque culture et territoire apparaissent comme des domaines interdépendants, se constituant mutuellement et réciproquement, et constitués de la sorte en rapport à nombre de pratiques et d’expériences remémorées, se traduisant souvent par un certain sens intime et un habitus. En réponse à ce nœud de préoccupations, dans cette section, j’évoquerai quatre couches ou niveaux d’organisation socio-spatiale des territoires culturels Damara / ǂNūkhoen et ǁUbun, avant de mettre en lumière la densité de signification révélée par le retour à certains endroits en compagnie de locuteurs du Khoekhoegowab d’un certain âge, membres de communautés situées dans les aires de conservation du nord-ouest de la Namibie.

1. !Garob

46!Garob est le territoire, au sens large du terme, où les individus vont récolter les produits du « veld » (!garob ǂûn), où ils chassent (d’où ‘!aub’, construit à partir de !au, signifiant le fait de chasser, et utilisé comme synonyme de !garob), et où les bêtes vont paître lorsqu’elles ne sont pas encloses près des propriétés. Un petit jardin (!hanab) peut faire partie ou se situer dans le !garob, mais le territoire cesse d’être !garob – c’est-à-dire un « veld » ou un « champ » – là où les gens s’installent de manière permanente (ǁan-ǁguib) (voir plus bas). !Garob est donc un espace de mouvement ; un espace où l’on se meut afin de se procurer les denrées et ressources essentielles, et où l’on se trouve lorsque l’on se déplace entre les lieux d’habitations permanents. Il s’agit néanmoins d’un lieu connu et remémoré, truffé d’endroits spécifiques chargés d’histoire et d’histoires, et fêté comme étant une source importante d’eau et d’aliments particulièrement appréciés (comme nous le verrons plus en détail plus bas). En tant que tel, !garob ne figure pas et ne peut figurer sur la carte de l’« espace lisse » de la « science nomade » de Deleuze et Guattari (Deleuze et Guattari 1988 [1980]), même si bien sûr l’imagination impériale et les colons avides de nouvelles frontières ne pouvaient que vouloir s’emparer de telles « zones vides », en vue de les refaçonner.

2. !Hūs

47A !hūs est une zone du !garob à laquelle on a donné un nom. Comme l’explique Andreas !Kharuxab :

  • 37 Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

De la rivière !Uniab jusqu’à ce côté-ci, cela s’appelle Aogubus. Et c’est en raison de la rivière Hoanib que cette zone est appelée Hoanib. Et de l’!Uniab jusqu’à l’autre côté (vers le sud), cela s’appelle Hurubes. C’est Hurubes. De l’!Uniab jusqu’à cette grande montagne (Dâures), cela s’appelle Hurubes. Si vous allez à la rivière ǁHuab – depuis le ǁHuab jusqu’à l’autre côté (vers le sud), cela s’appelle ǁOba (aujourd’hui la ferme de Morewag). La zone Khorixas est appelée |Huib. Et de là si vous traversez et allez à la rivière !Uǂgab, nous nous référons à cette zone comme à |Awan !Huba, c’est-à-dire le « Terrain rouge ». Chaque zone a son nom.37

48Un !hūs est aussi connu par le biais de son association avec le groupe exogame (et donc constitué sur la base des liens familiaux ou de leur absence), ou !haos, qui y a vécu. Je dis ont vécu car les contraintes d’une histoire coloniale et marquée par l’apartheid signifient que comparativement peu de ces !haoti ont été en mesure de maintenir des liens patrimoniaux intacts avec de telles zones. Quoi qu’il en soit, la plupart des Damara / ǂNūkhoen dans le nord-ouest de la Namibie continuent de définir leur identité et celle des autres en fonction des !hūs dont eux-mêmes ou leurs ancêtres sont originaires, au moins pour ce qui concerne les générations récentes. Ainsi, par exemple :

  • 38 Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

… les gens tirent leur nom de là où ils vivaient… Les parentes de ma mère étaient tous deux Damara et les parents de mon père étaient tous deux Damara. Je suis un enfant Damara ; je fais partie de la « nation » Damara (!hao). Je suis un Damara (Damara ta ge). Nous sommes Damara mais aussi Dâure Dama. Nous faisons partie de la « nation » Dâure Dama (!hao). Nous sommes Dâure Dama (Dâure Dama da ge).38

49Et,

  • 39 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), le 15 avril 1999.

Mon père était vraiment de cet endroit [Sesfontein/!Nani|aus], et ma mère était de Hurubes. Elle est vraiment de Hurubes. Elle est ǁKhao-a Damara.39

  • 40 Voir Bell pour l’orientation vers le pays chez plusieurs peuples aborigènes en Warrabri / Ali-Curan (...)

50Ce type de relation dynamique à tel ou tel !hūs lié à telle ou telle lignée se reflète dans d’autres choses encore, telles que l’emplacement et l’orientation de certaines familles dans les communes plus larges, et la direction vers laquelle les gens voyagent lorsqu’ils s’aventurent dans le !garob afin de se procurer des aliments et d’autres objets essentiels (voir plus bas). Dans Sesfontein, par exemple, qui est l’une des plus anciennes communes – précoloniales et coloniales – du Kunene, comptant une population de Damara / ǂNūkhoen relativement importante et permanente, la plupart des « foyers » Damara tendaient, dans les années 1990, à se situer, au sein de la commune, à des endroits disposés en direction des !hūs avec lesquels leur !haoti était identifié, reflétant ainsi physiquement leur affinité avec ceux-ci (voir ill. 10) – une tendance que l’on peut observer ailleurs, dans un contexte similairement postcolonial, chez d’autres peuples du désert40. Dans le sud du Kunene, ces différents groupements de !hūs / !haos sont aujourd’hui catégorisés sous un ensemble du nom de Namidaman, plus large et couvrant les aspects linguistiques, héréditaires et territoriaux de cette zone, et représentés par l’Aurorité traditionnelle des Namidaman.

ill. 10. Zones territoriales nommées (!hūs), et faisant l’objet d’un savoir dynamique chez les générations récentes des habitants Damara/ǂNūkhoen et ǁUbu parlant le Khoekhoegowab dans les aires de conservation su Kunene du sud

ill. 10. Zones territoriales nommées (!hūs), et faisant l’objet d’un savoir dynamique chez les générations récentes des habitants Damara/ǂNūkhoen et ǁUbu parlant le Khoekhoegowab dans les aires de conservation su Kunene du sud

Les zones vertes sont des aires de conservation, la zone orange à l’est de l’image est le Parc national d’Etosha. Source : notes prises et récits oraux recueillis sur le terrain.

  • 41 Voir aussi Suzman, qui observe que les Hai ǁom et Sān privés de terre sont dans une situation simil (...)

51Comme nous l’avons souligné plus haut, les Namibiens africains/indigènes ont fait l’expérience de la perte de vastes zones habitées avant et durant l’incursion européenne dans ces terres, ce qui pour certains groupes indigènes a pu impliquer la suppression de l’accès légal à l’entièreté de l’espace d’où leurs ancêtres venaient, et où leurs souvenirs incarnés remontaient. Un certain nombre de !haoti Damara/ǂNūkhoe ont été complètement déracinés des !hūs qui à l’époque coloniale constituaient le tissu même de leur lieu de vie et de leur existence (voir aussi Sullivan, 2001). A partir des années 1950, les ǁUbun ont également été privés de l’accès à des zones où ils avaient auparavant établi leurs logements, ainsi qu’à certaines ressources du côté de la côté (Sullivan, 2011). Les |Khomanin des vallées et des montagnes du |Khomas Hochland, à l’ouest et au sud de Windhoek, les ǂAodaman de la zone Outjo/Kamanjab/Etosha, les Gaiodaman d’Otijawarongo et des environs, les !Oeǂgān de la zone montagneuse d’Usakos/Omaruru/Erongo, et les |Gowanin d’Hoachanas et de la zone ouest de Gobabis ont quant à eux perdu tout accès légal et autonome à leur territoire (voir ill. 11 et ill. 12). Après qu’une grande partie de ce territoire a été divisée et organisée en fermes commerciales par les Européens, de nombreux Damara/ǂNūkhoen sont retournés dans les zones qu’ils avaient habitées, cette fois en tant que domestiques et ouvriers agricoles au service des propriétaires légaux – aux yeux de l’administration allemande et sud-africaine – des terrains en question.41 D’autres ont dû se résigner à voir leur !hūs absorbé par le système d’exploitation mis en place afin de faire fonctionner les zones urbaines et l’industrie.

52La « patrie » du Damaraland, qui s’est établie au sein de ce qui est aujourd’hui le Kunene du sud et la région du nord de l’Erongo, est complètement passée à côté de ces territoires, ainsi que de bien d’autres territoires Damara/ǂNūkhoe. Même s’ils ont pu voir l’extension de la « patrie » dans les années 1970 comme une opportunité de s’établir en tant que fermiers relativement indépendants, les !haoti Damara/ǂNūkhoe originaires d’autres contrées, venus s’installer dans le « Damaraland », se voient aussi comme des individus ayant été déplacés des territoires ancestraux dont ils se souviennent et qu’ils considèrent être leur foyer, et à l’égard desquels ils continuent de sentir un fort sentiment d’appartenance et d’identification constitutive (Sullivan, 1996).

  • 42 Cet ensemble complexe de déplacements est étudié plus en détail ailleurs (Sullivan, Ganuses, 2020).

53Ainsi que nous l’avons observé plus haut, les Damara/ǂNūkhoe ont été dépossédés de leur territoire au nom d’une conservation d’« intérêt national », et ont protesté et déployé des efforts significatifs afin de recouvrir l’accès aux territoires au sein des aires de conservation, avant de se heurter au refus du gouvernement de ne serait-ce qu’envisager la possibilité de mettre en place des structures permettant de faciliter la restitution et la reconstruction de ces anciennes relations à l’environnement. Dans les années 1950, par exemple, les |Khomanin Damara/ǂNūkhoen en particulier ont été expulsés de ce qui est devenu la réserve de gibiers de Daan Viljoen (connue par ses anciens habitants sous le nom de !Ao-ǁaexas), établie à des fins récréatives pour les habitants blancs et urbains de Windhoek. Ces |Khomanin ont été relocalisés à plusieurs centaines de kilomètres de là, aux alentours de la ferme Sores-Sores, près de la rivière Ugab (!Uǂgab) – une zone lointaine, moins productive, et écologiquement et biogéographiquement différente, où nombre de promesses faites par le gouvernement Sud-Africain d’alors, en termes d’assistance, n’ont jamais été tenues42.

ill. 11. Emplacements approximatifs des !haoti Damara/ǂNūkhoe les plus importants

ill. 11. Emplacements approximatifs des !haoti Damara/ǂNūkhoe les plus importants

Source : Haacke et Boois (Haacke et Boois, 1991, 51), enrichi par certaines informations apportées par ǁGAROËB et l’histoire orale menée sur le terrain dans le nord-ouest de la Namibie (ǁGaroëb 1991).

ill. 12. Carte mettant en évidence la présence historique des Damara/ ǂNūkhoen en Namibie

ill. 12. Carte mettant en évidence la présence historique des Damara/ ǂNūkhoen en Namibie

Chaque repère indique une référence, dans la littérature disponible, à des individus dont le nom et le contexte permet de confirmer qu’ils sont Dama / ǂNūkhoen. La carte en ligne dans son entièreté, ainsi que les références, peuvent être consultées sur https://www.futurepasts.net/​historicalreferences-damara-namibia.

Capture d’écran par l’auteur de la carte en ligne https://www.google.com/​maps/​d/​u/​1/​embed?mid=1BfjvgNFQydyEdd5j1XOcoyA69yD1Cgxd

54Ces déplacements sous-tendent le mécontentement actuel. Un autre facteur devant entrer en compte dans la création des aires de conservation en tant qu’unités communautaires et territoriales est le fait que le territoire comme !hūs peut être conceptualisé et généré de plusieurs manières différentes. Un !hūs implique et permet de s’orienter géographiquement et dénote des relations constitutives d’appartenance (comme l’indique l’identification de !haos avec !hūs), sans pour autant devoir recourir à des frontières fixes ou statiques ou à un rapport de possession défini et sanctionné par une autorité lointaine. Ce « flou » et la flexibilité improvisée qui caractérisent les relations entre individus et territoires, ainsi que l’orientation fortement affective vers les vastes horizons qui font partie de « chez soi », sont des traits communs à nombre de peuples vivant au-delà des zones marquées par l’agriculture expansionniste, sur le plan global (voir, par exemple, Bell, 1993 [1983] ; Ingold, 2000 ; Brody, 2001). Cette situation génère des expériences relationnelles dynamiques et mémorables, ainsi que des conceptualisations du territoire qui excèdent la fétichisation des démarcations et des adhésions claires, comme nous allons le voir.

3. ǁAn-ǁhuib

  • 43 ǁan-ǁgui.b (Haacke, Eiseb, 1999, 74).

55Un ǁan-ǁhuib43 est un lieu d’habitation permanent, ou potentiellement permanent : un lieu, à l’intérieur d’un !hūs, où les gens vivent, et un lieu qui vit – et donc acquiert un caractère particulier – en partie car les gens y vivent. Dans les territoires semi-arides de la Namibie du centre et du nord-ouest, l’un des facteurs déterminants pour la constitution d’un ǁan-ǁhuib est l’accès à l’eau. ǁAn-ǁhuib se traduit littéralement par « lieu de vie ». Ainsi par exemple :

  • 44 Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

!Khoroxa-ams est là-haut. Derrière cette grande montagne bleue. Le sol de Aogubus [voir plus haut] contient du calcaire. Je pourrais dire qu’il s’agit d’un « kalkran » [une zone calcaire]. Il y a du calcaire. Vous savez, le « !khoro » ? Cela veut dire calcaire. Cela veut dire le lieu du calcaire. C’était l’endroit où les gens vivaient… Il y a de nombreux endroits dont je ne vous ai pas encore dit les noms. Il y a |Nobarab, !Hubub, !Gauta, ǂGâob, ǂKhabaka et !Garoab. Et il y a d’autres endroits où les gens vivaient dans cette zone. !Hagos, Pos et Kai-as étaient les lieux où les gens vivaient.44

  • 45 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), le 15 avril 1999.

56Ou, comme Philippine |Hairo ǁNowaxas l’a décrit lorsqu’elle m’a parlé des différents endroits où elle avait vécu, « ... voilà Sixori, et là c’est Tsaugu Kam, là Oronguari, là la maison des xoms (termites), voici le champ »45.

  • 46 Il est à noter que le fait d’être employé par l’ONG Save the Rhino Trust (SRT), qui opère dans tout (...)

57C’est l’énumération de lieux nommés et auparavant habités, qui pour la plupart n’apparaissent pas sur les cartes de la région, qui a inspiré la série de voyages d’où proviennent les documents d’histoire orale les plus récents. Ce travail de terrain a permis de (re)situer et de cartographier la plupart des lieux mentionnés plus haut (voir ill. 13). Ces ǁan-ǁhuib se situent aujourd’hui dans des zones éloignées des lieux d’habitation Damara / ǂNūkhoe et ǁUbu et ne sont pas aisément accessibles, ce qui rend d’autant plus difficile, pour les individus concernés, le maintien d’un lien stable avec ces endroits à la signification ancestrale46. Mais ces endroits continuent cependant de vivre au travers des souvenirs et des affects que la remémoration crée et réaffirme. Et ils font parfois l’objet de visites, au mépris des nouvelles démarcations et des nouvelles règles d’accès. Les souvenirs qu’ont un certain nombre de gens d’avoir été expulsés de lieux auxquels ils continuent de s’identifier peuvent contribuer à nourrir un certain scepticisme à l’égard des initiatives actuelles de gestion du territoire et de ses ressources.

4. ǁGâumais

58Les ǁGâumais correspondent à des aires d’élevage disséminées en « postes » ou en « satellites » dans le territoire – ou le !garob – s’étendant autour d’un lieu d’habitation permanent. Dans cette zone, certains membres de la famille partent ainsi s’occuper d’un troupeau en particulier, récoltent des !garob ǂûn, tout en faisant de fréquents aller-retours entre le ǁgâumais et le ǁan-ǁhuib auquel il se rattache. Les jeunes enfants et les enfants en vacances vont souvent passer quelque temps au sein d’un ǁgâumais, où, entre autres, le lait et les !garob ǂûn ou « veld kos » (aliments de la brousse) sont faciles d’accès. Ce sont des endroits spacieux, où l’on peut se sentir libre de vagabonder et d’explorer les environs et d’en apprendre davantage sur la géographie, la diversité et l’écologie de la région. Au cours des dernières décennies, les excavations dans les territoires autour de Sesfontein ont créé de nouvelles possibilités en termes d’endroits où regrouper les troupeaux, même si, souvent, ces endroits étaient déjà connus pour d’autres raisons. Tsaurob, par exemple, est un ǁgâumais à l’est de Sesfontein où un trou de sonde a été pratiqué vers la fin des années 1970, mais qui était en fait déjà connu en tant qu’emplacement d’une ruche dont on récoltait le miel (danib).

ill. 13. Carte en ligne montrant les anciennes habitations desǁan-ǁhuib (lieux de vie) et d’autres sites (sources, tombes, cairns de Haiseb et caractéristiques topographiques) dans le territoire des aires de conservation de Sesfontein, Anabeb, Purros et au-delà

ill. 13. Carte en ligne montrant les anciennes habitations desǁan-ǁhuib (lieux de vie) et d’autres sites (sources, tombes, cairns de Haiseb et caractéristiques topographiques) dans le territoire des aires de conservation de Sesfontein, Anabeb, Purros et au-delà

Capture d’écran réalisée par l’auteur. Source: histoire orale menée sur le terrain, 2014-2019, en complément de documents d’histoire orale des années 1990 – les fichiers de données complets sont accessibles à l’adresse suivante : https://www.futurepasts.net/​cultural-landscapes-mapping

La densité du sens

59Ainsi que nous l’avons observé plus haut, c’est le fait d’entendre un certain nombre des noms de lieux – ǁan-ǁhuib et ǁgâumais – mentionnés ci-dessus qui a inspiré le travail de terrain récemment entrepris auprès d’individus aujourd’hui âgés, afin d’identifier l’emplacement des lieux ainsi remémorés. Le processus de recouvrement des lieux, des expériences vécues et des généalogies ainsi encastrés dans le territoire tend à perturber et à déstabiliser la superstructure établie par certains des récits écrits et des cartes archivés et associés à la région, et plus particulièrement par les documents de ce type ayant servi et continuant de servir à la démarcation et à la labélisation du territoire à l’aune de préoccupations ayant trait à la conservation. La mise en évidence de la nature entrelacée des rapports entre lieux, individus, ancêtres et diverses entités naturelles et non humaines a permis de clarifier, puissamment, le fait qu’aucun de ces éléments n’est distinct et atomisé, et que ceux-ci sont au contraire associés de façon rhizomatique, et se génèrent les uns les autres. Nous n’avons pas ici suffisamment de place pour donner davantage qu’une brève illustration de ces interrelations densément constitutives (pour une description plus complète, voir Sullivan, Ganuses, 2021). Mais à titre d’exemple, je me pencherai ci-dessous sur quatre des endroits que nous avons cherchés – Sixori, ǂAu-daos, Soaub et Kai-as (voir ill. 14) – et qui se sont avérés être d’une densité importante en termes de mobilités et de généalogies passées, et ce souvent malgré l’effort constant de modernisation gouvernementale, qui a eu pour conséquence une restriction significative des possibilités d’accès.

ill. 14. Situation de quatre endroits remémorés - Sixori, ǂAu-daos, Soaub et Kai-as

ill. 14. Situation de quatre endroits remémorés - Sixori, ǂAu-daos, Soaub et Kai-as

60L’un des moments les plus forts et les plus chargés de sens au cours de la recherche de terrain qui sous-tend et forme le tissu même de cet article fut la découverte de Sixori, le lieu de naissance de |Hairo, la grand-mère de ma collaboratrice Suro. C’est du ǁgâumais Sixori que ce projet de cartographie « profonde » est parti, lorsque |Hairo, lors du premier entretien (enregistré en 1999), a entamé sa contribution avec les mots « je suis née à Sixori à Hurubes. » Aucun de ces deux noms n’apparaissait – et n’apparaît aujourd’hui – alors sur la carte de la région. Après plusieurs tentatives ratées de (re)situer ce ǁgâumais, nous avons finalement atteint, des années plus tard, la source Sixori qui en 1999 avait enclenché ce mouvement de recherche. Sixori tire son nom des buissons de xoris (Salvadora persica), qui poussent autour d’une source d’eau douce et claire permanente, et dont les fruits constituent un aliment nourrissant lors de la saison sèche. La source se situe au sein du territoire très irrégulier du sud-ouest de Sesfontein. Pour la trouver, lors de cette journée brutalement chaude en mars 2015, il nous a fallu conjuguer les talents de Reuben Sanib – qui se rappelait avoir vu Sixori lors d’excursions passées – et ceux de Filemon |Nuab – homme plus jeune et traqueur de rhinocéros de renom, qui connaissait, sur la base de patrouilles ayant récemment eu lieu dans la zone, l’emplacement de la source, mais ne connaissait pas celle-ci sous le nom de « Sixori ».

  • 47 Comme l’observe HOERNLÉ (1985[1925]) pour les Nama locuteurs de Khoekhoegowab, il est commun pour l (...)

61Alors que nous étions assis à l’ombre d’un rocher en surplomb près de la source, Sanib s’est rappelé avoir récolté du miel dans le voisinage de Sixori. Il était alors avec trois hommes plus âgés : Aukhoeb |Awiseb (également called ǁOesîb d’après sa fille ǁOemî47), Seibetomab et Am-!nasib (également connu sous le nom de Kano). Aukhoeb était le frère de la mère de |Hairo (Juligen ǁHūri |Awises). Il vivait et gardait un troupeau à Sixori, un poste d’élevage (ǁgâumais) lié à Sesfontein / !Nani|aus. ǁHūri était en train de lui rendre visite lorsqu’elle a accouché de |Hairo, la grand-mère de ma collaboratrice Suro. La caverne à miel se trouvait à l’ouest de Sixori. Sanib et ses compagnons s’étaient rendus là afin de sam (extraire) le miel de cette caverne, et étaient ensuite allés à Sixori pour faire de la bière de sâu avec ce miel. Puis, de Sixori, ils étaient retournés à Sesfontein le long d’un col du nom de ǂAu-daos. A ce moment-là, ils n’avaient pas d’âne, et avaient donc porté le miel sur leurs épaules, dans de boîtes de fer.

  • 48 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), le 15 avril 1999.
  • 49 Ruben Sauneib Sanib (Kowareb), le 9 mars 2015. Cette manière de confectionner du savon est décrite (...)

62ǂAu-daos signifie « la route entre deux montagnes » – « dao » est le col de montagne, et « ǂAo » est le nom de la plante aux fleurs blanches de l’espèce Salsola qui pousse dans cette zone et avec laquelle on peut confectionner du savon 48. Apparemment, des Damara / ǂNūkhoen vivant dans le !garob aux alentours avaient été embauchés pour cueillir cette plante depuis au moins la fin du dix-neuvième siècle par la classe supérieure constituée de Nama telle qu’elle a fini par s’établir, historiquement, à Sesfontein / !Nani|aus. Ils confectionnaient du savon à partir des cendres de la plante, à laquelle ils ajoutaient de la graisse animale49. ǂAu-daos est un site à haute portée symbolique, dans la mesure où c’est l’endroit où le chef Nama de Sesfontein est mort après avoir été attaqué par un lion, en 1941. On dit que des bêtes appartenant à un berger Héréro y ont un jour été mordues par un lion, et que Husab, accompagné de Theophilous ǁHawaxab, Namasamuel et GamāGâub, sont alors venus pour abattre le lion. Le lion était allongé dans une caverne près de là, et lorsque Husa a tiré sur le lion, le lion s’est lancé sur Husa et l’a attrapé. Le lion a ensuite traîné Husa vers un arbre |narab (Acacia tortilis), attaquant Husa après que celui-ci a tiré sur lui. Alors que le lion tenait Husa plaqué au sol, Theophilous ǁHawaxab a attrapé la bête par les oreilles afin d’essayer de sortir son ami de là. Entre temps, GamāGâub a tiré sur le lion de loin (même si les autres lui disaient de s’approcher) et, même s’il a réussi à tuer le lion, il a aussi accidentellement touché Husa sur le côté, ce qui l’a tué également. Lorsque GamāGâub a tire sur Husab, Namasamuel s’est approché et a pris l’arme à feu et a tiré dans l’oreille du lion. Quand Husa a été touché, il a appelé sa femme [De-i], et quand celle-ci est venue, il lui a parlé et ensuite il est mort. Puis ils ont amené Husa près d’un grand Acacia tortilis où, dit-on, ils sont fabriqué le |araxab brancard sur lequel ils l’ont ramené à Sesfontein.

63Lors d’un autre voyage, plus tard, nous avons retrouvé la tombe de Aukhoeb, l’oncle de |Hairo qui avait gardé le troupeau de la famille des Ganuses à Sixori. Une fois mort, Aukhoeb avait été enterré dans le ǁan-ǁhuib – le lieu de vie – de Soaub (voir ill. 15). Aujourd’hui Soaub se trouve dans la concession privée de Safaris sauvages associée au « Desert Rhino Camp » de la Concession de Palmwag – tous ces noms témoignant clairement des priorités des organisations concernées, en termes de tourisme et de conservation de la faune, au cours des dernières décennies. Soaub, dont !Abudoeb était le chef au temps où Sanib connaissait l’endroit, était clairement une assez grande commune, avec de nombreux lieux d’habitations ; elle a ensuite été affectée par la création de réserves pour permettre aux fermiers Afrikaans de faire paître leur propres troupeaux, particulièrement dans les années 1950 (Kambatuku, 1996). Comme Ute Dieckmann a pu le remarquer dans le cadre de sa propre recherche aux côtés de Haiǁom, locuteur du Khoekhoegowab, au sein du Parc national d’Etosha, il n’y a aucune inscription sur la tombe d’Aukhoeb, mais celle-ci est située exactement là où Sanib se souvenait qu’elle était (Dieckmann, 2009). Tout comme ǂÛinab dans le « préambule » qui ouvre cet article, Sanib nous a mené à cette tombe sans trop d’hésitations. Le souvenir de son emplacement était clairement resté vivace dans la mémoire de Sanib, au milieu des souvenirs d’un certain nombre d’anciens lieux d’habitation, le tout refaisant surface à l’occasion de la possibilité et de l’expérience du retour.

ill. 15. Ruben Sauneib Sanib assis près de la tombe d’Aukhoeb, sur le lieu de l’ancienne commune de Soaub

ill. 15. Ruben Sauneib Sanib assis près de la tombe d’Aukhoeb, sur le lieu de l’ancienne commune de Soaub

Photo: Sian Sullivan, 15 Mai 2019

64Kai-as, le quatrième et dernier endroit que je décrirai ici, était autrefois un point focal important pour les ǁKhao-a Dama et ǁUbun habitant la contrée, se trouvant sur le site d’une grande source permanente d’eau douce, qui elle-même nourrissait un petit jardin (ill. 16 et ill. 17). Les gens se rassemblaient à Kai-as après le début des pluies, et c’était également un point de passage obligé entre un certain nombre d’endroits où se procurer des ressources essentielles. Par exemple, les ǁUbun circulaient entre les champs de melons !nara (Acanthosicyos horridus) situés dans les estuaires respectifs des rivières !Uniab and Hoanib en passant par les sources de Kai-as et de Hûnkab (au nord-ouest de Kai-as). Ruben Sauneib Sanib et Sophia Obi |Awises se rappelaient ainsi que des gens de différentes zones (!hūs) se rassemblaient à cet endroit afin d’interpréter leurs danses de la guérison (appelées arus) et leurs chants de célébrations (appelés |gais). C’était lors de tels événements que les jeunes hommes et les jeunes femmes se rencontraient. A ces occasions, on partageait différents aliments récoltés dans différentes contrées, et la bière, faite à partir de danib (miel) et d’autres ingrédients puissants, tirés du sâui (de l’espèce Stipagrostis, des semences de graminées récoltées dans des nids de fourmis), coulait à flots (Sullivan, 1999). Ainsi :

  • 50 Ruben Sauneib Sanib (|Awagu-dao-am), le 19 février 2015.

Quand les ǁUbun and ǁKhao-a se rencontraient à Kai-as pendant la saison des pluies, les ǁUbun ramenaient du !nara et le partageaient avec les autres. Le !nara contient de l’huile/de la graisse. Ils mélangeaient le !nara avec du sâui et du bosû – c’était délicieux !50

  • 51 Ruben Sauneib Sanib, Sophia Opi |Awises (Kai-as), le 22 novembre 2014. Voir The Music Returns to Ka (...)

65Comme le dissent Sanib et Sophia, « nos cœurs étaient heureux ici » (sida ǂgaogu ge ra !gaia neba)51.

ill. 16. Détail de Kai-as (voir ill. 14)

ill. 16. Détail de Kai-as (voir ill. 14)

Source : Sullivan et al. 2019, 10.

ill. 17. Ruben Sanib, Sophia Opi |Awises et Franze |Haen ǁHoëb retournent à Kai-as en novembre 2014 et 2015

ill. 17. Ruben Sanib, Sophia Opi |Awises et Franze |Haen ǁHoëb retournent à Kai-as en novembre 2014 et 2015

Composition photographique faite en juillet 2017 avec l’aide de Mike Hannis, à partir de deux photographies aériennes de 10 km sur 10 km provenant du Directorat des inspections et des cartes, Windoek.

Conclusion

…se souvenir, c’est non seulement accueillir, recevoir une image du passé, c’est aussi la chercher, « faire » quelque chose.
(Ricoeur, 2000, 67)

66Mon intention, dans cet article, a été de donner une certaine « épaisseur » ethnographique et historique (Geertz, 1973) aux débats sur l’établissement des aires de conservation au sein d’un contexte géographique spécifique, dans l’ouest de la Namibie. Ce faisant, j’ai cherché à la fois à historiciser les territoires concernés et à y (ré)inscrire des couches de références et significations culturelles aujourd’hui le plus souvent absentes des cartes et autres représentations formelles de la région. Les différentes histoires locales mises en avant plus haut, et la manière dont elles se répondent et s’articulent, montrent que les zones communales qu’il s’agit de conserver et de protéger ont une valeur qui tient non seulement à leur biodiversité, mais aussi à leur héritage culturel (Heckenberger, 2009, 28).

67Gaston Bachelard écrit dans La poétique de l’espace que « c’est parce que nos souvenirs d’anciennes demeures sont revécus comme des rêves éveillés que ces demeures du passé restent en nous pour toujours » (Bachelard, 1994 [1964]). Ce qui a rendu possible l’identification, sur la carte et dans l’espace mental, des lieux mentionnés plus haut et des histoires qui y sont associées, c’est le fait que les souvenirs de ces lieux ont continué de vivre dans les rêvés éveillés des gens qui y avaient auparavant vécus (voir aussi Sullivan, Ganuses, 2021). Il s’ensuit que si les gens ne peuvent plus aller sur les lieux physiques de leurs souvenirs, ceux-ci, et les rêves éveillés qu’ils inspirent, finiront par disparaître. L’époque actuelle ne semble pas habitée par quelque inquiétude que ce soit à ce sujet, et est au contraire caractérisée par un mouvement d’effacement de la densité culturelle qui a si longtemps constitué le biais par lequel les territoires de la Namibie étaient connus et vécus (voir également Dieckmann 2009, 363). Une recherche rapide de Sesfontein sur Google Maps, par exemple, fait apparaître une carte d’où tous les contenus culturels documentés plus hauts sont absents, quelle que soit l’échelle que l’on choisit (ill. 18). Au-delà du fait que Google ne fait ici que fournir des informations ayant pour vocation de servir à l’orientation à partir d’infrastructures routières modernes, le fait est que les détails culturels se voient de plus en plus extirpés des cartes de la région auxquelles la plupart des gens ont aujourd’hui accès.

ill. 18. Effacement ? Une recherche de Sesfontein sur Google Maps, aujourd’hui, révèle une carte du territoire tout à fait dénuée de la densité des endroits connus localement et des références culturelles qui y sont associées

ill. 18. Effacement ? Une recherche de Sesfontein sur Google Maps, aujourd’hui, révèle une carte du territoire tout à fait dénuée de la densité des endroits connus localement et des références culturelles qui y sont associées
  • 52 Une autre dimension de cette dynamique complexe, non mise en avant ici, concerne les conflits entre (...)

68(Re)situer les lieux remémorés, (ré)inscrire les noms de ces lieux et les souvenirs qui y sont associés : ces actes sont des actes politiques, particulièrement dans un contexte de revendications territoriales contradictoires, et où il y a un lien indéniable entre l’acte de « nommer » et celui de « revendiquer » telle ou telle partie du territoire (Taylor, 2012, 170).52 Revenir sur les vestiges de structures d’habitation particulières, ainsi que sur les tombes qui peuplent un certain nombre de ces lieux remémorés, stimule la mémoire de ceux qui y vivaient auparavant, et se fait alors jour une « cartographie du souvenir », ainsi que l’appelle Sletto (Sletto, 2014). Revenir à ces endroits s’est parfois avéré très émouvant. On tend à se souvenir, à cette occasion, des amis et des parents aujourd’hui disparus. On tend également à se souvenir des futurs dans lesquels on se projetait déjà, et de ce que ces futurs ne se sont jamais réalisés comme tels, du fait de processus historiques non choisis (Jedlowski, 2001). Maintenir un accès matériel et idéationnel à ces endroits est crucial, non seulement pour des raisons utilitaires, mais aussi pour que survivent des savoirs bio-culturels et des pratiques affectives ayant un impact certain sur l’environnement et sa protection (Sullivan, 2009, 2017 ; Singh, 2013 ; Impey, 2018).

69La constitution namibienne de 1995 est souvent louée pour la manière très claire dont elle promeut l’attention à l’environnement et sa protection. L’article 95(1) affirme ainsi que

(l)'État s’engage à promouvoir et à préserver activement le bien-être de la population en adoptant, inter alia, des politiques visant à … la préservation des écosystèmes, des processus écologiques essentiels et de la diversité biologique de la Namibie et l’utilisation de ressources naturelles de manière durable et au bénéfice de tous les Namibiens, présents et futurs. (GRN 2014[1990])

70La constitution inclut également le droit à la promotion et à la préservation de la culture (Paksi, 2020). L’article 19 déclare ainsi que « chaque individu a le droit de vivre, de pratiquer, de professer, de préserver et de promouvoir n’importe quelle culture, langue, tradition ou religion » - bien qu’il ajoute que cela reste « sujet aux termes de cette constitution et sujet à la condition que les droits protégés par cet article n’empiètent pas sur les droits des autres individus ou sur l’intérêt national » (GRN 2014 [1990]). Comme nous l’avons observé dans d’autres études (Sullivan, Ganuses, 2021), lorsque la possibilité de préserver et de s’investir dans les savoirs et les pratiques culturels dépend en grande partie de l’accès aux endroits et aux « ressources » avec lesquels l’expression culturelle est étroitement liée, et que ces endroits sont enfermés dans des zones protégées au nom de la conservation et du tourisme, des frictions entre les deux dimensions susmentionnées de la constitution sont susceptibles de se produire. Même si de grands efforts ont été déployés, dans la Namibie postindépendance, afin d’établir des aires de conservation pouvant être gérées localement et générer des revenus dont tous les membres puissent bénéficier, les dimensions culturelles et historiques de l’usage du territoire, qui lui donnent une valeur particulière aux yeux des locaux, n’ont été jusqu’ici que faiblement prises en compte dans les préoccupations liées à la conservation. Une sensibilisation aux récits oraux et aux « densités de sens », « cartographiés » dans ce chapitre mais aussi ailleurs, pourrait donc ouvrir sur différents horizons de valeurs dans le cadre de la politique de conservation et d’appréhension de la culture territoriale dans la Namibie de l’ouest. Une solution pratique, par exemple, serait de protéger et de commémorer les tombes des ancêtres connus enterrés dans la Concession touristique de Palmwag et ses environs, maintenant que ces tombes ont été identifiées et placées sur la carte par le biais de l’histoire orale formant le fond de ce papier. De telles actions pourraient mettre en lumière la manière dont « l’héritage culturel » et une certaine appréciation du passé des individus ayant vécu dans la région peuvent s’articuler plus concrètement avec les activités de conservation qui y sont menées, et ce au bénéfice mutuel des deux « parties ».

71Bien sûr, et il en est de même pour les autres récits concernant les territoires du nord-ouest de la Namibie, les résultats de nos recherches partagés ici ne peuvent raconter qu’une histoire partielle, et il est possible que, pour d’autres, cette histoire ne soit pas entièrement correcte – et cela est d’autant plus concevable si l’on prend en considération, dans le cadre postcolonial, les questions posées par les concepts de « voix », de « parler au nom de » et de « positionnement » et par les rapports de force imprégnant toutes ces dimensions (Chakrabarty, 1992 ; Twyman et al., 1999 ; Kinahan, 2017). En outre, je ne prétends pas, à travers cette analyse, suggérer que les catégories et préoccupations liées à l’histoire orale et mentionnées plus haut sont les seules voies par lesquelles ceux et celles qui s’identifient en tant que Damara / ǂNūkhoen et ǁUbun peuvent s’exprimer sur, et même interpréter leurs rapports à, la création des aires de conservation en tant qu’expression de la GCRN en Namibie. Les aires de conservation, tout comme tout autre foyer de gouvernance, sont également des forums où se déploient toutes sortes de rapports de force et où se confrontent toutes sortes d’intérêts, dont seuls quelques-uns sont susceptibles de recouper les préoccupations mémorielles esquissées plus haut (Schiffer, 2004 ; Sullivan, 2003, 76).

72Pour conclure, les initiatives de la GCRN en Namibie de l’ouest mettent en œuvre des moyens par lesquels les habitants mais aussi les contextes locaux peuvent intégrer une dynamique politique et économique mondialiste qui accorde une valeur toute particulière à la nature et aux territoires de cette région. Si la GCRN est à bien des égards participative et de fait façonnée in situ, il n’en reste pas moins qu’elle correspond à une solution pragmatique de conservation ayant émergé en réponse à l’impact d’un certain nombre d’événements des années 1970 et 1980 sur la faune et la flore du pays. Le programme est ainsi de plus en plus conçu comme une manière de faciliter l’accès à des opportunités commerciales dans le cadre de ce que Hannerz appelle le « complexe culturel » mondialisant du néolibéralisme (Hannerz, 2007). Et ce changement dans la nature du programme s’accompagne d’une myriade de déplacements subtils d’expériences subjectives et culturelles liées au territoire, déplacements qui parfois viennent creuser d’autant plus les traces des déplacements antérieurs, ancrées dans des passés marqués par le colonialisme et l’apartheid. C’est cette coexistence constante entre continuité et complexité que j’ai essayé d’explorer ici, dans les circonstances spécifiques au nord-ouest de la Namibie, avec le but de mettre au jour, dans ce contexte, différentes connexions possibles entre conservation et richesse culturelle.

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Notes

1 Le travail partagé ici est le fruit d’une longue gestation. Une partie de son contenu a été présentée sous le nom de « Ce qui est ‘sauvage’ et ce qui est connu : des implications de l’identité et de la mémoire pour une ‘gestion communautaire des ressources naturelles’ dans un territoire namibien », au cours d’une session sur les « Territoires contestés » lors de la conférence Landscape & Politics: a Cross-Disciplinary Conference, organisée en mars 2001 par le Département d’architecture de l’université d’Edimbourg. Cette partie a ensuite été présentée au cours d’un atelier sur « l’Environnement et le développement durable dans le sud de l’Afrique », à l’université de King’s College, à Londres, et plus récemment sous le nom de « ‘Nos cœurs étaient heureux là-bas’ : une mise en lumière de souvenirs d’habitations et de déplacements forcés par le biais de l’histoire orale et d’un travail cartographique local en Namibie de l’ouest », pour un panel sur « Les cartes culturelles et les chasseurs-cueilleurs présents au monde », lors de la 12ème Conférence internationale sur les Sociétés de Chasseurs-Cueilleurs », en août 2018, à Penang, en Malaisie. Je suis reconnaissante à toutes celles et tous ceux qui m’ont fait part de leurs commentaires et suggestions lors de ces événements. J’ai d’abord soumis cet article au Journal of the Royal Anthropological Institute, en 2008. Malgré la réponse encourageante du comité d’édition, m’invitant généreusement à « réviser et à resoumettre » mon manuscrit, et les rapports constructifs de trois de mes pairs, je n’ai malheureusement pas pu soumettre à nouveau mon manuscrit à ce journal, en raison notamment de mon état de santé et d’une charge d’enseignement particulièrement lourde à ce moment-là. J’aimerais, de fait, remercier tardivement l’éditeur et les trois évaluateurs anonymes pour leur aide précieuse. Cette version de l’article a été altérée significativement afin d’incorporer les résultats de recherches plus récentes, en histoire orale et dans les archives, recherches menées dans le cadre de projets financés par le Arts and Humanities Research Council (AHRC), au Royaume-Uni, et qui m’ont permis d’approfondir mon étude des préoccupations qui animaient déjà les premières versions de ce papier (voir les sites web énumérés à la fin des Remerciements).

2 Les symboles |, ǁ, ! et ǂ, dans les mots Khoekhoegowab, indiquent des consonnes qui font le bruit d’un « clic » : | = correspond au son constitué par l’action de faire passer sa langue doucement derrière les dents de devant, de haut en bas (clic dental) ; ǁ = correspond au caquètement émis lorsqu’il s’agit d’encourager un cheval (clic latéral) ; ! = correspond à un « pop », imitant un peu le son obtenu lorsque l’on débouche une bouteille de vin (clic alvéolo) ; ǂ = correspond à un clic aigu et explosif émis lorsque la langue est aplatie puis libérée du palais (clic palatal).

3 Khoekhoegowab – la langue parlée par les Damara / ǂNūkhoen en Namibie – est un langage genré dans lequel les noms propres et les noms communs se terminant en « b » sont masculins et ceux qui se terminent en « s » sont féminins.

4 En 1971, Tinley décrit Purros comme un lieu inhabité, où les bergers font temporairement paître leur bétail, et publie la photo d’une « hutte Himba Héréro », inhabitée et temporaire, « faite de bâtons et de bouse de vache dans le désert du Namib, à Purros, près de la rivière Hoarusib ». Il dit que « ces huttes temporaires sont construites par les pastoralistes afin de pouvoir demeurer là pendant la période où leurs bestiaux paissent l’herbe éphémère, avant de retourner dans les terres, vers les sites dotés de prairies perpétuelles » (Tinley, 1971, 6).

5 Peu après l’indépendance, le glossonyme (nom donné à une langue) et ancien endonyme « Khoekhoegowab » a été « officiellement rétabli pour désigner la langue que l’on avait fini par connaître sous le nom de « Nama » ou « Nama/Damara », « formant un continuum de dialectes avec le Nama, plus proéminent dans le sud, et le Damara, le Haiǁom et le ǂAakhoe, plus proéminents dans le nord ». Khoekhoegowab « est la seule langue de la branche Khoekhoe de la famille Khoe à avoir survécu » (Haacke, 2018, 133-134).

6 NAN A450 Vol.4 1/28, Manning - Royal Geographical Society, Londres 19/12/1921, (voir également Hayes, 2000, 53). Les voyages de Manning dans le Kaokoveld sont cartographiés et annotés sur le site https://www.etosha-kunene-histories.net/wp4-spatialising-colonialities.

7 NAN A450 Vol.4 1/28, Manning - Royal Geographical Society, Londres 19/12/1921. Pour une analyse de l’impact de la chasse aux rhinocéros noirs et blancs durant la période coloniale en Namibie, voir Sullivan et Muntifering (2020).

8 Une carte du nord-ouest de la Namibie de 1903, établie par le cartographe Max Groll et se basant en particulier sur les voyages de Georg Hartmann, geologiste pour la Kaoko-land und Minen Gesellschaft – entreprise minière dans le Kaoko Land, dont le siège était à Londres et qui était représentée par Georg Hartmann, qui avait formé une alliance stratégique avec le gouverneur colonial allemand Leutwein (Rizzo, 2012, 63-64) – inclut de même le nom « ǂNuǂarus », et remarque qu’il y a à cet endroit une source. Sur cette ancienne carte coloniale, le nom Otjihéréro « Okohere » est placé à l’ouest de « ǂNuǂaru’ ». Voir la reproduction de la carte dans Bollig et Heinemann (Bollig et Heinemann, 2002, 274).

9 Ce genre d’appellation n’est pas sans avoir des connotations irrespectueuses. C’est après un temps de réflexion que j’ai décidé de les incorporer au texte, lorsqu’elles sont ainsi incluses dans des citations de textes historiques et seulement lorsque leur usage dans de tels textes véhicule des informations pertinentes et pouvant aider à la compréhension, en confirmant comme il le fait ici la présence passée de groupes d’individus spécifiques.

10 En anglais, « Community-Based Natural Resources Management » (CBNRM).

11 En anglais, « conservancies ».

12 En anglais, le « United States Agency for International Development ».

13 En anglais, le « World Wide Fund for Nature ».

14 En anglais, le « Global Environment Facility ».

15 En anglais, le « Communal Areas Management Programme For Indigenous Resources ».

16 Il faut ici noter que cette démarcation ne donne pas de droit de propriété à l’égard du territoire, qui reste légalement la propriété de l’état (Sullivan, 2002; Harring, Odendaal, 2006).

17 Il faut ici noter que depuis la complétion de la première version de cet article, la pandémie mondiale du COVID-19 a mis en lumière un certain nombre de failles dans la GCRN, failles liées au fait qu’elle dépend en partie des voyages internationaux et des revenus qui en découlent. Cela pourrait inciter, à l’avenir, une reconfiguration d’autant plus importante de ce modèle de conservation et de tourisme (Lendelvo et al. 2020).

18 http://www.nacso.org.na/conservancies (dernière consultation le 22 juillet 2019).

19 Cette zone est le site de la plus grande population de rhinocéros noirs en voie de disparition (Diceros bicornis bicornis) en dehors des parcs nationaux (Muntifering et al., 2017).

20 Note du traducteur : cette expression fait référence au titre anglais (The Order of Things) de l’ouvrage de Michel Foucault originellement intitulé Les Mots et les Choses : une archéologie des sciences humaines (Foucault, 1966).

21 Voir aussi l’article de Lindsey Dodd dans ce volume, dans lequel elle problématise la « fixation » du passé en « histoire », alors que le passé était et est toujours un processus : il est en cours.

22 Voir aussi Deleuze et Guattari, particulièrement le « plateau » 12 (Deleuze et Guattari, 1988 [1980]), et la discussion dont il fait l’objet dans Sullivan et Homewood (Sullivan et Homewood, 2018).

23 En tant que telle, cette recherche complète les précieux fichiers de données concernant, en particulier, les points d’eaux accessibles au bétail et à la faune indigène – données générées dans le cadre d’un projet de cartographie plus ancien, au cours de visites à 136 communes au sein des aires de conservation aux alentours de la concession de Palmwag (Muntifering et al., 2008).

24 En anglais, Namidaman Traditional Authority.

25 La similarité entre les dialectes Damara Khoekhoegowab, en comparaison avec les dialectes Nama, tend à décroître sous l’effet de la distance géographique actuelle entre les groupes de locuteurs, et on a pu remarquer que les « dialectes nordiques » (associés à Sesfontein et à ses alentours) « ont un vaste fonds lexical commun avec en particulier les Naro de l’ouest de Kalahari Khoe » : ces deux observations indiquent que les Damara parlaient Khoekhoegowab « avant de rencontrer les Nama » (Haacke 2018, 138). Le missionnaire Heinrich Vedder aurait apparemment « parcouru tout le pays à la recherche de lointaines communautés montagnardes parlant une langue autre que le Nama [et] n’a pu en trouver aucune » (Lau, 1979, 23).

26 Comme cela a été relaté au cours de nombreux entretiens, par exemple, avec Franz ǁHoëb (près de ǂŌs), le 6 avril 2014 et avec Emma Ganuses (!Nao-dâis), le 12 novembre 2015. Tous les entretiens, ainsi que l’histoire orale en émanant, ont été menés par Welhemina Ganuses et Sian Sullivan.

27 Entretiens avec Hildegaart|Nuas (Sesfontein), le 6 avril 2014 et avec Emma Ganuses (!Nao-dâis), le 12 novembre 2015.

28 ACACIA Project E1 2007. Atlas numérique de la Namibie, accessible en ligne à l’adresse suivante : http://www.uni-koeln.de/sfb389/e/e1/download/atlas_namibia/ e1_download_land_history_e.htm#land_allocation (dernière consultation le 21 novembre 2021), basé sur des données du projet d’Atlas de la Namibie.

29 Rapport d’inspection, Kaokoveld. Agent agricole principal pour le Commissaire en chef de Windhoek, 06/02/52, SWAA.2515.A.552/13 Kaokoveld - Agriculture.

30 Et ‘ǁHurubes’, voir l’Autorité traditionnelle Dâure Daman (Hinz et Gairiseb 2013, 186).

31 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), 15 avril 1999.

32 Robert Hitchcock et ses collègues font état de rapports similaires dans le cas du Protectorat britannique du Botswana vers la fin des années 1940, décrivant la manière dont la police montée (sur des chameaux) a délibérément abattu le bétail domestique de certains bochimanes Tshwa (Hitchcock et al., 2017). L’abattage du bétail par les « Khoikoi » eux-mêmes, pour éviter que les animaux ne tombent entre les mains des colons blancs, est historiquement reporté dans la Colonie du Cap, par exemple en 1776 par le botaniste suédois Anders Sparrman (Wästberg, 2010, 184).

33 Rapport de Manning, 1917, ADM 156 W 32 Archives nationales de la Namibie, p. 7.

34 Comme Manning le confirme, à « Khowarib » le 8 août 1917, [un] « ruisseau assez conséquent qui apparaît ça et là à Hoanib depuis CAYIMAEIS se termine ici », et « quelques indigènes de Ghodaman (Klip Kaffirs ou Bergdamaras) rassemblent ici du bétail appartenant aux Hottentots de Sesfontein, dont la réserve est dite s’étendre jusqu’ici ». Rapport de Manning 1917, ADM 156 W 32 Archives nationales de Namibia, p. 6. La présence de ǂNūkhoen etǁUbun à Kowareb dans le cadre de relations de gardien de bétail à patron avec les familles Nama basées à Sesfontein est également confirmée par l’histoire orale, voir par exemple Manasse et Hildegaart |Nuab/s (Sesfontein / !Nani-|aus), le 11 mai 1999.

35 Il s’agit là d’une traduction littérale de « politiek xun ». Andreas évoque ici la mise en application, dans les années 1970, des recommandations du Rapport Olendaal, qui impliquaient l’établissement de « patries » et la redéfinition des frontières administratives au nom de l’apartheid ou du « développement séparé ».

36 Entretien avec Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

37 Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

38 Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

39 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), le 15 avril 1999.

40 Voir Bell pour l’orientation vers le pays chez plusieurs peuples aborigènes en Warrabri / Ali-Curang, en Australie centrale (Bell, 1993 [1983]).

41 Voir aussi Suzman, qui observe que les Hai ǁom et Sān privés de terre sont dans une situation similaire (Suzman, 1995).

42 Cet ensemble complexe de déplacements est étudié plus en détail ailleurs (Sullivan, Ganuses, 2020).

43 ǁan-ǁgui.b (Haacke, Eiseb, 1999, 74).

44 Andreas !Kharuxab (Kowareb), le 13 mai 1999.

45 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), le 15 avril 1999.

46 Il est à noter que le fait d’être employé par l’ONG Save the Rhino Trust (SRT), qui opère dans toute la zone de la concession de Palmwag / de Hurubes et au-delà, constitue l’un des principaux biais par lesquels les locaux peuvent continuer d’avoir accès à des zones pour lesquelles toutes sortes de permis sont désormais requis. Les fondateurs de SRT ont, dans les années 1980, pu identifier les emplacements de certaines sources dans cette contrée ouest en partie grâce au savoir transmis par les habitants locaux qui connaissaient la région, et qui sont aussi devenus des traqueurs travaillant pour cette organisation. Dans un contexte où un certain nombre de traqueurs et d’autres employés de cette organisation viennent de familles ayant été longuement associées à la région, c’est précisément leur position au sein de SRT qui est aujourd’hui l’un des principaux moyens par lesquels ces individus peuvent continuer à préserver une relation avec cette région, et à partager leurs connaissances.

47 Comme l’observe HOERNLÉ (1985[1925]) pour les Nama locuteurs de Khoekhoegowab, il est commun pour les parents d’être connus sous le nom de leurs enfants.

48 Philippine |Hairo ǁNowaxas (Sesfontein), le 15 avril 1999.

49 Ruben Sauneib Sanib (Kowareb), le 9 mars 2015. Cette manière de confectionner du savon est décrite par James Edward Alexander (Alexander, 2006[1838], vol. 1., 83), dans la hutte faite de roseaux – à la manière Nama – des officiers (field-cornet ou Agganbag) dans le Cap du nord, où il trouve « trois des filles [du field-cornet], fraîches et fortes, en train de bouillir du savon, préparé avec de la graisse et des branches du buisson à savon » Ce procédé est également évoqué dans le roman Praying Mantis, de feu André Brink (Brink, 2006) sur le Cap du Nord. A ǂAu-daos, apparemment, on a tant utilisé la plante à savon qu’il n’en reste que très peu aujourd’hui, bien que la plante continue de pousser en abondance plus bas, le long de la rivière Hoanib.

50 Ruben Sauneib Sanib (|Awagu-dao-am), le 19 février 2015.

51 Ruben Sauneib Sanib, Sophia Opi |Awises (Kai-as), le 22 novembre 2014. Voir The Music Returns to Kai-as: https://vimeo.com/486865709 (dernière consultation le 17 février 2021).

52 Une autre dimension de cette dynamique complexe, non mise en avant ici, concerne les conflits entre les revendications territoriales des ǂNūkhoen et celles des ovaHéréros, dans un contexte où, historiquement, les Héréros se sont privés de l’accès à des territoires immenses au sein desquels ils étaient en train de se répandre, mais continuent d’attribuer des noms, à travers des chansons de célébration (sing. omitandu; pl. omutandu), afin d’affirmer leurs droits sur certains endroits et certains espaces (Förster, 2005 ; Hoffman, 2009, 117).

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Table des illustrations

Titre ill. 1. Frontières des concessions touristiques actuelles, autour des aires communales de conservation et des zones protégées par l’état dans la région du Kunene du sud, dans la Namibie de l’ouest
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 432k
Titre ill. 2. Cartographie des endroits visités et consignés en 1995-96 avec Nathan ǂÛina Taurob
Légende Ces espaces ont depuis fait l’objet de davantage de recherche en histoire orale sur le terrain. [Ndlr : une consultation plus aisée est possible en ligne https://www.google.com/​maps/​d/​u/​3/​embed?mid=18xC97JUKuRJWP6XVfobCIDbSc-lQDYZU ]
Crédits Capture d’écran de la carte en ligne réalisée par l’auteur
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 148k
Titre ill. 3. Nathan ǂÛina Taurob en 1996 sur le site de son ancien foyer à ǂNū-!arus, au nord-ouest de Sesfontein, en Namibie
Crédits Sian Sullivan
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 192k
Titre ill. 4. Détail de la carte de Kaokoveld par le Major C. N. Manning (1917)
Légende Carte sur laquelle figure Sesfontein (« Zesfontein »), et, juste au-dessus, l’emplacement de ǂNū-!arus (également connus sous les noms de ‘Okohere’ et ‘QuhQrus’).
Crédits Archives nationales de Namibie.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 168k
Titre ill. 5. Le cadastre des fermes répertoriées et grillagées dans le district de Khorixas, dans le sud de la région du Kunene (anciennement « Damaraland ») 
Légende Les lignes droites symbolisent les frontières de fermes en majeure parties grillagées. Le Massif du Brandberg, au sud-ouest de la carte, est connu sous le nom de Dâures par les Damara/ǂNūkhoen.
Crédits Source : Arpenteur-géomètre principal, Windhoek, 1994.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 228k
Titre ill. 6. Aménagement du contrôle du territoire en Namibie
Légende Cette carte montre : a) les zones sous contrôle privé et communal (en rose et en vert, respectivement) b) la zone administrée en 2014 en tant qu’ensemble d’aires communales de conservation (en vert).
Crédits Sources : a) adapté du Projet en ligne ACACIA E1 2007 http://www.uni-koeln.de/​sfb389/​e/​e1/​download/​ atlas_namibia/pics/land_history/control-over-land.jpg ) b) NACSO, Windhoek, voir http://www.nacso.org.na/​conservancies.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 64k
Titre ill. 7. La configuration du Parc national d’Etosha et de la Réserve de gibiers n˚2, suite à l’élargissement vers le nord-ouest et l’ouest (en direction de la côte) décrété par l’Ordonnance n˚18
Légende Source: scan d’après Miescher (2012, 170), reçu de l’auteur et reproduit avec son autorisation.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 300k
Titre ill. 8. B. Oldani, gérant pour C. Schlettwein de la ferme de Warmbad [Warmquelle, près de Sesfontein, en 1917
Crédits Source : Rapport de Manning de 1917, Archives nationales de Namibia.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-8.jpg
Fichier image/jpeg, 176k
Titre ill. 9. Carte de travail (légèrement altérée) mettant en évidence les frontières proposées pour l’aire de conservation à venir de Sesfontein, 2000
Crédits Source : comm. pers. Blythe Loutit.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-9.jpg
Fichier image/jpeg, 44k
Titre ill. 10. Zones territoriales nommées (!hūs), et faisant l’objet d’un savoir dynamique chez les générations récentes des habitants Damara/ǂNūkhoen et ǁUbu parlant le Khoekhoegowab dans les aires de conservation su Kunene du sud
Légende Les zones vertes sont des aires de conservation, la zone orange à l’est de l’image est le Parc national d’Etosha. Source : notes prises et récits oraux recueillis sur le terrain.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-10.jpg
Fichier image/jpeg, 296k
Titre ill. 11. Emplacements approximatifs des !haoti Damara/ǂNūkhoe les plus importants
Légende Source : Haacke et Boois (Haacke et Boois, 1991, 51), enrichi par certaines informations apportées par ǁGAROËB et l’histoire orale menée sur le terrain dans le nord-ouest de la Namibie (ǁGaroëb 1991).
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-11.png
Fichier image/png, 20k
Titre ill. 12. Carte mettant en évidence la présence historique des Damara/ ǂNūkhoen en Namibie
Légende Chaque repère indique une référence, dans la littérature disponible, à des individus dont le nom et le contexte permet de confirmer qu’ils sont Dama / ǂNūkhoen. La carte en ligne dans son entièreté, ainsi que les références, peuvent être consultées sur https://www.futurepasts.net/​historicalreferences-damara-namibia.
Crédits Capture d’écran par l’auteur de la carte en ligne https://www.google.com/​maps/​d/​u/​1/​embed?mid=1BfjvgNFQydyEdd5j1XOcoyA69yD1Cgxd
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-12.jpg
Fichier image/jpeg, 340k
Titre ill. 13. Carte en ligne montrant les anciennes habitations desǁan-ǁhuib (lieux de vie) et d’autres sites (sources, tombes, cairns de Haiseb et caractéristiques topographiques) dans le territoire des aires de conservation de Sesfontein, Anabeb, Purros et au-delà
Légende Capture d’écran réalisée par l’auteur. Source: histoire orale menée sur le terrain, 2014-2019, en complément de documents d’histoire orale des années 1990 – les fichiers de données complets sont accessibles à l’adresse suivante : https://www.futurepasts.net/​cultural-landscapes-mapping
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-13.jpg
Fichier image/jpeg, 336k
Titre ill. 14. Situation de quatre endroits remémorés - Sixori, ǂAu-daos, Soaub et Kai-as
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-14.jpg
Fichier image/jpeg, 132k
Titre ill. 15. Ruben Sauneib Sanib assis près de la tombe d’Aukhoeb, sur le lieu de l’ancienne commune de Soaub
Crédits Photo: Sian Sullivan, 15 Mai 2019
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-15.jpg
Fichier image/jpeg, 340k
Titre ill. 16. Détail de Kai-as (voir ill. 14)
Crédits Source : Sullivan et al. 2019, 10.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-16.jpg
Fichier image/jpeg, 92k
Titre ill. 17. Ruben Sanib, Sophia Opi |Awises et Franze |Haen ǁHoëb retournent à Kai-as en novembre 2014 et 2015
Légende Composition photographique faite en juillet 2017 avec l’aide de Mike Hannis, à partir de deux photographies aériennes de 10 km sur 10 km provenant du Directorat des inspections et des cartes, Windoek.
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-17.jpg
Fichier image/jpeg, 236k
Titre ill. 18. Effacement ? Une recherche de Sesfontein sur Google Maps, aujourd’hui, révèle une carte du territoire tout à fait dénuée de la densité des endroits connus localement et des références culturelles qui y sont associées
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5153/img-18.png
Fichier image/png, 80k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Sian Sullivan, « Cartes et mémoire, droits et relations », Conserveries mémorielles [En ligne], #25 | 2022, mis en ligne le 28 juillet 2022, consulté le 10 août 2022. URL : http://journals.openedition.org/cm/5153

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Auteur

Sian Sullivan

Sian Sullivan is an environmental anthropologist concerned to better understand diversity in cultural ontologies and representations of the natural world, amidst contemporary concern over climate change and species decline. She has explored these issues in the volumes Political Ecology: Science, Myth and Power (2000), Contributions to Law, Philosophy and Ecology: Exploring Re-Embodiments (2016), Valuing Development, Environment and Conservation: Creating Values that Matter (2018) and Negotiating Climate Change in Crisis (2021). She is Professor of Environment and Culture, Bath Spa University, UK, and a Research Associate of Gobabeb Namib Research Institute, Namibia. She has sustained a long-term research engagement in north-west Namibia, currently through the project “Etosha-Kunene Histories” (www.etosha-kunene-histories.net), a collaboration with the Universities of Cologne and Namibia funded by the UK's Arts and Humanities Research Council and the German Research Foundation. She also works on the financialisation of nature: see www.the-natural-capital-myth.net/.

Sian Sullivan est une anthropologue de l'environnement qui cherche à mieux comprendre la diversité des ontologies culturelles et des représentations du monde naturel, dans le contexte actuel de changement climatique et de déclin des espèces. Elle a exploré ces questions dans les volumes Political Ecology : Science, Myth and Power (2000), Contributions to Law, Philosophy and Ecology : Exploring Re-Embodiments (2016), Valuing Development, Environment and Conservation : Creating Values that Matter (2018) et Negotiating Climate Change in Crisis (2021). Elle est professeur d'environnement et de culture à l'université de Bath Spa, au Royaume-Uni, et chercheuse associée à l'institut de recherche Gobabeb Namib, en Namibie. Elle a maintenu un engagement de recherche à long terme dans le nord-ouest de la Namibie, actuellement dans le cadre du projet "Etosha-Kunene Histories" (www.etosha-kunene-histories.net), une collaboration avec les universités de Cologne et de Namibie financée par le Conseil de recherche sur les arts et les lettres du Royaume-Uni et la Fondation allemande pour la recherche. Elle travaille également sur la financiarisation de la nature : voir www.the-natural-capital-myth.net/.

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