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Lier récits de vie et récits historiques 

La place de la « mémoire » dans la societé portugaise post-1974
To Link Life Histories to Historical Narratives : the Place of ‘Memory’ in Post-1974 Portuguese Society
Irène Dos Santos
Cet article est une traduction de :
To Link Life Histories to Historical Narratives [en]

Résumés

Au Portugal la mémoire officielle de l’empire a jusqu’à très récemment occulté les passés violents plus récents de la dictature et de la décolonisation (guerre coloniale, rapatriement) moins fédérateurs pour l’identité collective. Cet article éclaire dans une première partie le tournant sociétal et académique que constitue l’émergence de contre-récits mémoriels. Il s’agit d’éclairer les acteurs de ces processus et de montrer comment peuvent s’imbriquent, dans ce nouveau rapport politique au passé, mémoire de la dictature et mémoire de la décolonisation. Étudier la recherche en train de se faire - historiographies, études postcoloniales - permet en outre de montrer les divergences qui traversent l’académie portugaise sur la place de l’histoire et de la mémoire - de la post-mémoire notamment - pour appréhender ces passés. La seconde partie de l’article présente les trajectoires de deux individus reliés par leurs histoires familiales à la présence coloniale portugaise en Angola : un exilé en France, petit-fils d’un administrateur colonial et fils d’un militant des luttes anticoloniale et antifasciste ; la fille d’un couple mixte de retornados, chercheuse sur l’Angola. Tous deux sont impliqués dans l’écriture du passé à travers le témoignage ou la recherche scientifique. Ces études de cas permettent de déconstruire les représentations très homogènes de l’histoire de la colonisation portugaise et de la décolonisation de l’Angola, et de décloisonner les récits nationaux. Ils mettent aussi en évidence la complexité des appartenances sociales, politiques et ethno-raciales dans ce contexte post-colonial et post-impérial, questionnent les hiérarchisations sociales héritées de ce passé et les silences autour de ces héritages.

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Texte intégral

Introduction – mémoires ‘fortes’ versus mémoires ‘faibles’ : un passé impérial qui ne saurait passer ?

  • 1  Le Portugal a été le centre d’un empire colonial qui a duré cinq siècles. Le 25 avril 1974 a sonné (...)
  • 2 La date de publication de l’ouvrage (édition organisée et préfacée par Margarida Calafate Ribeiro e (...)
  • 3 Le Portugal est l’une des plus anciennes nations d’Europe stabilisée dans ses frontières depuis le (...)

1La « Révolution des œillets » portugaise a eu lieu le 25 avril 1974 : une rupture historique qui a mis fin à près de quarante années d’un régime dictatorial (1926-1974), à une guerre coloniale (1961-1975) et à l’un des principaux empires coloniaux européens1. Quarante ans après, en avril 2014, est publié l’ouvrage de l’essayiste et philosophe Eduardo Lourenço intitulé « Du colonialisme comme notre impensé » (Lourenço, 2014)2. Quarante ans, le temps nécessaire au « retour de mémoires proches et douloureuses » (Stora, 2005). Pourtant, l’ouvrage d’Eduardo Lourenço ne parle ni de retour ni de recouvrement du passé colonial : il parle de silence et de dissimulation. La société portugaise reste traversée par l’imaginaire impérial d’un « colonialisme innocent » (Lourenço, 2014). Or l’imaginaire impérial continue de constituer « un pilier fondamental du nationalisme portugais » (Domingos, 2016), alimenté jusqu’à récemment par une historiographie hagiographique des mémoires de l’empire3.

Nostalgie et nationalisme impériales

  • 4 Voir : Margarido, 2000 ; Vale de Almeida, 2000, 2002 ; Sanches dir., 2006 ; Peralta, 2011 ; Domingo (...)
  • 5 En avril 2017, la visite du Président de la République Marcelo Rebelo de Sousa sur l’Ile de Gorée a (...)
  • 6 Sur le rôle joué par l’anthropologie portugaise dans la construction de l’identité nationale, et no (...)
  • 7 Notons que le concept de métissage (mestiçagem) reste au Portugal très marqué par la théorie du lus (...)

2Depuis le 19e siècle, l’histoire et les mémoires de l’empire ont été essentielles dans la production de l’identité nationale portugaise. L’empire a œuvré comme garant de l’indépendance de la nation face à la menace espagnole depuis l’union ibérique de 1580-1640, et la menace des autres pays européens, et comme héritage de l’âge d’or des ‘découvertes’. La vision positive de l’histoire de l’empire colonial, réactualisée depuis 19744, s’ancre dans des mythes nationalistes (Alexandre, 1979) très largement diffusés sous l’Estado-Novo (1933-1974) au travers des canaux de propagande (et de censure) et associés à l’idée de mission civilisatrice d’essence divine du Portugal : la théorie selon laquelle les Portugais auraient été les premiers à abolir la traite négrière5 ; le mythe d’une nation « pluricontinentale » et « multiraciale » associé à l’idée de plus grande tolérance et adaptabilité des Portugais6, et, à partir des années 1950, à celle de métissage7. L’une des particularités de la politique salazariste est aussi d’avoir fait du nationalisme impérial le « seul lien communautaire », suppléant dans un contexte autoritaire « une citoyenneté politique refusée voire combattue en métropole et dans les colonies » (Manya, 2006, 196).

  • 8 L’historien Valentim Alexandre, spécialiste de l’empire portugais dans la longue-durée, nous met en (...)
  • 9 Traduit du portugais. Les différents épisodes de perte évoqués sont tous liés à l’histoire impérial (...)

3La mémoire officielle de l’empire n’a pas été linéaire au cours des deux derniers siècles, mais elle contient néanmoins un noyau idéologique relatif à « l’apogée de l’état portugais impérial » qui a transcendé les divers régimes et cultures politiques (Sobral, 2007)8. Avec le 25 avril le consensus concernant la place de l’empire dans la construction de l’identité nationale s’est rompu mais la « nostalgie de l’empire » (Leal, 2006) n’a pas pour autant disparu. Selon Alexandre elle serait aujourd’hui encore « l’expression d’une mémoire collective blessée voire malade – par son incapacité à faire un travail de deuil des ruptures et des pertes de son histoire, et de se réconcilier avec elles » (Alexandre, 2005-2006, 40)9.

4Une lecture des « traumatismes » d’un ancien empire colonial européen qui mobilise la perspective psychanalytique du « destin » (Lourenço, 1999) de la nation portugaise: un destin qui s’ancrerait dans un complexe à la fois d’infériorité fondée sur des évènements historiques liés à l’empire (humiliation vécue lors de la Conférence de Berlin de 1884-85 et de l’Ultimatum anglais de 1890), et de supériorité liée à la « découverte » du monde qui illustre une « préoccupation obsessive d’une reconnaissance extérieure et d’une place dans la hiérarchie des nations » (Alexandre, 2005-2006, 40).

  • 10 Voir : Peralta 2011 et sur la conception de l’Exposition Mondiale à Lisbonne en 1998 autour du thèm (...)

5La nostalgie de l’empire fonde aussi un « nationalisme banal » (Peralta, 2011, 232). Celui-ci se caractérise par un rapport quotidien à l’identité nationale mobilisant les stéréotypes de la saudade - « nous sommes petits, mais nous avons déjà été grands » - et l’hospitalité comme traits distinctifs de la culture portugaise » (Leal, 2006, 78-79), véhiculé par les livres d’histoire, les musées, les monuments et l’industrie du tourisme10, la télévision, ainsi que la politique étrangère menée en direction d’une communauté imaginée post-coloniale lusophone et de la diaspora portugaise.

  • 11 Notamment envers les populations issues de l’immigration africaine post-coloniale : voir Vala et al(...)

6Ce récit identitaire de la nation portugaise, fondé sur l’idée de tradition impériale, sur une « hypermnésie de l'époque des découvertes » (Leal 2006, 79) et la représentation d’un pays « pionnier du dialogue culturel à l’échelle globale », « cosmopolite et moderne » (Peralta 2011, 232-234), reproduit une mémoire officielle dans laquelle les processus de conquête, la traite négrière transatlantique et la domination coloniale sont effacés. Cette image de soi explique en partie la faible conscience des rapports d’altérité et du racisme dans la société portugaise contemporaine11.

Le rapport au passé récent. Dictature et guerre coloniale

  • 12 Les guillemets soulignent qu’il s’agit des termes et concepts utilisés par les auteurs cités.
  • 13 L’historienne Irène Flunster Pimentel nuance cette conclusion évoquant l’existence, dès les années (...)

7Le « traumas » (Alexandre, 2005-2006 ; Machaqueiro, 2015), l’« amnésie publique » ou « amnésie collective » (Cardina, 2014, 38 ; Jerónimo, 2016, 81), ou encore le « silence » (Sobral 2007 ; Lourenço 2014 ; Peralta 2014 ; Domingos, 2016)12, ne concernent pas uniquement la perte de l’empire colonial. Dans cette société démocratique qui s’est construite après quarante-huit années de dictature sur l’oubli (Ribeiro, 2012, 90), la « mémoire historique » de la répression et de l’antifascisme peine à émerger (Cardina,  2014). Certains historiens et anthropologues (notamment Cardina, 2014 ; Godinho, 2012) mobilisent le concept de « mémoire faible », emprunté à Enzo Traverso (2005) et à son analyse des processus d’historicisation des mémoires, pour décrire une société « peu intéressée » par la dimension répressive et dictatoriale de l’Estado Novo (1933-1974)13.

  • 14 Ou : guerre d’indépendance. Les termes diffèrent en fonction du point de vue. Un interlocuteur m’a (...)
  • 15 A l’exception d’ouvrages d’histoire militaire sur la guerre (Antunes, 1995 ; Afonso, et Gomes, 2000 (...)

8Cette mémoire faible a aussi jusqu’à récemment concerné la guerre coloniale14 en Afrique - Angola (1961-74), Guinée Bissau (1963-74), Mozambique (1964-74) : le « (…) passage sous silence de la guerre coloniale portugaise constitue un des éléments les plus structurants de la reconstruction démocratique et post-impériale de la société portugaise » (105) ; une société où se côtoient une mémoire de la violence inscrite dans les corps des ex-combattants et la dénégation de celle-ci par le sens commun, mais aussi par les historiens (Martins, 2015)15.

  • 16 Les forces armées ont été la base d’appui de la dictature. Mais à partir de la fin des années 1950, (...)
  • 17 Sous la dictature le parti communiste portugais (PCP) interdit et en exil jusqu’en 1974, et les mou (...)
  • 18 L’histoire des jeunes hommes insoumis/réfractaires/ déserteurs qui émigrèrent clandestinement dans (...)

9Cette dénégation de la guerre coloniale éclaire un autre aspect du rapport que la société portugaise entretient avec la décolonisation. D’une part, le fait que les premiers acteurs de la Révolution des œillets ont été de jeunes capitaines (Mouvement des Forces Armées - MFA) membres de l’armée coloniale, constitue un des éléments permettant de comprendre pourquoi les treize années meurtrières de guerre contre les mouvements d’indépendance « n’ont jamais fait l’objet d’un large débat public. » (Ribeiro et Ribeiro 2018, 95) 16. D’autre part, l’opposition au régime salazariste, dont les élites vont intégrer très largement l’appareil d’Etat après le 25 avril, est devenue majoritairement anticolonialiste sur le tard (Rosas 2015)17. Aucun mouvement de gauche n’a par ailleurs revendiqué la désertion18 à la guerre coloniale comme patrimoine politique (Cardina, 2020, 195).

  • 19 Les chercheurs travaillant sur les anciens membres de l’armée coloniale et sur les anciens colons r (...)

10Dans cette situation post-dictatoriale et post-coloniale de double rupture historique où les liens entre lutte antifasciste et lutte anticoloniale sont confus, les figures de « victimes » et de « responsables » sont davantage brouillées, complexifiant d’autant plus le travail collectif sur les mémoires intimes, individuelles et familiales : celui-là même qui devrait permettre « l’émergence d’une mémoire publique de la dictature et la (dé)colonisation associée aux valeurs de la démocratie (Ribeiro, 2012)19.

Autour de la « disruption » - revendications mémorielles et débat épistémologique sur la « mémoire »

  • 20 Le cinéma documentaire, qui s’appuie sur des images d’archives et des témoignages, joue un rôle imp (...)
  • 21 Sur l’accès à ces archives et les enjeux politiques (et éthiques) autour de leur consultation : voi (...)

11Les représentations très homogènes de l’histoire de l’empire coloniale et les silences et désintérêts pour le passé violent récent qui caractérisent la société portugaise, contrastent aujourd’hui avec l’émergence dans l’espace public de récits critiques sur ces passés – dictature, colonialisme, décolonisation -, qui circulent au travers de divers « véhicules de mémoire » (Confino 1997) : la littérature, le théâtre et les arts performatifs, l’histoire publique et les films documentaires, dont certains diffusés à la télévision20. Parallèlement le nombre de recherches en histoire, sociologie et anthropologie s’est multiplié, ainsi que dans le courant transdisciplinaire des études postcoloniales qui s’intéressent à l’Europe et à ses « mémoires » - guerres, totalitarismes, génocides, impérialismes et colonialismes. Dans le cas portugais, ces recherches s’inscrivent aussi dans un tournant historiographique général lié au transfert d’une partie des archives de la période de la dictature (fonds de la PIDE/DGS, de Salazar, du Secrétariat national de l’information-SNI) à l’Institut des Archives nationales de la Torre do Tombo à Lisbonne et comprenant les archives de la PIDE/DGS présente dans les territoires colonisés. Ces archives ont été ouvertes à la consultation publique à partir de 199421.

Le travail de la mémoire dans l’espace public : de la nostalgie à une mémoire critique

Récits et contre-récits mémoriels de la décolonisation : les années 1990 puis les années 2010

  • 22 A distinguer nettement des espaces privés, familiaux voire communautaires (repas commémoratifs d’ex (...)
  • 23 Les plus connus étant ceux de l’écrivain António Lobo Antunes dont l’immense œuvre littéraire est i (...)
  • 24 Sur l’articulation entre nostalgie et utopie voir : Basset et Baussant, 2018.
  • 25 Cette mémoire n’est pas que négative. Dans le cas des rapatriés des colonies, les cas français et p (...)

12Ce tournant dans le rapport au(x) passé(s) récent(s) violent(s) s’est fait progressivement à la fin des années 1990 et d’abord à partir de l’expérience de la décolonisation (guerre coloniale et rapatriement) considérée comme une « rupture historique grave » à laquelle fit suite une « longue période de silence » (Alexandre, 2005-2006, 38). La levée du silence dans l’espace public22 s’est d’abord faite par le biais d’œuvres littéraires qui mélangent dans certains cas fiction et réalité sur la guerre coloniale23 et par la multiplication de récits-témoignages publiés par d’anciens soldats de la guerre coloniale. Parallèlement, les récits de rapatriés d’Angola et du Mozambique - appelés les Retornados de África (1974-75) - ont aussi été diffusés via des ouvrages grand public et Internet (reportages photographiques). Ces récits sont alors articulés autour du traumatisme de la perte et du départ chaotique par pont aérien en 1975, mais aussi de la nostalgie d’une vie, d’un espace et d’une utopie perdus24. Il s’agissait pour ces porteurs de souvenirs d’expériences vécues et/ou transmises de sortir du silence et de l’illégitimité (Peralta, 2017b), et de revendiquer une reconnaissance de cette mémoire « négative » (Rousso, 1987 ; Medeiros, 2012) nourrie par le « sentiment d’être à la périphérie de l’histoire, le sentiment de ne pas appartenir au Portugal et de ne pas avoir le droit d’appartenance au lieu où [ils] sont nés et ont vécu. » (RIBEIRO 2012 : 96) 25

  • 26 Sur la question des rapatriés, se reporter au travail de constitution d’archives (images, documents (...)
  • 27 Parmi les plus médiatiques : Figueiredo, 2009; Cardoso, 2011.

13La fin des années 2000 constitue un deuxième tournant dans le rapport de la société portugaise à son passé récent, qui émane là encore de la littérature, mais aussi des arts performatifs qui mobilisent des archives officielles et privées – parfois celles appartenant aux familles des jeunes artistes (Scheffer, 2017), et en dialogue avec des chercheurs des sciences sociales et humaines26. Quelques contre-récits mémoriels de la (dé)colonisation sont publiés par des auteures qui s’auto-désignent comme Retornadas ou enfants de Retornados27, et dénoncent la violence de la situation coloniale : en particulier la violence quotidienne dans le rapport entre “Blancs” et “Noirs”. Le plus emblématique (le premier ?) est le récit autobiographique intitulé Cahiers de mémoires coloniales (Caderno de Memórias coloniais), publié en 2009 par l’écrivaine Isabel Figueiredo : le colonisateur y est personnifié par la figure du père, un “colon”. Le texte a initialement été publié sur un blogue, et édité sous forme de livre après le décès de son père:

« Ce témoignage sur l’autre versant du colonialisme pratiqué par les Portugais était censé rester sous silence, même si, comme la narratrice l’a rapidement observé, au Portugal personne ne s’est intéressé à savoir ce que les noirs ont vécu, ni même les blancs » (Ribeiro, 2012, 96)

 Vers une politisation de la mémoire : l’imbrication des mémoires de la dictature et de la décolonisation

  • 28 Processus Révolutionnaire en Cours (PREC) : période de transition et d’instabilité politique, qui s (...)
  • 29 En ligne : http://teatrodovestido.org/blog/?p=8197
  • 30 Diplômée en théâtre mais aussi en anthropologie, Joana Craveiro explique faire du travail de terrai (...)

14Ces récits littéraires, autobiographiques parfois, s’inscrivent dans un contexte mémoriel plus général qui touche la société portugaise. Des artistes nés après 1974 interrogent son rapport à l’histoire récente du pays : la dictature de l’Estado Novo, la Révolution du 25 avril 1974 et la période de transition démocratique28, mais aussi l’émigration des années 1960-70, la décolonisation. Le nom donné à cette pièce de théâtre, Un Musée vivant de mémoires petites et oubliées (Um Museu Vivo de Memórias Pequenas e Esquecidas) donne le ton : il s’agit de questionner « des récits hégémoniques qui circulent sur ces évènement et des contre-récits, dont certains sont des mémoires consensuelles construites, répliquées, réécrites et revisitées au fil des années, en mettant en contrepoint une ‘petite mémoire’ – personnelle, privée – à partir de témoignages de personnes anonymes qui ont vécu ces périodes et, elles aussi, ont leur histoire à raconter 29». Joana Craveiro explique avoir recueilli durant cinq ans des « mémoires » – objets et témoignages – auprès d’individus ayant vécu directement l’histoire récente du pays, mais aussi des personnes de sa génération. L’artiste pose la question de la transmission et, surtout, de l’absence de transmission à une génération – la sienne, née à partir de 1974 – qui veut être héritière de ce passé30.

  • 31 Une question restée le plus souvent sans réponse dans les études de ces récits alternatifs, mais au (...)
  • 32 Parallèlement, et sous l’impulsion de revendications mémorielles des victimes de la dictature (Pime (...)

15On voit ainsi émerger un « travail de mémoire » visant à déconstruire mémoire officielle et mémoires intimes (individuelles et familiales), qui s’inscrit dans un rapport au passé fortement politisé31. S’il vise à dénoncer et montrer la responsabilité d’un système politique qui a notamment alimenté le colonialisme, il vise aussi à faire prendre conscience aux individus que leurs récits véhiculent passivement des idéologies. Ces acteurs mémoriels revendiquent aussi une « politique de la mémoire » (Gensburger et Lefranc, 2017), notamment en ce qui concerne la patrimonialisation des lieux qui symbolisent le joug dictatorial sous lequel le pays a vécu durant près d’un demi-siècle32.

Combattre les exclusions historiques : le rôle de la mémoire en débat dans les sciences sociales et humaines

Fin de l’empire et résistance à la dictature

  • 33 Je reviendrai plus loin sur l’historiographie de l’empire et de la colonisation.
  • 34 La situation coloniale et post-coloniale abordée dans la perspective des Etats-nations devenus indé (...)
  • 35 Certains de ces travaux s’inscrivent dans la pensée du sociologue portugais Boaventura Sousa Santos (...)

16La prégnance des récits littéraires sur la décolonisation explique, pour le moins en partie33, pourquoi le regard critique sur le passé colonial du pays a d’abord été rendue visible dans le champ académique des études postcoloniales portugaises : études littéraires ou de sciences sociales, parfois un mélange des deux (Ribeiro, 2004, 2012 ; Sanches,2006)34 ; Ribeiro et Ribeiro (sous la direction de), 2016). À titre d’exemple, l’ouvrage précurseur de cette pensée critique : Une histoire de retours, Empire, Guerre coloniale et postcolonialisme (Ribeiro, 2004), est une réflexion fondée sur l’analyse de textes littéraires, dont certains traitent de la guerre coloniale et du retour au Portugal de soldats blessés. Les « retours » dont il est ici question, sont à la fois ceux des soldats et des rapatriés venus des ex-colonies, des exilés politiques (France, Algérie, Suède…) et, de manière plus générale du retour du Portugal à ses origines européennes avec la fin de l’empire. L’ouvrage renvoie à une réflexion plus générale sur l’identité et la place du Portugal dans le monde, et sur l’imaginaire collectif portugais - la « re-imagination » d’une nation portugaise postcoloniale35.

  • 36 On observe chez l’historien Miguel Cardina un glissement épistémologique qui s’opère de l’histoire (...)
  • 37 La revue Arquivos da Memória publiée de 1996 à 2009 par le Centro de Estudos de Etnologia Portugues (...)

17Au même moment, le recours à des « témoignages oraux » ou « fonds oraux » (Baia, 2012 ; Cardina, 2012) et à la « mémoire » (Godinho, 2001) est le fait de recherches menées, respectivement, par des historiens et des anthropologues, qui étudient les mouvements de résistance à la dictature (étudiants, ouvriers…) et révolutionnaires (PREC) qui ont suivi le 25 avril 1974. Le concept de mémoire, mobilisé dans la perspective halbwachsienne de la mémoire sociale et discuté dans son rapport à l’histoire (Cardina 2012 et 201436), permet d’interroger ruptures et moments de fracture (Godinho dir., 2012, 19)37. Dans ce contexte post-dictature - il n’y a pas ici de référence explicite à un contexte historique qui serait post-colonial -, il s’agit de réhabiliter des voix « silenciées » (vozes silenciadas) (Cardina, 2012, 34) : celles de groupes subalternes, dévalorisés, vaincus et notamment celles de femmes (Godinho, 2001 et 2012 ; Ferreira, 2010). Ces chercheurs semblent réunis autour du consensus que le passé ne peut se limiter à l’histoire :

« (…) la préservation de la mémoire de la majorité, éloignée de la mémoire officielle et peu représentée dans les fonds de l’histoire écrite, doit être entendue comme un devoir de citoyenneté démocratique, qui permet de combattre les exclusions historiques dont cette majorité a fait l’objet. » (Sobral 2007 ; souligné par l’auteure ; traduction de l’auteure)

  • 38 Travaux impulsés dans le cadre d’un premier projet « Children of the Colonial Wars: Postmemory and (...)

18Si la démocratisation de la société portugaise passe par la « mémoire » - en tant qu’instrument heuristique et recherche engagée refusant le silence et le contournement de l’histoire officielle – d’aucuns considèrent qu’elle repose aussi sur la « décolonisation » du savoir. Les nouvelles recherches menées sur la décolonisation, et sur la guerre coloniale en particulier, permettent dès lors de complexifier la réflexion sur le rapport aux passés violents récents au Portugal38, en articulant lutte anticoloniale, lutte antifasciste et en intégrant le point de vue des anciens territoires colonisés.

ill. 1 : Installation « Résister »

ill. 1 : Installation « Résister »

Métropolitain de Lisbonne, juin 2019

Irène Dos Santos

ill. 2 : Installation « Résister »

ill. 2 : Installation « Résister »

Métropolitain de Lisbonne, juin 2019

Irène Dos Santos

Mémoire : démocratisation de la société portugaise et décolonisation du savoir 

  • 39 Les dernières publications centrées sur les massacres commis par l’armée portugaise montrent une ou (...)
  • 40 Isabel Castro Henriques et Miguel Cardina appartiennent à deux générations distinctes d’historiens (...)

19De manière récente des travaux d’historiens se sont multipliés portant un regard critique sur l’historiographie de l’empire et notamment l’idée(ologie) d’exceptionnalité coloniale portugaise (Jerónimo et Pinto, 2015 ; Curto 2011), ou encore sur la violence des guerres coloniales à travers les massacres commis par l’armée portugaise (Cardina et Martins dir., 2018 ; Khan, Cardina et Martins dir., 201939), dans un contexte où les recherches portugaises centrées sur le système colonial en tant que tel – sur les relations raciales, le travail forcé …- n’en sont qu’à leur début (Castelo, 2013 [2007] ; Jerónimo, 2010 ; Jerónimo dir., 2012; Curto, 2013). Ce projet de « décolonisation de l’histoire » (Cardina, 2019 ; Henriques, 2020) a rendu explicite des discussions épistémologiques autour des concepts d’histoire et de mémoire. « Il faut décoloniser l’histoire portugaise ! » Ces propos de Miguel Cardina venaient conclure une communication sur les déserteurs de la guerre coloniale portugaise en Afrique au cours de laquelle l’historien reprenait sa proposition épistémologique d’une mémoire de la désertion comme « modèle alternatif » à la mémoire de la guerre coloniale (Cardina, 2019 et 2020). Cette approche devant permettre d’aller au-delà d’une mémoire associée à l’expérience de la violence vécue par des ex-combattants, pour appréhender la violence coloniale dans son ensemble : y compris du point de vue des colonisés. L’historien en appelle ainsi au rôle politique du chercheur ayant la « charge morale » de « décoloniser sa propre histoire » (Cardina, 2019)40.

20Pour Valentim Alexandre, précurseur de l’histoire de la colonisation portugaise et appartenant à la génération d’avant 1974, l’historiographie portugaise, bien que marquée par la doctrine de l’Estado Novo et alimentée par le zèle de certains gardiens du temple présents dans les institutions académiques (Alexandre, 2008, 703), s’est belle et bien construite depuis 1974 en grande partie par opposition aux « mythes dominants de la mémoire collective (…) faite d’omission, de trous noirs ». Pour lui, l’histoire en tant que science a joué son rôle, celui de contrebalancer les mythes dominants de la mémoire collective, le problème se situant ailleurs, dans la diffusion des recherches historiques dont les conclusions ne parviennent ni à l’histoire générale ni à l’enseignement (Alexandre, 2005-2006, 41).

21Or pour la génération post-1974, l’émergence tardive dans le champ académique d’un questionnement critique sur le colonialisme tient à la longévité de la dictature qui expliquerait la faiblesse d’une historiographie anticoloniale. Pour cette génération d’historien.ne.s le fait que « les agents de la rupture révolutionnaire du 25 avril 1974 - les militaires-, aient été simultanément les principaux agents de la répression coloniale » a contribué au silence, ou en tout cas à l’occultation de la violence coloniale (massacres de populations) et de la décolonisation (Castelo, 2005-2006 : 18). De ce fait, rien d’étonnant non plus à ce que la mémoire de la désertion soit restée silencieuse - cantonnée aux individus et associée dans les représentations collectives à la lâcheté face au patriotisme, au courage et à la loyauté de ceux qui ont fait la guerre -, dans un contexte post-25 avril où la révolution des œillets a été faite par des militaires ayant eux-mêmes fait la guerre coloniale (Cardina, 2019). Mais la vision partagée par ces jeunes historiens nés après 1974 de l’absence d’une histoire critique de la colonisation, du rôle joué par les acteurs de la révolution démocratique et ses conséquences directes sur le rapport de la société portugaise à son passé violent récent s’arrête là.

  • 41 Voir : Politique africaine 2006.
  • 42 Une autre spécificité du cas portugais serait que ses ex-colonies africaines « ne semblent pas avoi (...)
  • 43 Pour une discussion sur le débat en France concernant mémoire et histoire du point de vue d’une soc (...)

22En effet, la pertinence du concept de mémoire pour analyser ce rapport au passé semble aujourd’hui diviser l’académie. Pourtant, au milieu des années 2000, un numéro double des Cadernos de Estudos Africanos coordonné entre autres par Cláudio Castelo était intitulé « mémoires coloniales » (Castelo et Oliveira dir., 2005-2006). Ce dossier s’inscrivait dans une réflexion menée à l’échelle européenne, dans une perspective comparée41, sur « la construction et la réélaboration des mémoires du passé colonial » (Castelo, 2005-2006). Ce qui semble retenir l’intérêt renvoie à l’absence d’une « politique officielle de la mémoire », qui n’existe pas au Portugal (Castelo, 2005-2006, 14) : « Les mémoires coloniales ne figurent pas aux agendas politiques des groupes sociaux de rapatriés ou d’immigrés » et, contrairement à la France, « le diagnostic de ‘fracture coloniale’ n’est pas évident » (Castelo, 2005-2006, 12, 14)42. Ce qui n’empêche pas l’historienne des lister de manière détaillée, les initiatives civiques et associatives de demande de reconnaissance des ex-combattants des guerres coloniales, des rapatriés des colonies, et des victimes de la dictature. Par ailleurs, d’un point de vue épistémologique, une hiérarchie est ici établie entre l’histoire et la mémoire43 : le rôle de l’histoire étant de « contrarier la tendance de la mémoire à simplifier la complexité du vécu, pour réduire les souvenirs à l’essentiel, pour exalter ce qu’il convient au groupe de se souvenir, et oublier les aspects les plus négatifs de son action » (Castelo, 2005-2006 : 17).

23Dans un contexte académique national où le savoir historique critique sur la colonisation doit encore être consolidé, la « mémoire », impliquée dans la reproduction de « l’histoire officielle », notamment le récit sur l’exceptionnalité coloniale portugaise, est vue comme un « obstacle sérieux à la production d’un savoir historique rigoureux » (Jerónimo, 2016, 82).

24Le projet MEMOIRS - « Children of Empires and European Postmemories » porté par Margarida Calafate Ribeiro44 vise à penser l’histoire de l’Europe contemporaine à partir de ses héritages coloniaux (perspective comparée France, Belgique, Portugal)45. Il part du cadre conceptuel des holocaust studies et des études sur la violence et la mémoire traumatique en Europe post Deuxième Guerre mondiale (Ribeiro et Ribeiro 2018, 93), mobilisant la pensée postcoloniale parce qu’elle « a restitué la notion de pluralité du monde et de pluralité des modes de connaissance, soumettant ainsi à une critique intransigeante la narrative unidirectionnelle de la modernité et de manière générale toutes les approches tendant à l’imposition du modèle d’une ‘histoire unique’ (…) » (Ribeiro et Ribeiro 2016, 7). Dans cette approche pluridisciplinaire du rapport des sociétés européennes à leurs passés, l’histoire – en tant que savoir décolonisé - et la mémoire – une mémoire publique critique - s’éclairent réciproquement (10).

  • 46 « Penser l’Europe postcoloniale nécessite de comprendre que ce qui l’a définie le plus comme Europe (...)
  • 47 Il renvoie aussi à une diversité des trajectoires, y compris en ce qui concerne les anciens combatt (...)

25Les chercheurs de MEMOIRS ont adapté le concept de postmémoire, proposé par Marianne Hirsch (1997), aux études et contextes postcoloniaux46. Leur projet est d’analyser « l’impact des mémoires coloniales et des processus de décolonisation » sur les générations suivantes en articulant l’étude de récits de vie tirés d’entretiens - qui ont pour supports lettres, photographies, films amateurs, objets divers…- d’une part et, d’autre part de récits – ou « mémoires publiques » - portés par des productions artistiques : arts visuels, cinéma, littérature, arts performatifs… Centré sur les « narratives » des enfants des guerres coloniales, les enfants des rapatriés/exilés des colonies, il embrasse donc dans les cas d’étude portugais des expériences de la décolonisation et de la postcolonialité très différentes47.

26S’il s’agit d’étudier les souvenirs transmis par la génération qui a vécu ces processus violents de ruptures historiques, et leur réappropriation dans le cadre familial par leurs descendants (ce processus renvoie au premier tournant mémoriel mentionné plus haut, caractérisé par un rapport nostalgique au passé), l’ambition de la recherche est bien plus large. En effet, elle vise surtout à travers le concept de postmémoire à comprendre comment ces mémoires individuelles reconstruites dans le cadre familial sont transformées par les « mémoires publiques » : « The question could thus be raised of whether a public postmemory is possible at all and, concomitantly, whether such a public postmemory can be truly transgenerational, in a sense that would extend beyond the notion of a ‘second generation’” (Ribeiro et Ribeiro, 2018, 94). Dit autrement, la recherche s’intéresse à la manière dont les représentations des seconde et troisième générations marquées et influencées par des mémoires familiales « vives » peuvent, ultérieurement et hors cadre social familial, être influencées par une « mémoire intergénérationnelle » sans lien familial direct et fondée sur la « reconnaissance » et la « compassion » :

« (…) a sense of recollection gives way to a sense of investment, negociation and reconstruction across the unbridgeable gap that separates the real actor – whether victim or perpetrator – from those who, not having participated, are willing to take the option of merging deeply enough into the experience of others (…) the ‘post’ in ‘postmemory’ comes to signal a gap, a reflective moment, it is a mark of distance, pointing at something that is never simply ‘already there’, but is the product of. Particular kind of labour through which the contemporary relevance of the past can be enacted. Thus, postmemory literally represents an act of translation, if one understands translation as being an espitemological model for strategies of relating to and incorporating discourses and experiences that belong to a framework of refence that is by definition strange and inassimilable.” (Ribeiro et Ribeiro, 2018, 94-95)

  • 48 Pour une analyse du projet théâtral « ‘Enfants du Retour’ : Retourner aux ex-colonies portugaises à (...)
  • 49 Le concept « d’archives sensibles », qui articule les contributions de Michel Foucault, Jacques Ran (...)

27Dans cette réappropriation conceptuelle, la postmémoire déborde la sphère privée et familiale pour devenir une « public postmemory » inséparable de la notion d’engagement politique, qu’illustre le projet artistique et politique de Joana Craveiro rapidement évoqué48. D’autres recherches menées sur le rapport au passé de la décolonisation - ou fin de l’empire - vont dans ce sens, s’inscrivant dans le « tournant archivistique » (Basto, 2017, 37), ou celui de l’histoire publique (Peralta, Goís, Oliveira dir., 2017), dont l’objectif ultime est de décomposer-recomposer le passé pour en multiplier les récits et rendre possible des futurs partagés49.

28A quelques exceptions près, ce profond travail sur le passé à partir des « mémoires », d’« archives sensibles », d’historiographie revisitée et de « contre histoire », s’articule autour de la violence, de la « perte » et de la démocratie du point de vue de l’ex-métropole, mais beaucoup moins autour des espoirs politiques suscités par les indépendances et du point de vue des subjectivités des ex-colonisés. Par ailleurs, en étant davantage focalisées sur la « mémoire culturelle », ces approches s’intéressent assez peu à sa dimension sociale, et notamment aux trajectoires sociales fines de ses porteurs : à leurs expériences passées et présentes, aux identifications et appartenances enchevêtrées, aux assignations ethno-raciales dans des contextes de mobilité où se sont reconfigurés des liens transnationaux depuis l’indépendance des pays anciennement colonisés (Dos Santos, 2016 et 2017a). Analyser ces trajectoires individuelles et familiales et les récits subjectifs de l’expérience vécue et transmise rend pourtant possible un décloisonnement entre récits du passé « commun » à l’ex-métropole et aux ex-colonies.

Histoires et appartenances entrelacées. Relier par la mémoire ce que l’histoire et l’historiographie ont séparé

  • 50 « La génération dite historique désigne un ensemble de personnes nées à une même période partageant (...)

29Les deux récits dont il sera question ici concernent des individus de générations historiques ou sociales différentes : l’un est né au Portugal avant 1974, l’autre y est née après50. Ces deux cas d’étude ont été choisis parmi une vingtaine d’interlocuteurs rencontrés au Portugal, en Angola, au Brésil et en France, auprès d’individus intimement liés à l’histoire de la présence portugaise dans l’Angola colonial. Leurs récits ont été recueillis dans le cadre d’entretiens non-directifs, articulés à l’observation de pratiques sociales réalisée dans le cadre d’enquêtes ethnographiques. Ils renvoient à des expériences vécues par des individus appartenant à des groupes sociaux porteurs de mémoires singulières, restés à la marge des récits officiels, et aussi des recherches en sciences sociales et humaines. Leur choix repose sur leur potentiel heuristique de décloisonnement des récits officiels/nationaux du passé associé à la colonisation portugaise en Angola et aux ruptures engendrées par la décolonisation.

Lutte anticoloniale et appartenance : le récit de Ricardo51

  • 51 Entretien enregistré au domicile parisien de R. en mai 2019 (d’une durée de trois heures environ), (...)
  • 52 Exposition conçue par l’association Mémoire Vive, en collaboration avec l’artiste scénographe portu (...)

30Je fais la connaissance de Ricardo (âgé de 70 ans) à Paris à l’occasion de l’exposition « Refuser la guerre coloniale » à laquelle il participe en tant que témoin52. Dans une vidéo-témoignage recueillie par l’association Mémoire Vive, il raconte son voyage clandestin du Portugal vers la France où il obtint le statut de réfugié au début des années 1970. Ce témoignage présenté au public par la médiation d’un écran et d’écouteurs (ill. 1) a plus particulièrement retenu mon attention lors de la visite de l’exposition. En effet Ricardo s’y présente comme étant issu d’une famille portugaise « qui s’est battue pour l’indépendance de l’Angola ». Un sujet auquel je m’intéresse à partir d’histoires de vie recueillies auprès de différentes générations de retornados rencontrées au Portugal et au Brésil et, notamment de familles présentes sur le territoire angolais depuis la fin du 19e siècle – et ce afin de dépasser l’histoire et les mémoires uniquement centrées sur la colonisation tardive (Dos Santos, 2021).

  • 53 Un positionnement politique beaucoup plus prégnant et remémoré dans le cadre (social) des rencontre (...)
  • 54 Il s’agit de João Luís  (Dos Santos, 2020). Le MPLA, Movimento popular de libertação de Angola, mou (...)

31L’analyse de ces récits montre l’absence de références à des sociabilités politiques passées, ainsi qu’un rapport très peu politisé à l’histoire de la présence portugaise sur ce territoire : l’absence de référence explicite au régime salazariste ou à l’activité de la police politique dans les colonies (la dictature et la censure étant généralement mentionnées pour comparer métropole et colonie, évoquer des mœurs beaucoup plus libres en Angola, la métropole étant décrite comme « grise », « triste », et éloignée de la « modernité »). Cependant, dans ces récits quelques références sont faites à une hypothétique indépendance de l’Angola calquée sur le modèle suprématiste blanc de la Rhodésie, illustration de l’existence d’un « nationalisme afro-européen » (Pimenta, 2008)53. J’ai également pu observer dans l’enquête de terrain menée au Brésil (Rio de Janeiro, Belo Horizonte), l’idée d’un « exil » fondé sur la volonté d’échapper au « péril communiste » du Portugal post-25 avril (idée répandue dans la génération (re)partie d’Angola à l’âge adulte en 1975).  Au-delà de ces souvenirs et récits venant justifier les raisons d’un non-retour au Portugal, le politique était aussi lisible dans des liens sociaux construits dans le présent : à Lisbonne, un retornado âgé d’une dizaine d’années en 1975, fils d’un ancien administrateur colonial a pour amie la fille d’un historique du MPLA exilé au Portugal54. Ces différents cas montrent des positionnements très divers vis-à-vis des enjeux politiques qui ont entouré le mouvement de décolonisation, et qui sont restés à la marge du récit officiel sur les retornados.

32L’exil de Ricardo vers la France en 1971, âgé de 22 ans, renferme des ruptures de différents ordres : biographique, historique et historiographique. Celle qui relève de l’historiographie et du récit officiel nous renvoie à l’exposition « Refuser la guerre coloniale » (Paris, avril-mai 2019). La visée de l’exposition est double. Proposer une « narration alternative » (Cardina, 2019) de la guerre coloniale, non plus uniquement représentée à travers la figure héroïque du combattant luttant contre la « perte » de l’empire, mais aussi au travers des figures d’insoumis, déserteurs et réfractaires (qui n’étaient pas tous des anticolonialistes) d’une part. Et d’autre part, sur la migration portugaise en France – en proposant un récit qui permette de raconter non plus uniquement cette migration intra-européenne dans sa dimension socio-économique mais aussi politique (contexte de dictature et de guerre coloniale dans lesquels elle s’inscrit). Ricardo fait partie de ces jeunes hommes qui ont choisi de fuir le Portugal des années 1960-début 1970 pour ne pas être mobilisés pour la guerre coloniale (il aurait dû être envoyé en Guinée-Bissau) : mais dans quelle mesure se reconnaît-il dans cette génération ?

  • 55 Posture de nombreux mouvements maoïstes qui disaient qu'il fallait être un immigré comme un autre.

33Ricardo inscrit son refus de faire la guerre dans la continuité d’une histoire familiale de lutte anticoloniale, et il ne se considère pas appartenir à l’immigration portugaise en France. D’ailleurs, Ricardo ne se considère pas comme un « immigré » : il était un « réfugié ». Un statut auquel il tient particulièrement, même si des « camarades » lui disent « qu’il ne fallait pas faire ça : il fallait rester un immigré » pour se fondre dans la population portugaise et la politiser pour la lutte antifasciste et anticoloniale55. Il ne s’agit pas ici de revenir sur la discussion concernant la pertinence de la distinction entre migration économique et migration politique en contexte dictatorial (Pereira, 2007), mais simplement de montrer comment ce statut de réfugié a construit une subjectivité qui continue de distinguer Ricardo des autres jeunes portugais de sa génération ayant « refusé la guerre coloniale ». Son expérience d’insoumis et de réfugié ne l’inscrit pas dans le temps collectif de la génération historique de ceux qui ont fui le Portugal de l’Estado Novo et sont devenus des migrants portugais en France. Mais peut-être que son adhésion (récente) à l’association Mémoire vive viendra-t-elle constituer un « cadre social » (Halbwachs, 1994), au sein de la société française, en interconnexions avec la société portugaise, de reconstruction mémorielle et identitaire fondée sur de nouvelles appartenances sociales.

Fig 3 Installation permettant d’écouter des témoignages

Fig 3 Installation permettant d’écouter des témoignages

Exposition « Refuser la guerre coloniale », Paris, avril-mai 2019

Irène Dos Santos

34Le récit de vie que Ricardo m’a livré suite à ce premier témoignage réalisé dans l’association Mémoire Vive renvoie à d’autres ruptures : celles de l’histoire de la décolonisation et du rôle joué par des « colons » dans les mouvements de libération de l’Angola.

  • 56 Plusieurs groupes composés d’activistes engagés dans la contestation du régime colonial portugais e (...)

35Avant son exil vers la France, la vie de Ricardo a été marquée par une autre rupture biographique : celle de son départ d’Angola en 1967. Il avait alors dix-huit ans et ce départ l’emmenait, avec sa mère et ses frères et sœurs à Lisbonne. Ils y rejoignaient le père de Ricardo, prisonnier politique durant dix années, suite à ce qui a été désigné comme le Procès des cinquante56. C’est de cette histoire racontée à l’occasion d’un entretien réalisé à son domicile parisien dont il sera question ici. Le récit nous conduit dans l’Angola colonial de la fin du 19e siècle.

36Lorsque Ricardo m’explique qu’il n’est pas un retornado, il argumente cette non-identification par la présence ancienne de sa famille en Angola : « sur plusieurs générations ». Pourtant, et il en conviendra lui-même, une partie des familles rapatriées en 1975 étaient, elles-aussi, des familles installées sur le territoire angolais depuis plusieurs générations. Mais Ricardo cherche à se distinguer des familles qui ont émigré en Angola dans le cadre d’une politique tardive de colonisation de peuplement, après la Deuxième Guerre mondiale : lui appartient à ces « familles mûlatres voire métisses fondées depuis les 15e-16e siècles par des hommes portugais ».

  • 57 Je respecte ici la chronologie du récit qui commence par la figure de son père.
  • 58 J’utilise les catégories dont font usage mes interlocuteurs. Il s’agit de catégories historiquement (...)

37La distinction entre l’histoire des retornados et la sienne est fondée sur d’autres éléments autour desquels s’engage le récit qu’il livre de lui-même et de sa famille (ses parents, grands-parents, frères et sœurs). Le père de Ricardo57 est né en 1921 à Huambo, en Angola, d’un père portugais « blanc » et d’une mère « métisse »58. Le grand-père paternel de Ricardo était un républicain, médecin militaire ayant participé à de multiples campagnes militaires depuis la fin du XIXe siècle, mais néanmoins « opposé à un certain type de colons (…) pour beaucoup des délinquants qui venaient du Portugal, à qui on attribuait des terres en chassant les gens auxquelles elles appartenaient depuis des générations. (…) ils avaient le droit de vie et de mort, c’était une autre forme d’esclavage (…) d’où la haine au moment de la lutte armée, en février 1961, ces gens-là ont tué des enfants, coupé des têtes : ils avaient la haine pour ces colons, pour ce type de colon ! » Entre temps, il s’y était marié avec une femme « métisse » et la famille (onze enfants) faisait des allers-retours entre la colonie et la métropole au gré des permissions du père. Ce dernier est mort au Portugal en 1949. Cette date est aussi celle de la naissance de Ricardo qui, du fait du décès de son grand-père pour lequel la famille était revenue d’Angola, est né en métropole plutôt que sur le territoire angolais : « Mais nous y sommes repartis tout de suite donc au plus profond de moi je suis né en Angola. C’est tout comme, et je préfère ! ».

  • 59 On peut penser qu’il s’agit d’une femme issue des vieilles familles créoles, élites liées à la trai (...)
  • 60 En réalité l'action de la PIDE s'est étendue aux colonies à partir de 1954.

38Le père de Ricardo a vécu son enfance et sa jeunesse en circulant entre les deux territoires, jusqu’à la retraite de son propre père, en métropole. A l’âge adulte, en 1944-45 (?) il décide de repartir en Angola où son père l’adresse à une femme qui s’occupait des biens de la famille, dans la ville de Huambo, et dont il épousera l’une des filles : cette femme, la grand-mère maternelle de Ricardo était elle aussi « un peu métissée », mariée à un Portugais de Goa, elle « avait un magasin où elle vendait du tabac, du pétrole, des machines à écrire, de la vaisselle chinoise, des armoires… »59. Ricardo poursuit le récit en racontant l’histoire de son père, comptable pour sa belle-famille puis gérant d’une grande société d’exportation de café, mais aussi un « intellectuel » entouré de camarades rencontrés à Lisbonne à la Casa dos Estudantes do Império (Castelo et Jerónimo dir., 2017), lieu de prise de conscience politique. Son père a « été expulsé de Huambo et envoyé à Luanda pour activisme politique » lorsque la police politique (PIDE) est arrivée dans les colonies - selon Ricardo en 1958, pour surveiller les mouvements de libération de l’Angola60.

  • 61 Né au Portugal en 1935, il part en Angola avec ses parents en 1938 où s’engagera pour l’indépendanc (...)

39Ricardo raconte qu’il n’a connu que très tardivement les raisons précises de l’arrestation de son père par la PIDE en 1958, avec plusieurs dizaines d’autres camarades dont le plus connu, écrivain et poéte angolais, est José Luandino Vieira (ou José da Graça)61. L’histoire de ce procès ne lui a pas été racontée dans la sphère familiale, une non-transmission que l’on pourrait imputer à son exil (en 1971, rapidement après la sortie de prison de son père), mais le fait est que cette histoire n’apparait pas dans le récit officiel portugais de la décolonisation. Le père de Ricardo sera finalement emprisonné dans la banlieue de Lisbonne (prison de Caxias) plusieurs d’années. En 1966 (1967 ?), la mère de Ricardo, accompagnée de ses enfants, repart au Portugal rejoindre son mari.

  • 62 Mouvement qui réunit une grande partie de la gauche.
  • 63 Pays alors reconnu pour son aide aux comités de désertion.
  • 64 C’est le récit de ce départ clandestin en 1971 qu’il livre en tant qu’insoumis à l’association Mémo (...)

40C’est aussi à Lisbonne que l’engagement politique de Ricardo commence, au sein de la MDP-CDE (Mouvement Démocratique Portugal – Commissions Démocratiques Electorales62), mouvement antifasciste crée en 1969. Arrêté par la PIDE/DGS, emprisonné un mois à Caxias, puis refusant la conscription en Guinée-Bissau - il avait alors 22 ans (en 1971) –, il décide de fuir vers la Suède63 en passant par la France, où il s’est finalement installé et a fondé une famille64.

  • 65 Distinction entre « blancs européens » et « blancs de seconde » (brancos de segunda) légalement fon (...)

41Mais revenons en arrière dans le récit de Ricardo, et plus précisément aux passages où il évoque le rôle du PC portugais dans l’organisation du PC angolais à Luanda : à la tête de ce mouvement, les plus anciens étaient des « blancs de première classe », à savoir, nés en métropole, contrairement à son père65. Ce milieu de l’activisme politique anticolonialiste est décrit, à partir de souvenirs d’un adolescent, à travers ses sociabilités très festives - pique-niques, fêtes dans les jardins. Il est aussi raconté à travers des catégories raciales : « un milieu noir, métis, mais il y avait aussi beaucoup de blancs ». Ricardo souligne par ailleurs l’absence de racisme et de violence dans les relations entretenues par sa famille avec la population noire et, en miroir, les comportements inhumains qu’ils observaient chez les autres colons.

  • 66 Lúcio Lara était lui-même fils d’un colon portugais. Il a par ailleurs été le seul représentant du (...)

42Ces catégories traversent également les récits des protagonistes de cette histoire, côté angolais, aujourd’hui réunis dans l’association des membres du Procès des cinquante. Ils mettent en avant les différentes catégories d’acteurs : « Angolais », « Portugais de peau blanche » moins suspectés par la PIDE que les « Noirs » ou « Métis ». Lorsque Ricardo me montre les passages d’un ouvrage qui retrace l’histoire de la lutte nationaliste angolaise - écrite du point de vue de l’un des fondateurs du MPLA à partir de ses archives personnelles (Lara, 2006)66 – je perçois qu’il est très attentif à la manière dont son père est identifié et catégorisé dans l’histoire du Procès des cinquante : d’abord identifié à travers son épouse (membre des anciennes élites créoles), puis en tant qu’« européen », « (…) alors que mon père est né en Angola… ». Or dans la liste des condamnés catégorisés par Lúcio Lara comme « africains », il y a selon Ricardo « aussi des blancs dans cette liste ». Y-a-t-il une place pour des « africains blancs » dans la société angolaise actuelle, et dans son histoire de lutte pour l’indépendance ? Et pourquoi, alors qu’il évoque des grands-mères « métisses », Ricardo ne parle-t-il jamais de son père comme un « métis » ? Cette question autour de la catégorisation ethnico-raciale de son père dans les récits faits du Procès des cinquante (la société angolaise étant traversée par des antagonismes ethnico-politiques très profonds), éclaire les enjeux autour de la reconnaissance : celle de l’appartenance « angolaise » de son père, mais au fond aussi la sienne propre (il met en avant ses liens avec les « Angolais » en France, « qui détestent les Portugais ») ; et celle historique et mémorielle qui passerait par l’intégration de cette histoire dans le récit officiel sur l’indépendance de l’Angola, pour laquelle des anticolonialistes restés portugais après l’indépendance (se démarquant des nationalistes angolais) se sont battus.

43Récemment le nom du père de Ricardo a trouvé sa place aux côtés des nombreux autres prisonniers politiques de la dictature (ill. 3). L’installation « Résister » présentée dans le métro de Lisbonne indique : « honneur à ceux qui se sont battus pour la liberté ». Mais de quelle liberté s’agit-il ? Le père de Ricardo et ses camarades sont-ils aussi honorés pour la lutte anticoloniale qu’ils ont menée ? Le processus d’historicisation des « mémoires faibles » en cours dans la société portugaise va-t-il parvenir à articuler lutte antifasciste et lutte anticoloniale ? Autre question. Alors que Ricardo m’a invitée à la célébration annuelle et très festive de la « lusophonie » à l’UNESCO, à Paris, je m’interroge : quelle place dans cet espace controversé de la « lusophonie » – traversé à la fois par des nostalgies impériales et des utopies post-impériales (Medeiros 2018) – pour les mémoires plurielles et la reconnaissance de la pluralité des récits historiques sur le passé colonial commun ?

Fig 4 Installation « Résister » (métro de Lisbonne)

Fig 4 Installation « Résister » (métro de Lisbonne)

Liste des noms de prisonniers politiques sous la dictature, dont celui du père de Ricardo

Irène Dos Santos

Familles rapatriées, métissage et rapport au passé récent de l’Angola - le récit de Rita (33 ans)67

  • 67 Entretien enregistré d’une durée de quatre heures, réalisé à Luanda en novembre 2012 dans un espace (...)
  • 68 D’un point de vue institutionnel, elle n’a mené ses recherches ni au Portugal ni en Angola, mais da (...)
  • 69 Début 2010, alors que le Portugal était gravement touché par la crise économique mondiale et que le (...)

44J’ai rencontré Rita en novembre 2012 à Luanda où je commençais une enquête de terrain sur l’arrivée de jeune expatriés portugais diplômés. Rita est une chercheuse portugaise travaillant sur l’histoire récente de l’Angola : celle de la guerre civile (1975-2002) qui a suivi l’indépendance du pays68. Rita est née en 1979 à Lisbonne où ses parents se sont rencontrés puis mariés, en 1978. Tous deux sont nés à Luanda (Angola) dans les années 1950 et ont été rapatriés avec leur familles respectives en 1975 par pont-aérien. Depuis ils n’avaient « gardé (que) très peu de liens » avec l’Angola. Jusqu’ à un jour de 2005 où le frère aîné de Rita a décidé de partir travailler en Angola comme expatrié69.

  • 70 A la guerre d’indépendance (1961-1975), se substitua une guerre intestine entre deux mouvements de (...)

45A l’instar de celui de Ricardo, le récit de Rita nous entraîne vers de multiples ruptures : celle historique et biographique vécue par ses parents et grands-parents avec la décolonisation – ou la « perte » - de l’Angola et de l’empire ; celle biographique des tentatives de « retours » en Angola de sa génération ; enfin, celle historiographique liée à l’écriture de l’histoire de la guerre civile à partir des vaincus (UNITA)70

  • 71 La recherche menée par l’anthropologue américain Stephen Lubkemann est à ma connaissance une des se (...)
  • 72 Pour un début de questionnement sur la proximité entre descendants de retornados et Afro-descendant (...)

46L’histoire familiale de Rita est appréhendée ici au travers du récit qu’elle en fait à partir de ses propres souvenirs et de la mémoire familiale qui a circulé entre le côté paternel et le côté maternel (davantage lié à l’Angola du fait de liens transnationaux maintenus après l’indépendance). Il s’agit d’une histoire quelque peu différente de celle des retornados, racontée le plus souvent à partir des blancs71. Il est toutefois nécessaire de s’interroger, et j’y reviendrai, sur la pertinence de relever ici une dimension ethno-raciale de l’expérience retornado, et cela d’autant plus que Rita n’exprime rien la concernant d’une auto-identification, ou de l’expérience vécue d’une assignation à une identité racialisée : jamais elle ne parle d’elle en tant que « métisse » ou n’évoque la condition de minoritaire ; elle n’évoque pas non plus d’engagement politique ou militant qui pourrait l’associer au militantisme afro-descendant  émergeant dans la société portugaise72.

47Rita raconte une histoire familiale qui part d’une métropole coloniale européenne (le Portugal) vers une colonie (l’Angola), et commence au début du XXe siècle : « Mes arrière-grands-pères maternels, des Portugais, ont eu des enfants avec des natives de basse condition, qui ont eu une éducation très portugaise : ils ont fait leur scolarité au séminaire et dans une école de sœurs. Mes grands-parents se sont rencontrés à Luanda, à l’église, dans une chorale (…) Ils étaient des métis assimilés », nés dans les années 1930 ; « la famille de ma mère est plus angolaise que celle de mon père ». Côté paternel, l’histoire diffère un peu, le grand-père étant « parti de chez lui » - de Trás-os-Montes, nord-est du Portugal, dans les années 1930, à dix-sept ans. C’est à Luanda où il travaillait comme fonctionnaire des services postaux qu’il a épousé une femme elle-aussi émigrée de la métropole : « ma grand-mère a cherché à fuir sa famille en émigrant (…) elle a fait le choix de se marier, dans une colonie, avec un homme émigré qu’elle ne connaissait pas ».

  • 73 Les ainés d’une fratrie de neuf enfants. Rita n’évoque pas explicitement leur positionnement politi (...)
  • 74 Plat populaire fait à base de farine de maïs ou de manioc, qui accompagne la viande ou le poisson.

48Au moment de l’indépendance, les deux familles, maternelle et paternelle sont rapatriées au Portugal : toutes les femmes partent, contrairement à certains hommes, oncles maternels de Rita mariés localement, qui restent73. C’est grâce à la présence de ces membres restés en Angola que des liens sociaux transnationaux vont pouvoir être maintenus avec ce territoire au cours des années de guerre-civile et après 2002. Rita insiste aussi sur le fait qu’ils ont épousé des femmes « noires », un élément qui n’est pas uniquement discursif et qui renvoie à l’existence de rapports sociaux de race et de classe entre cette famille d’assimilés et les familles « d’Angolais noirs » (angolanos pretos) de son entourage immédiat : « (…) ma famille était instruite, les parents avaient eu une éducation portugaise coloniale. Ils ne mangeaient pas de funge74, ils ne mangeaient pas la bouche ouverte, et toutes une série de choses. » A aucun moment Rita n’évoque explicitement la situation coloniale, le système d’oppression et de hiérarchisation raciale et sociale sur lequel il reposait.

  • 75 Institut d’appui au retour de nationaux-IARN (Instituto de Apoio ao Retorno de Nacionais) créé en 1 (...)

49Le récit de Rita se focalise avant tout sur le retour de la famille en métropole en 1975, à propos duquel elle met en évidence des processus d’intégration distincts entre sa famille maternelle et paternelle, même si ses parents ont tous deux réussi à faire des études supérieures à Lisbonne, à la fin des années 1970 et dans les années 1980. « La famille de ma mère a eu plus de difficultés parce qu’ils n’avaient aucun lien avec le Portugal (…) mes grands-parents ont reçu l’aide de la Croix Rouge. Ma mère a beaucoup souffert à l’université, à Lisbonne, où elle fréquentait des filles des latifundiaires de l’Alentejo (…) Elle, elle était habillée avec des vêtements de la Croix Rouge. A cause de ça elle se sentait … » L’élément mis en avant dans le récit de Rita pour distinguer l’expérience d’intégration sociale et culturelle entre les deux familles renvoie à la profondeur historique de la migration initiale vers la colonie, et son incidence sur l’absence de liens familiaux en métropole. En 1975, à leur arrivée à Lisbonne ces familles ont entièrement dépendu de la politique d’accueil mise en place dans l’urgence75 pour faire face à l’arrivée massive de près d’un demi-million de rapatriés (pour une population totale de 9 millions d’habitants et dans un contexte de crise économique et d’instabilité politique post-1974).

50Il est intéressant de remarquer qu’à ce moment du récit qui porte sur l’intégration dans l’ex-métropole, Rita n’évoque pas d’éventuelles difficultés vécues par sa famille maternelle et sa mère en particulier, qui relèveraient de discriminations ethno-raciales. Tout juste évoque-t-elle le fait que « l’histoire du départ n’a pas été racontée ni d’ailleurs celle de l’arrivée : pourtant ces mémoires sont très présentes, les conditions de vie… » Rita évoque des « préjugés racistes » (preconceitos racistas) de sa mère envers le mari d’une de ses sœurs, guinéen professeur d’université, mais « machiste et noir ». C’est à ce moment du récit que Rita fait le lien avec sa propre histoire : « Je sais que j’aurais des problèmes si je fréquentais un jeune noir : pour sûr j’aurais des problèmes avec ma mère ! » Cette remarque donne lieu à une rupture dans le récit, que je provoque en posant une question, intéressée à mieux comprendre les représentations de soi associées à l’ascendance africaine côté maternel : « Le fait d’avoir des mélanges dans la famille n’aide pas ?  (sous-entendu : à accepter que tu fréquentes un jeune ‘noir’ ? » Réponse de Rita :

« (silence) – Non parce que (silence) C’est comme si elle ne voyait pas sa couleur. Elle ne la voit pas et elle a dû blanchir sa couleur au Portugal quand elle est arrivée (…) Quand nous vivions à Porto, une ville plus provinciale que Lisbonne où on ne voyait pas de Noirs, je me souviens d’elle tout le temps très préoccupée par le fait de lisser ses cheveux. Des préoccupations qui se sont ensuite atténuées au fil du temps. Quand elle est arrivée à Lisbonne, là il y avait déjà une autre visibilité de la communauté afro. Mais à cette époque non, il y avait une forte pression sur l’apparence : c’est une chose d’être un Blanc décontracté et d’être une mulâtresse décontractée, n’est-ce pas ? Automatiquement les gens confondent, et elle était tout le temps très préoccupée par le fait qu’on ne la prenne pas pour n’importe quelle femme. Et je me souviens aussi… de temps en temps elle racontait les réactions des personnes vis à vis d’eux, le couple de mes parents, un couple mixte, une Mulâtre et un Blanc, à cette époque cela attirait encore beaucoup l’attention. C’est seulement quand j’ai commencé à travailler dans ce domaine (master en études africaines) qu’on a commencé à en parler. Elle-même m’a dit : ah ça me fait du bien d’avoir conscience des préjugés. Mais dans le fond, c’est très enfoui… »

51Des préjugés, à la fois subits et pratiqués, dans ce cas concret, qui s’inscrivent dans une continuité historique de la colonisation, et des catégories raciales et des hiérarchies sociales qui en découlent, passée sous silence dans une société post-coloniale qui peine à penser la question raciale en dehors de l’idéologie du lusotropicalisme (Vale de Almeida, 2006 ; Vala, Lopes et Lima, 2008). Mobilisant la figure d’« étranger de l’intérieur » pour désigner les retornados au moment de leur arrive en ex-métropole, Lubkemann évoque « la prépondérance de la race comme élément pivot » pour le dépassement de ce statut : “The atrophy of the label of retornado in public discourse has not translated into the treatment of this minority as ‘Portuguese’, but paradoxically has resulted in their increasing conflation with other populations of African origin (…)” (Lubkemann, 2003, 92).

52En revenant au récit de Rita, on comprend la distinction à la fois raciale et sociale de la famille, en tant que « métis », vis-à-vis des population africaines issues de l’immigration post-coloniale au Portugal. Ce qui interroge sur le fait que les parents (en tout cas la mère) - de Rita, et Rita elle-même, s’auto-identifient comme « d’origine angolaise » : « Même si la famille de ma mère était ici (en Angola) depuis plus longtemps, ils ont toujours vécu le fait d’être angolais de la même manière. Ils ont toujours parlé de l’Angola avec le même sentiment d’appartenance ». Une « africanité » singulière qui les distingue à la fois des autres « africains » et des autres retornados (blancs) - « mes parents ne se sont jamais identifiés à la communauté des retornados » -, intéressante pour analyser un dernier aspect du récit de Rita : celui du « retour » en Angola.

53En 2005, Rita a alors vingt-cinq ans et commence une recherche de doctorat en études africaines sur la guerre civile (1975-2002). Son frère aîné ne trouve pas de travail au Portugal : « Je l’ai convaincu d’essayer de venir ici. Et d’un instant à l’autre, les liens sont devenus beaucoup plus forts, alors que mes parents étaient très détachés- émotionnellement ils étaient attachés au passé- mais ils ne sont pas de ceux qui organisent des rencontres [entre retornados originaires de la même province], ils n’ont pas l’habitude de participer aux rencontres des Angolais, rien de ce genre (…) Mais bon, leur passé, l’idée que leur vie d’ici était toujours présente mais davantage en tant que passé, il me semble qu’ils n’avaient pas envisagé le fait de revenir… Maintenant avec moi et mon frère qui avons des liens forts avec l’Angola, c’est revenu. En fait ils se sont enthousiasmés avec notre enthousiasme ! »

  • 76 Le statut d’expatrié est à distinguer de celui de migrant, en termes de contrat de travail mais aus (...)

54L’histoire de ce frère rejoint celle d’autres jeunes portugais, diplômés ou non, qui ont émigré ou se sont expatriés à partir du milieu des années 2000 lorsque la guerre civile a pris fin et que tout était à reconstruire dans le pays. Parmi ces migrants et expatriés76, certains étaient des enfants de retornados. Leur présence sur le territoire angolais a pris la forme d’un retour sur les lieux de leurs mémoires familiales. La visite de l’ancienne maison familiale éclaire une ambivalence : d’un côté, le désir souvent inavouable d’un retour à l’identique, de l’autre, l’aspiration à construire une appartenance à cette société angolaise, à distance des héritages coloniaux (Dos Santos, 2016 et 2017a).

  • 77 Depuis, une nouvelle loi de la nationalité a été adoptée, en février 2016, empêchant les citoyens é (...)

55En 2012, et alors que son frère l’a précédée dans les démarches administratives d’acquisition de la nationalité angolaise, Rita s’y lance à son tour, à Luanda. Entre-temps la loi de la nationalité a changé, compliquant les démarches pour les enfants de parents nés en Angola et ayant choisi la nationalité portugaise à l’indépendance (1975). Rita parvient néanmoins à acquérir la double nationalité luso-angolaise77. Au-delà du sésame qui permet « d’entrer et sortir plus facilement » du pays, cette démarche renferme une dimension identitaire forte : le sentiment d’appartenance à cette société angolaise postindépendance.

  • 78 Sa recherche qui porte sur la guerre civile, est fondée sur un travail de recueil de témoignages da (...)

56Initialement Rita a limité ses séjours en Angola à la région de Huambo, éloignée de Luanda, en lien avec ses recherches78. Elle se déplaçait aussi en Namibie (pays voisin devenu indépendant en 1990 et partir duquel les Sud-africains ont soutenu l’UNITA) où elle a des contacts dans le champ académique. Concernant sa trajectoire professionnelle, elle raconte avoir depuis longtemps voulu travailler sur l’Angola : « (…) par curiosité, j’avais cette curiosité de connaître et … de venir ici. » En 2012, Rita commence elle aussi à découvrir les lieux de la mémoire familiale à Luanda : « Ma mère racontait tellement d’histoires, celle d’un bain toute nue sur telle île etc… Et donc voilà, c'est de ce côté de la famille que se reproduisent les mémoires… les mémoires d'Angola, de l'enfance, les farces, l'humour… Donc pour moi cela a été très amusant quand je suis venue ici la première fois parce que… il y avait une part d’ici que j’avais déjà l’impression de connaître ».

  • 79 Selon la politiste Juliana Lima, les amnisties et l'incitation à l'oubli (autocensure, répression) (...)

57Si son choix professionnel éclaire son désir de s’impliquer dans cette société après-guerre et en reconstruction, le choix de son sujet de recherche quant à lui interroge. Pourquoi avoir choisi de travailler sur une histoire dont les « récits sont très difficiles à obtenir » : celle d’un nationalisme divisé qui renvoie à un passé dissonant de l'histoire officielle de l'Angola telle que la raconte le MPLA79 ?

Appartenance des absents de l’histoire

58De par leurs histoires individuelles et familiales associées à un espace double, exclus des récits officiels, Rita et Ricardo nous montrent l’importance d’éclairer la plurivocalité du passé dans le présent pour en comprendre les enjeux identitaires dans nos sociétés post-coloniales, au-delà des cadres nationaux et des catégories ethnico-raciales héritées des empires coloniaux. Dans ce contexte « d’héritage » (L’Estoile, 2008), qu’est-ce qu’être « africain », « européen », « portugais » ou « angolais » ? Comment reconfigurer ces appartenances en dehors de ces héritages ?

59Malgré des expériences fort différentes et trente ans d’écart, Rita et Ricardo ont en commun de se sentir appartenir à l’histoire d’un territoire qui n’existe plus tel que les mémoires familiales et les mémoires historiques l’ont représenté et transmis. Absents des récits publics de ces passés « négatifs » - sur les retornados et sur la guerre coloniale coté portugais ; sur la lutte anticoloniale, le nationalisme divisé et la guerre-civile côté angolais - ils participent par des biais différents – le témoignage dans le cas de Ricardo, la recherche dans le cas de Rita - à l’écriture d’un passé qui leur permet d’avoir leur mot à dire et d’exister à travers des appartenances à réinventer dans le présent. A la différence de Ricardo l’exilé, Rita - et sa génération- en confrontant par le biais du retour en Angola les mémoires héritées à la réalité de la société angolaise post-coloniale et post-conflit, et en interrogeant les récits historiques officiels, se donnent la liberté de réinventer des liens affranchis des héritages négatifs du passé.

Conclusion

60Depuis les années 2000, la société portugaise est marquée par l’émergence dans l’espace public de récits critiques véhiculés par des productions artistiques diverses sur les passés violents récents – dictature, colonisation, décolonisation-, qui viennent interroger les mémoires intimes transmises dans les familles, ainsi que l’histoire officielle et l’histoire comme discipline. Des recherches menées dans le champ académique des études postcoloniales se sont intéressées à ces « mémoires publiques » – contre-récits historiques, archives sensibles – en soulignant leur potentiel disruptif - « déstabilisant ou destructurant de récits établis et non disputés » (Peralta, 2011) d’un passé impérial et colonial. Le potentiel de « connexion » de ces mémoires entre ex-métropole et ex-colonies n’a pour le moment que très peu retenu l’attention, y compris au niveau des liens académiques transnationaux. L’étude de récits de vie et de trajectoires passées et présentes d’individus qui s’approprient, voire circulent entre ces espaces, nous montre aussi que d’autres combats contre les exclusions historiques enchevêtrées dans des exclusions sociales héritées du passé sont à mener.

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Notes

1  Le Portugal a été le centre d’un empire colonial qui a duré cinq siècles. Le 25 avril 1974 a sonné le glas de l’empire colonial portugais d’Afrique (indépendances de la Guinée Bissau, du Cap-Vert, du Mozambique, de Sao Tomé-et-Principe, de l’Angola) mettant un terme à une colonisation tardive de peuplement en Angola et au Mozambique (concentrée sur les années 1950-60), et a conduit, en Asie, à l’indépendance du Timor oriental. L’empire africain aussi désigné comme « troisième empire », a fait suite à celui d’Asie et du Brésil dont il devait devenir le substitut après l’indépendance de ce dernier en 1822.

2 La date de publication de l’ouvrage (édition organisée et préfacée par Margarida Calafate Ribeiro et Roberto Vecchi) ne tient pas au hasard ; il réunit des articles de presse et scientifiques publiés entre 1974/76 et 2005 ainsi que des inédits tirés du fonds Eduardo Lourenço.

3 Le Portugal est l’une des plus anciennes nations d’Europe stabilisée dans ses frontières depuis le 12e siècle. L’historiographie portugaise a intégré de manière systématique depuis la fin du 15e siècle histoire du royaume et histoire de l’empire (Bethencourt, 2003, 77).

4 Voir : Margarido, 2000 ; Vale de Almeida, 2000, 2002 ; Sanches dir., 2006 ; Peralta, 2011 ; Domingos, 2016.

5 En avril 2017, la visite du Président de la République Marcelo Rebelo de Sousa sur l’Ile de Gorée a donné lieu à une tribune signée par 55 universitaires et militants anti-racistes dénonçant « la vision idéaliste et d’exceptionnalité de l’héritage colonial de l’histoire portugaise, qui repose sur un prétendu humanisme pionnier, construite au XIXe siècle et popularisée durant l’Etat Nouveau (…) » (Diario de Notícias, en ligne : https://www.dn.pt/portugal/um-regresso-ao-passado-em-goree-nao-em-nosso-nome-6228800.html)

6 Sur le rôle joué par l’anthropologie portugaise dans la construction de l’identité nationale, et notamment d’un « caractère national » (adaptabilité, nostalgie et saudade) (Leal, 1999). Contrairement aux cas français et anglais, l’anthropologie portugaise n’a pas joué un rôle évident de légitimation de la colonisation, mais il existerait jusqu’à aujourd’hui un « empire caché » (Leal, 2006) produit par l’anthropologie portugaise dans sa manière d’aborder la culture et l’identité nationale portugaises. Pour une analyse des liens entre pratique coloniale et anthropologie à partir du cas portugais voir : Margarido, 1975.

7 Notons que le concept de métissage (mestiçagem) reste au Portugal très marqué par la théorie du lusotropicalisme qui affirme la propension suppose unique des Portugais à se mélanger aux autres cultures. Formalisé dans les années 1950 par le sociologue brésilien Gilberto Freire, le lusotropicalisme a été très largement instrumentalisé par l’Estado Novo, diffusé dans les années 1950-60 (par le biais de la musique, du football et des concours de beauté). Se substituant à un discours officiel raciste, le lusotropicalisme sert d’alibi scientifique pour distinguer la colonisation portugaise des autres puissances européennes et légitimer la continuité du projet colonial portugais dans un contexte international de décolonisation (Castelo 1999) ; sur la circulation des thèses du lusotropicalisme se reporter au dossier de la revue Lusotopie (1997), et pour une analyse de leur actualité à (Cahen et Ferraz dir., 2018).

8 L’historien Valentim Alexandre, spécialiste de l’empire portugais dans la longue-durée, nous met en garde contre une analyse critique de la question coloniale et impériale qui limiterait l’oppression coloniale à l’histoire de l’Estado Novo, « laissant intacte (dans la mémoire collective) le récit identitaire de la nation portugaise fondé en grande partie sur la tradition impériale » (Alexandre, 2005/2006, 39).

9 Traduit du portugais. Les différents épisodes de perte évoqués sont tous liés à l’histoire impériale de la nation portugaise : la bataille d’Alcácer-Quibir de 1578 (Valensi 1992), la « perte » du Brésil en 1822, l’Ultimatum anglais de 1890 mettant fin au projet de la monarchie portugaise de relier l’Angola au Mozambique et, finalement l’indépendance des colonies en Afrique en 1974-1975.

10 Voir : Peralta 2011 et sur la conception de l’Exposition Mondiale à Lisbonne en 1998 autour du thème des océans, voir Cahen (1998). S’intéressant à la manière dont le passé impérial s’est noué à la mémoire de la nation et à l’identité nationale depuis le 19e siècle, l’historien Nuno Domingos montre, à partir de deux exemples, celui des représentations architecturales de l’espace colonial et celui de la construction biographique du footballeur Eusébio (panthéonisé en 2015), comment ces champs d’activité (architecture, sport, mais aussi langue, commerce…) fonctionnent comme espaces de médiation d’une mémoire officielle de l’empire réactualisée depuis 1974, auprès des classes populaires comme des élites (Domingos, 2016 ; texte publié en français).

11 Notamment envers les populations issues de l’immigration africaine post-coloniale : voir Vala et al 2008. La question de l’existence d’un racisme institutionnel a récemment surgi dans l’espace public autour des violences policières, portée par un activisme Afrodescendant également mobilisé autour de questions mémorielles concernant l’histoire de l’esclavage.

12 Les guillemets soulignent qu’il s’agit des termes et concepts utilisés par les auteurs cités.

13 L’historienne Irène Flunster Pimentel nuance cette conclusion évoquant l’existence, dès les années 1990, d’« irruptions occasionnelles de mémoire » dénonçant l’appareil répressif de la dictature ; ces revendications mémorielles des victimes devenant plus visibles, bien que très minoritaires, dans l’espace public à partir du milieu des années 2000 : notamment autour du mouvement N’effacez pas la mémoire ! (Não Apaguem a Memória !) (Pimentel 2007b). Une discussion existe sur la nature de ce régime - faut-il l’associer aux autres fascismes européens ? Selon Miguel Cardina, dans le cas portugais la question des chiffres – le nombre d’assassinats par la police politique (PIDE/DGS) et de prisonniers politiques - est souvent mise en avant pour caractériser une dictature plus « douce » (ditabranda) que d’autres. Or en pratique, c’est surtout une gestion prudente faite par le régime entre « violence punitive » et « violence préventive » - intimidation, dissuasion et peur- qui a permis au régime de durer quarante-huit années (Cardina, 2014, 32).

14 Ou : guerre d’indépendance. Les termes diffèrent en fonction du point de vue. Un interlocuteur m’a fait remarquer que cette guerre était aussi appelée « guerre de l’outre-mer » (guerra do Ultramar), les colonies étant devenues, d’un point de vue discursif uniquement, Provinces d’outre-mer en 1951. Il attirait ainsi l’attention sur la manière dont les mots viennent modeler une vision du monde et une mémoire impériale toujours d’actualité.

15 A l’exception d’ouvrages d’histoire militaire sur la guerre (Antunes, 1995 ; Afonso, et Gomes, 2000 [1997-1998]) ; voir aussi le travail de l’anthropologue Luís Quintais sur la mémoire traumatique d’ex-combattants (Quintais, 2000).

16 Les forces armées ont été la base d’appui de la dictature. Mais à partir de la fin des années 1950, dans un contexte où les mouvements clandestins de résistance à l’Estado Novo s’intensifient (organisations des étudiants, de travailleurs, de communistes et antifascistes), les forces armées sont elles aussi traversées par une opposition qui s’accroit avec le début de la guerre coloniale. La principale motivation du Mouvement des Forces Armées (MFA) pour renverser le régime dictatorial était de mettre un terme à la guerre coloniale.

17 Sous la dictature le parti communiste portugais (PCP) interdit et en exil jusqu’en 1974, et les mouvements trotskistes et maoïstes se sont engagés dans la lutte anticoloniale à partir de la fin des années 1950 (bien que de manière non linéaire) : voir notamment Manya, 2004.

18 L’histoire des jeunes hommes insoumis/réfractaires/ déserteurs qui émigrèrent clandestinement dans les années 1960-70 (Pereira, 2014 ; Cardina,2020 ; Ferreira, 2020).

19 Les chercheurs travaillant sur les anciens membres de l’armée coloniale et sur les anciens colons rapatriés évoquent des figures de victimes qui obligent, avec Primo Levi (1989), à sortir de la distinction binaire entre « victims » et « persecutors » : les ex-combattants se considèrent comme les victimes « d’une guerre évitable et injuste » (Martins, 2015), et les colons rapatriés, ou « exilés », comme des victimes du processus de décolonisation (Peralta, 2017a), voire du processus révolutionnaire du 25 avril 1974 associé au « péril communiste ».

20 Le cinéma documentaire, qui s’appuie sur des images d’archives et des témoignages, joue un rôle important dans ce processus mémoriel : « A Guerra » de Joaquim Furtado (2007) se basant sur les témoignages d’anciens combattants ; sur la dictature, le film « 48 » de Susana de Sousa Dias (2009), ou encore sur l’emprisonnement d’opposants politiques dans le camp d’internement de Tarrafal au Cap-Vert : « Tarrafal. Memórias do campo da Morte Lenta » (Diana Andringa, 2010).

21 Sur l’accès à ces archives et les enjeux politiques (et éthiques) autour de leur consultation : voir le travail de Pereira Marques (2015) – un texte d’historien, mais aussi le témoignage d’un ancien résistant et prisonnier politique. Ce tournant historiographique fondé sur les archives a donné lieu à la publication de recherches menées sur les « victimes » de la dictature (Pimentel, 2007a), les tribunaux politiques (Rosas et al., 2009), la politique d’émigration (Pereira, 2012), ou encore sur les étudiants de la Casa do Império (Faria et Boavida, 2017).

22 A distinguer nettement des espaces privés, familiaux voire communautaires (repas commémoratifs d’ex-combattants; rencontres festives entre rapatriés originaires des mêmes províncias d’Angola …), constitués d’un ensemble d’objets, de pratiques culturelles et de narratifs liés à ces passés.

23 Les plus connus étant ceux de l’écrivain António Lobo Antunes dont l’immense œuvre littéraire est initialement fondée sur son expérience de médecin militaire pendant la guerre coloniale en Angola ; mais aussi Manuel Alegre, Lídia Jorge… ; pour une analyse de ces œuvres voir : Ribeiro, 2004 ; Medeiros, 2000 ; Vecchi, 2001.

24 Sur l’articulation entre nostalgie et utopie voir : Basset et Baussant, 2018.

25 Cette mémoire n’est pas que négative. Dans le cas des rapatriés des colonies, les cas français et portugais sont intéressants à comparer en ce qui concernent les représentations positives de la colonisation : si au Portugal il n’y a pas eu de « loi 2005 », « portant reconnaissance de la Nation et contribution nationale en faveur des rapatriés », l’anthropologue Stephen Lubkemann considère néanmoins que dès les années 1990 les Retornados se seraient appropriés le récit identitaire d’une nation post-coloniale, valorisant ainsi leur expérience passée (Lubkemann, 2002).

26 Sur la question des rapatriés, se reporter au travail de constitution d’archives (images, documents, objets) – appréhendé en tant qu’instrument « d’histoire publique » - mené par Elsa Peralta dans le cadre du projet de recherche collectif « Récits de la perte, Guerre et Trauma : mémoire culturelle et la fin de l’empire portugais » ( Narrativas de Perda, Guerra e Trauma : memoria Cultural e o Fim do Império Português, FCT 2014-2019) : http://tracosdememoria.letras.ulisboa.pt/pt/projecto/ Ce projet a aussi donné lieu à l’exposition « Retornar » (Lisbonne, 2015-2016) (peralta, Gois et Oliveira dir., 2017) ; pour une analyse des processus mémoriels dans lesquels cette recherche est prise voir : Dos Santos, 2017b.

27 Parmi les plus médiatiques : Figueiredo, 2009; Cardoso, 2011.

28 Processus Révolutionnaire en Cours (PREC) : période de transition et d’instabilité politique, qui s’achève avec l’adoption de la constitution de la IIIème République en avril 1976.

29 En ligne : http://teatrodovestido.org/blog/?p=8197

30 Diplômée en théâtre mais aussi en anthropologie, Joana Craveiro explique faire du travail de terrain et recueillir des histoires de vie. Elle s’identifie explicitement en tant que « génération post-mémoire », ce qui ne signifie pas pour autant que ce concept circule largement au sein de cette génération (Ribeiro et Ribeiro, 2018). Pour une analyse fouillée de son travail voir : Basto, 2017.

31 Une question restée le plus souvent sans réponse dans les études de ces récits alternatifs, mais aussi ceux proposés par des expositions etc., est celle de leur réception et de leur niveau de diffusion dans la société.

32 Parallèlement, et sous l’impulsion de revendications mémorielles des victimes de la dictature (Pimentel, 2007b), des musées ont vu le jour. Ce fut le cas en 2015 du Museu do Aljube : Resistência e Liberdade dans les murs d’une prison de Lisbonne où des opposants à la dictature furent emprisonnés et torturés : “dédié à l’histoire et à la mémoire du combat contre la dictature et à la reconnaissance de la résistance pour la liberté et la démocratie”; ou encore du Museu de Peniche, une ancienne forteresse devenue prison politique sous la dictature: Musée de la résistance et de la Liberté, en mémoire des prisonniers politiques (2017). D’autres projets de musées (municipaux ou nationaux) sont annoncés : un Museu das Descobertas à Lisbonne (entouré de nombreuses polémiques autour de son nom et de ses objectifs), un mémorial de l’esclavage (situé sur le Campo das cebolas à Lisbonne, zone centrale au bord du Tage d’arrivée des embarcations liées au commerce d’esclaves, entre les XVe et XIXe siècles) et, plus récemment (2019), un très polémique Museu de Salazar situé dans le village d’origine du dictateur (Santa Comba Dão).

33 Je reviendrai plus loin sur l’historiographie de l’empire et de la colonisation.

34 La situation coloniale et post-coloniale abordée dans la perspective des Etats-nations devenus indépendants à travers des textes littéraires, des témoignages et des entretiens d’auteurs angolais, mozambicains etc. ne sera pas traité ici (voir à titre d’exemple la collection éditée chez Peter Lang « Reconfiguring identities in the Portuguese-Speaking World » depuis 2012).

35 Certains de ces travaux s’inscrivent dans la pensée du sociologue portugais Boaventura Sousa Santos, reprenant notamment son concept de pays semi-périphérique (Santos 1994 ; 2001), et sont représentatifs des études menées au sein du Centre d’études sociales de l’Université de Coimbra : un centre de recherche centrée sur l’épistémologie postcoloniale.

36 On observe chez l’historien Miguel Cardina un glissement épistémologique qui s’opère de l’histoire orale vers les memories studies et postcolonial studies.

37 La revue Arquivos da Memória publiée de 1996 à 2009 par le Centro de Estudos de Etnologia Portuguesa de l’Université Nouvelle de Lisbonne, illustre cet intérêt académique pour la « mémoire » mobilisée dans des recherches socio-anthropologiques et historiques ; ces dernières ne s’inscrivent pas dans la critique postcoloniale.

38 Travaux impulsés dans le cadre d’un premier projet « Children of the Colonial Wars: Postmemory and Representations” (2007-2011, FCT, Portugal) porté Margarida Calafate Ribeiro au Centre d’études sociales de l’Université de Coimbra. Voir notamment : Crome-Crossed Memories, Politics of Silence : The Colonial-Liberation Wars in Postcolonial Times (2017-2022) porté par Miguel Cardina ; le projet vise à analyser l’historicité des processus mémoriels associés aux guerres coloniales/guerres d’indépendance du point de vue du Portugal et des ex-colonies africaines.

39 Les dernières publications centrées sur les massacres commis par l’armée portugaise montrent une ouverture de ce champ de recherche « portugais » à des contributions de chercheurs issus de centres de recherches situés notamment en Angola et au Mozambique, ou issus de ces pays, et qui questionnent « les couleurs de la recherche au Portugal » menée sur l’Afrique (Khan, 2016) ; le décloisonnement entre histoire métropolitaine et coloniale reste toutefois timide, à l’image des autres pays européens.

40 Isabel Castro Henriques et Miguel Cardina appartiennent à deux générations distinctes d’historiens et travaillent dans des domaines très différents, la première, formée en France dans les années 1970 à l’histoire de l’Afrique qu’elle a enseignée à l’Université de Lisbonne après 1974, a une position critique sur « l’usage banalisé » de la notion « eurocentrique » de décolonisation (Henriques, 2019, 256)

41 Voir : Politique africaine 2006.

42 Une autre spécificité du cas portugais serait que ses ex-colonies africaines « ne semblent pas avoir une forte tension et/ou opposition aux mémoires véhiculées par l’ancien pouvoir colonial » (16) ; à noter qu’aucun chercheur de ces pays ne participe au dossier qui de ce fait reste très euro-centré.

43 Pour une discussion sur le débat en France concernant mémoire et histoire du point de vue d’une sociologue de la mémoire (Lavabre, 2000 et 2007 ; Gensburger et Lavabre, 2005).

44 European Research Council, H2020, (2015-2020).

45 http://memoirs.ces.uc.pt/index.php?id=22153&pag=22154&id_lingua=2

46 « Penser l’Europe postcoloniale nécessite de comprendre que ce qui l’a définie le plus comme Europe a été sa vocation impériale – dans ses diverses déclinaisons – et que par conséquence la décolonisation n’a pas été seulement un mouvement au Sud qui a atteint les pays décolonisés. Mais aussi un mouvement qui a atteint et atteint toujours radicalement le continent colonisateur qu’a été l’Europe et qui doit être décolonisé, à savoir, il doit relire le passé et la langue impériale, et sans équivoque, dans laquelle il a été raconté, pour mieux comprendre le présent et penser le futur (…) » (Ribeiro et Ribeiro, 2016, 6 – traduction de l’auteure)

47 Il renvoie aussi à une diversité des trajectoires, y compris en ce qui concerne les anciens combattants (soldats mutilés, ayant des troubles psychiques ; déserteurs…).

48 Pour une analyse du projet théâtral « ‘Enfants du Retour’ : Retourner aux ex-colonies portugaises à travers la mémoire des parents » (‘Filhos de Retorno’ : Voltar à ex-colónias portuguesas pela memória dos pais) : se reporter à Basto (2017), l’auteure s’intéresse au théâtre-documentaire pour sa « capacité de mettre en scène l’historiographie » et, ici, comme « scène d’une post-mémoire performative » (39-42).

49 Le concept « d’archives sensibles », qui articule les contributions de Michel Foucault, Jacques Rancière, Reinhard Koselleck, Arlette Farge et Ann Laura Stoler, renvoie au « travail qui concerne les mémoires intimes, familiales et domestiques, individuelles ou collectives, un travail qui (…) se confronte avec des vérités émotionnelles comme source de savoir (…) pour aborder les structures de domination politique, sociale et culturelle, propres aux cadres dictatorial et (ex)impérial » (Basto et Marcilhacy, 2017, 8) ; il est appréhendé en tant que « mode opératoire spécifique d’intervention historiographique » (Basto, 2017, 38), ou comme proposition d’une « contre histoire » du colonialisme tardif (Schefer, 2017).

50 « La génération dite historique désigne un ensemble de personnes nées à une même période partageant des expériences, des référents et des influences sociales, puisées dans ce temps commun et qui forment leur empreinte historique et leur identité générationnelle (…) Le sentiment d’appartenir à une génération (…) est un aspect essentiel de l’appropriation individuelle du temps social et conditionne l’intégration des biographies individuelles dans ce temps collectif. » (Attias-Donfut, 2000, 644-645).

51 Entretien enregistré au domicile parisien de R. en mai 2019 (d’une durée de trois heures environ), complété à la suite d’autres rencontres plus informelles.

52 Exposition conçue par l’association Mémoire Vive, en collaboration avec l’artiste scénographe portugais Ângela Ferreira de Sousa et l’historien Victor Pereira, commissaire de l’exposition. Elle a pour objectif : de rendre « compte de l’exil parisien des 200.000 Portugais ayant fui la guerre coloniale (…) elle redonne à l'histoire des insoumis, réfractaires et déserteurs portugais ayant immigré en France une place dans la mémoire collective. » Maison du Portugal- Résidence Andre de Gouveia, Cité Universitaire Internationale, 19 avril - 5 mai 12019.

53 Un positionnement politique beaucoup plus prégnant et remémoré dans le cadre (social) des rencontres annuelles de retornados.

54 Il s’agit de João Luís  (Dos Santos, 2020). Le MPLA, Movimento popular de libertação de Angola, mouvement de lutte anticolonialiste devenu un parti d’orientation marxiste et hégémonique en 1976 ; des purges en son sein (la plus massive en 1977) ont causé des milliers de morts et l’exil d’anciens membres, vers le Portugal notamment.

55 Posture de nombreux mouvements maoïstes qui disaient qu'il fallait être un immigré comme un autre.

56 Plusieurs groupes composés d’activistes engagés dans la contestation du régime colonial portugais et de nationalistes angolais sont arrêtés par la PIDE à partir de mars 1959 en Angola, donnant lieu à différents procès et à des peines de prison effectuées en Angola, au Cap-Vert (camp de Tarrafal) et au Portugal (Cunha, 2011).

57 Je respecte ici la chronologie du récit qui commence par la figure de son père.

58 J’utilise les catégories dont font usage mes interlocuteurs. Il s’agit de catégories historiquement construites dans un contexte colonial donné, reposant entre autres sur l’idée de l’existence d’entités pures fusionnées.

59 On peut penser qu’il s’agit d’une femme issue des vieilles familles créoles, élites liées à la traite, décrites par Christine Messiant (Messiant, 2006).

60 En réalité l'action de la PIDE s'est étendue aux colonies à partir de 1954.

61 Né au Portugal en 1935, il part en Angola avec ses parents en 1938 où s’engagera pour l’indépendance du pays (Ribeiro, Silva, Vecchi dir., 2015) ; comme le père de Ricardo, il a été jugé et emprisonné (prison de Tarrafal).

62 Mouvement qui réunit une grande partie de la gauche.

63 Pays alors reconnu pour son aide aux comités de désertion.

64 C’est le récit de ce départ clandestin en 1971 qu’il livre en tant qu’insoumis à l’association Mémoire vive.

65 Distinction entre « blancs européens » et « blancs de seconde » (brancos de segunda) légalement fondée (Messiant, 2006).

66 Lúcio Lara était lui-même fils d’un colon portugais. Il a par ailleurs été le seul représentant du MAC (mouvement anticolonial regroupant des indépendantistes des colonies portugaises) au cinquième congrès du PC portugais en 1957, jouant un rôle déterminant dans le positionnement du parti contre le colonialisme portugais : voir l’entretien de Mário de Andrade réalisé par Christine Messiant (1999).

67 Entretien enregistré d’une durée de quatre heures, réalisé à Luanda en novembre 2012 dans un espace public et complété d’échanges informels en Angola.

68 D’un point de vue institutionnel, elle n’a mené ses recherches ni au Portugal ni en Angola, mais dans différents pays européens dont l’Espagne.

69 Début 2010, alors que le Portugal était gravement touché par la crise économique mondiale et que le pays, qui a connu une émigration structurelle depuis le milieu du 19e siècle, a vu les départs atteindre les taux dramatiques de l’émigration clandestine des années 1960, sous la dictature, ces flux Nord-Sud se sont eux aussi accélérés. Le refus par certains jeunes diplômés d’une migration intra-européenne a mis en évidence l’intériorisation, dans cette génération, d’une relation de domination vis-à-vis du « Sud » (Dos Santos, 2016 et 2017a).

70 A la guerre d’indépendance (1961-1975), se substitua une guerre intestine entre deux mouvements de libération devenus des partis-armés dans l’Angola indépendant : l’Union National pour l’Indépendance Total de l’Angola (UNITA) dirigé par Jonas Savimbi, et le Mouvement Populaire de Libération de l’Angola (MPLA) dirigé par Agostinho Neto. La guerre postindépendance s’acheva en 2002, avec la mort du leader historique et fondateur de l’Unita, Jonas Savimbi. La dichotomie du conflit marqua durablement les relations sociales, qui pendant toute la période de la guerre civile furent structurées en fonction de et par rapport à l’ennemi : le « nous » et les « autres » (Lima, 2019).

71 La recherche menée par l’anthropologue américain Stephen Lubkemann est à ma connaissance une des seules à s’être intéressée à la manière dont la population des retornados étaient différenciée. Il a montré qu’au moins trois facteurs – la race, la classe et la force des liens familiaux – ont eu une incidence sur la manière dont les retornados ont pu négocier leur position sociale et leur identité dans la société portugaise (Lubkemann, 2003, 76).

72 Pour un début de questionnement sur la proximité entre descendants de retornados et Afro-descendants dans la dénonciation du racisme au Portugal (Dos Santos, 2017b).

73 Les ainés d’une fratrie de neuf enfants. Rita n’évoque pas explicitement leur positionnement politique mais je comprendrai au fil de nos discussions qu’ils se sont battus pour l’indépendance de l’Angola.

74 Plat populaire fait à base de farine de maïs ou de manioc, qui accompagne la viande ou le poisson.

75 Institut d’appui au retour de nationaux-IARN (Instituto de Apoio ao Retorno de Nacionais) créé en 1975.

76 Le statut d’expatrié est à distinguer de celui de migrant, en termes de contrat de travail mais aussi de cercles de sociabilité. Sur la catégorie « expatrié » dans le cadre de mobilités professionnelles des pays du « Nord » vers le continent africain et le débat ethno-racialisé auquel elle renvoie (Quashie, 2016).

77 Depuis, une nouvelle loi de la nationalité a été adoptée, en février 2016, empêchant les citoyens étrangers et leurs descendants nés en Angola avant l’indépendance, et n’ayant pas régularisé leur situation, d’acquérir la nationalité, et perdant ce droit, à compter de la date de publication de la loi (Diário da República 27 Março 2017).

78 Sa recherche qui porte sur la guerre civile, est fondée sur un travail de recueil de témoignages dans la région de Huambo, deuxième ville du pays et fief de l’UNITA.

79 Selon la politiste Juliana Lima, les amnisties et l'incitation à l'oubli (autocensure, répression) donnent l'impression qu'il n'y a pas de politique mémorielle, mais en réalité, ces deux aspects font partie d'une politique mémorielle qui vise en outre à dépolitiser le passé au nom de la « réconciliation nationale » (Lima, 2019).

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Table des illustrations

Titre ill. 1 : Installation « Résister »
Légende Métropolitain de Lisbonne, juin 2019
Crédits Irène Dos Santos
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5289/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,6M
Titre ill. 2 : Installation « Résister »
Légende Métropolitain de Lisbonne, juin 2019
Crédits Irène Dos Santos
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5289/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1,7M
Titre Fig 3 Installation permettant d’écouter des témoignages
Légende Exposition « Refuser la guerre coloniale », Paris, avril-mai 2019
Crédits Irène Dos Santos
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5289/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 330k
Titre Fig 4 Installation « Résister » (métro de Lisbonne)
Légende Liste des noms de prisonniers politiques sous la dictature, dont celui du père de Ricardo
Crédits Irène Dos Santos
URL http://journals.openedition.org/cm/docannexe/image/5289/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 490k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Irène Dos Santos, « Lier récits de vie et récits historiques  »Conserveries mémorielles [En ligne], #25 | 2022, mis en ligne le 28 juillet 2022, consulté le 29 septembre 2023. URL : http://journals.openedition.org/cm/5289

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Auteur

Irène Dos Santos

est docteure en anthropologie sociale et ethnologie de l’École des Hautes Études en sciences sociales et chargée de recherche au Centre National de la recherche scientifique (CNRS). Elle est membre de l’Unité de recherche Migrations & Société (URMIS) à l’Université de Paris https://www.urmis.fr/irene-dos-santos/ Ses recherches empiriques menées au Portugal, en France, en Angola et au Brésil portent sur différentes formes de continuités contemporaines de l’ancien empire colonial portugais appréhendées à travers une anthropologie sociale des mobilités et des migrations centrée sur : les appartenances sociales et politiques ; les imaginaires et les rapports aux passés violents et/ou silenciés (migration/exil, dictature, colonisation, décolonisation) ; les hiérarchisations sociales et ethno-raciales - à l’échelle des individus, des groupes et des États. Depuis 2017 elle est membre du comité éditorial de relance de la revue Lusotopie, dont elle est devenue la rédactrice en chef en janvier 2021 (journals.openedition).

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