1Les groupes humains ressentent le décès d’un membre de leur communauté comme un double traumatisme, tant physiologique qu’émotionnel, en percevant à la fois l’absence physique de la personne ainsi que l’absence de sa présence sociale. Les rites funéraires contiennent de multiples répliques à ces traumatismes infligés par la mort d’un proche. Ils s’inscrivent dans des contextes sociaux et historiques précis, ils sont liés à des représentations distinctes du monde et ils joignent le défunt à son groupe en jetant des ponts entre le présent et l’avenir et une certaine vision du destin humain. Le décès d’un membre de la famille ou de la communauté se transforme en un rite de passage pour les vivants. Arnold Van Gennep rappelle que, lors du deuil et des cérémonies l’accompagnant, les vivants et le défunt forment un microcosme sociétal, situé la frontière du monde des vivants et celui du mort. Les vivants, autant que le défunt, sortiront de cet état de marge par des rites de réintégration sociale (1969, 209-213). Alors que Van Gennep explore le sens social et cosmologique du traumatisme laissé par la mort d’un proche, Rosemary Joyce, pour sa part, s’intéresse à la fonction de renforcement social remplie par le rite funéraire : « I suggest that ancient burials can be viewed as particularly charged sites where living survivors inscribed the dead into social memory in particular ways, as part of an ongoing process of spinning webs of social relations between themselves and others » (dans Chesson dir., 2001, 13). Les perceptions de Van Gennep et de Joyce se complètent pour saisir le plein sens des pratiques mortuaires : la densité et l’intensité du traumatisme appellent au renforcement social du rite. Les pratiques mortuaires sont un média actif dans la constitution des relations sociales et elles permettent la continuité de ces rapports, à travers la répétition de ces rites de passage. Elles peuvent être considérées comme des événements où les souvenirs sociaux sont créés, dans lesquels les vivants inscrivent leur lecture du passé et leurs aspirations pour l’avenir. Les cimetières quant à eux sont des lieux privilégiés de ces constructions de souvenirs sociaux et ils serviront d’objet d’étude pour cette réflexion sur le concept rattaché à la mémoire funéraire (Thomas, 1975, 231-237 ; Dethlefsen, 1981, 159 ; Humphreys, 1981, 1, 9 ; Mohen, 1995, 29-30, 311 ; Buikstra et Charles, 2002, 21 ; Chesson dir., 2001 ; Rakita et Buikstra dans Rakita et al dir., 2005, 7).

2La variabilité des lieux d’enterrement dans l’espace et dans le temps reflète la spécificité historique des façons dont le traumatisme et le renforcement social liés à la mort d’un proche ont été vécus. En Amérique du Nord, au XIX^e siècle, les cimetières ont acquis des formes qui restent toujours dans nos paysages. Ceux qui tirent leurs origines de l’époque victorienne sont connus, entre autres, sous l’appellation « cimetières-jardins » ou cimetières ruraux, dont le plus célèbre est sans doute celui de Mount-Auburn en banlieue de Boston. Si ces lieux de mémoire ne sont plus beaucoup fréquentés aujourd’hui, à une autre époque, ils ont fait partie du centre de la vie de certaines villes, comme Montréal ou Québec. Malgré leur utilisation réduite comme lieu d’enterrement, ils sont toujours en fonction et ils font partie intégrante du tissu urbain et social de ces villes. À Montréal, le cimetière Notre-Dame-des-Neiges est un des plus grands exemples. Ses pendants, à Québec, sont sans doute le cimetière Belmont ou encore le cimetière Saint-Charles.

3Pour bien comprendre comment les cimetières-jardins participent à l’histoire funéraire québécoise, nous discuterons d’abord de leur origine à partir des types de cimetière plus anciens. Nous aborderons ensuite les développements dans la deuxième moitié du XIX^e siècle qui ont permis l’éclosion des cimetières-jardins. De plus, nous parlerons du désengagement social à l’égard de ceux-ci. Cet article s’appuie enfin sur une importante base de données de plus de mille pierres tombales catholiques romaines recensées dans plus de quarante cimetières québécois.

Avant les cimetières-jardins, au Québec

Le cimetière urbain

5Comme le cimetière appartenait à la paroisse et par coutume aux paroissiens, il n’y avait pas de coûts reliés à l’acquisition d’une parcelle de terrain pour l’enterrement d’un défunt. L’anonymat des sépultures était plus une règle qu’une « exception » et ce, d’autant plus lors des grandes épidémies qui ont sévi et obligé l’utilisation de fosses communes. Les défunts étaient mis en terre en superposition. Lorsque le cimetière devenait surpeuplé, deux options s’offraient à la paroisse : déplacer le cimetière ou rehausser son niveau de terre, entraînant alors une élévation du cimetière au-dessus du niveau des rues.

6À Montréal, le cimetière Saint-Antoine, situé à côté de la cathédrale Marie-Reine-du-Monde et à l’endroit où se trouvent actuellement le carré Dorchester et la place du Canada, a accueilli des corps à compter de 1799. Il a été fermé en 1854 par l’Association sanitaire de Montréal, en vertu d’une nouvelle loi municipale défendant l’inhumation dans les limites de la ville. Le travail d’exhumation des corps s’est ensuite poursuivi jusqu’en 1869, quand les plaintes des citoyens ont forcé la ville de Montréal à y mettre un terme. Toutefois, des dizaines de milliers de corps demeuraient ensevelis et donc, plutôt que de vendre les terres à des agents immobiliers, on en a fait un parc public. Lui-même récipiendaire de corps transférés des plus anciens cimetières du Vieux-Montréal, le cas de Saint-Antoine illustre le caractère transitoire des cimetières urbains. Transition des pratiques funéraires d’abord : vers la fin de leur exploitation, ils ont commencé à développer le lot familial et les monuments funéraires individuels destinés aux notables. Transition aussi dans le lieu dévolu à l’inhumation des morts : rattrapé par la ville en pleine croissance démographique et territoriale, le cimetière Saint-Antoine s’est avéré une halte temporaire dans le passage du lieu d’enterrement du Vieux-Montréal au Mont-Royal (Guay, 1991a, 7-12 ; Guay, 1991b, 24-25 ; Gagnon, 1987, 58-59, 65-67 ; Linden, 1995, 10 ; Mappin, 1996, 28).

Cimetière ad sanctos

8En 1683, le concile de Reims distinguait trois catégories de gens qui pouvaient se faire enterrer sous l’église : les prêtres, les religieux et ceux qui avaient rendu service à Dieu et à la religion (notables, donateurs, bedeaux). Au départ, il n’était pas coutume de payer pour être inhumé ad sanctos. Toutefois, avec l’encombrement du terrain sous l’église, certains curés ont préféré demander un déboursement financier, accentuant ainsi un clivage entre les riches et les pauvres.

Le cimetière-jardin

Qu’est-ce que le cimetière-jardin ?

10Au début du XIX^e siècle, l’intérêt pour le grand cimetière à découvert a décliné. L’hygiène et le respect du culte sont deux des motifs justifiant l’interdiction d’inhumation dans la ville. De plus, les cimetières urbains se trouvant au cœur des villes, la menace de destruction et d’empiètement par les nouveaux complexes immobiliers a plané au même rythme que les immeubles se sont élevés partout en Amérique (Hall et Bowden, 1986, 14 ; Coates, 1987, 11 ; Sloane, 1995, 20 ; Linden, 1995, 6, 8 ; Mappin, 1996, 34 ; Guay, 1991b, 25-26).

11On date à 1831 le premier cimetière-jardin aux États-Unis, à Mount-Auburn, et à 1848 au Canada, au cimetière Mount-Hermon (Québec). Selon la définition adoptée par la Commission des biens culturels du Québec, c’est un : « espace vert et ouvert dont l’aménagement respecte habituellement l’orographie naturelle du lieu, que les chemins et sentiers qui permettent de le parcourir présentent un tracé “naturaliste”. La nature y est utilisée comme justification analogique de la mort » (2002 : 25). On remarquera aussi l’architecture monumentale et le classicisme des entrées principales. Tranchant avec l’ancien cimetière urbain, l’ordre, la mémoire des défunts, des monuments de style et de matériau variés (tout en restant dans le registre classique), l’orientation régulière des tombes et une simplicité des paysages aménagés font partie de ses traits caractéristiques.

12L’inspiration des cimetières-jardins, ou cimetières ruraux, se discerne notamment dans les jardins anglais de l’époque géorgienne. Dans ces jardins anglais, on retrouvait généralement un cénotaphe, c’est-à-dire un monument funéraire élevé à la mémoire d’un mort, mais qui ne renferme pas le corps du défunt. Le cénotaphe devait susciter une méditation sur la mort et sur l’Histoire, le tout dans un décor paysager évoquant le jardin d’Éden et son état de grâce originel.

13Vers la fin du XVIII^e siècle, dans le contexte révolutionnaire en France, on connaît une prolifération de modèles et de croquis de cimetières à saveur idéologique faisant la promotion d’un culte funéraire laïcisé, selon un style emprunté aux jardins anglais, à la poésie romantique et au classicisme des Lumières. En 1801, un décret législatif a donné à chaque citoyen le droit d’un enterrement digne, menant à la création de nouveaux cimetières à l’extérieur des villes. Le cimetière Père-Lachaise, situé à l’est de Paris, a été alors fondé et devient par la suite un modèle du cimetière-jardin. L’exemple du cimetière Père-Lachaise illustre comment le cimetière-jardin participe à la démocratisation du rite mortuaire face aux anciennes pratiques de privilège de l’Église romaine, à travers l’élargissement social du droit d’être enseveli honorablement et d’être commémoré individuellement. Par ailleurs, on assiste, avec l’apparition des cimetières ruraux au tournant du siècle, à la mise en conjonction du lieu d’inhumation avec le monument commémoratif, qui change de fonction symbolique (Linden, 1995, 6-8 ; Ariès, 1977, 524-525 ; Urbain, 1989, 187).

Le statut de la pierre tombale et le moteur de changement

14Dans ce contexte de laïcisation partielle des pratiques mortuaires pour répondre aux préoccupations sociales d’hygiène, d’urbanisation et de droits individuels, la pierre tombale personnelle deviendra l’élément central du cimetière-jardin. Une pierre tombale est d’abord un monument sur lequel on grave des inscriptions et une iconographie pour commémorer le défunt. Toutefois, Jean-Didier Urbain donne une analyse de ce qu’il nomme « l’Objet Funéraire ». Tout d’abord, Urbain observe que le statut culturel de l’objet a évolué par rapport aux siècles antérieurs. Sa présence est maintenant usuelle et une sépulture est désormais difficilement concevable sans lui : « Il est devenu une excroissance naturelle du lieu d’inhumation » (1978 : 31). En fait, l’objet n’est pas seulement un monument physique, mais il matérialise aussi la réalité funéraire entourant le décès d’une personne. Ce statut culturel arrive justement au XIX^e siècle quand il se produit une conjonction entre le lieu d’inhumation et le monument. L’objet funéraire est également porteur de vécu et aide à vivre le deuil. Il est indissociable de l’ultime rite de passage dans l’existence d’une personne. La pierre tombale a donc une fonction subjective et un statut culturel, en parallèle avec sa fonction commémorative première. Elle est devenue le produit d’une réaction au traumatisme de la mort. On désire perpétuer une trace de sa propre présence sur terre ou se rappeler la présence d’un être cher. L’objet funéraire concrétise alors un désir de conservation. Ce désir, selon Urbain, est le moteur du changement du statut culturel de la pierre tombale au XIX^e siècle (1989 : 133-180).

15Au Québec, comme en Europe, la pierre tombale a symbolisé le marqueur de la propriété privée et de l’héritage transmis d’une génération à une autre. Si on met en conjonction le cimetière-jardin et le nouveau statut du monument funéraire, il est vrai de dire que « ce n’est plus le culte des saints qui est mis en valeur, mais un culte des morts récupérant le salut sous forme de patrimoine » (Guay, 1991b, 26). Dans ce contexte de patrimonialisation du lieu d’enterrement, le lot familial a gagné en popularité ; il n’était plus rare d’ensevelir plusieurs membres de la même famille au même endroit et d’ériger des clôtures de fer autour de ces lots. L’organisation sociale du cimetière s’inspirait, en ce sens, de l’organisation sociale des vivants : une hiérarchie s’est établie. Les stèles et monuments étaient nombreux et souvent distinctifs. « Pour le visiteur, il s’agit ni plus ni moins d’un musée d’art en plein air » (Urbain, 1989, 183-208 ; Guay, 1991a, 18-24).

16Mes recherches indiquent que les épitaphes évoquaient également les fonctions mémorielles de la pierre tombale. Le mot « mémoire » revient de plus en plus souvent dans les épitaphes standardisées, comme pour exalter le souvenir du défunt. L’en-tête d’épitaphe « à la mémoire de » a été la norme pour le XIX^e siècle, étant déjà utilisé dans les années 1820, elle a atteint son point culminant vers 1890. Les en-têtes « Ici repose le corps » et « Ci-Gît » ne suivent pas tout à fait la même courbe évolutive. Présents dès 1820, le sommet de leur popularité se situe plutôt dans les années 1880. On se rappellera que les épitaphes ont pour but d’exalter le souvenir du défunt. Également, le monument funéraire en lui-même est censé faire oublier le corps pourrissant du disparu. Or, les en-têtes « Ici repose le corps » et « Ci-Gît » renvoyaient directement à ce corps que l’on tentait d’occulter. Suivant donc la tendance générale européenne, le Québec a préféré, dès 1850, utiliser l’en-tête d’épitaphe « à la mémoire de » qui se rattache au souvenir du défunt plutôt qu’à son cadavre qui repose au pied du monument funéraire. Selon une idée similaire, l’en-tête « Ici repose », sans la mention du corps, a pris de l’importance dans les années 1880, pour continuer à être employé en 1900. Plutôt que d’en rappeler la dépouille mortelle, cet en-tête évoque le repos éternel du défunt. À la fin du XIX^e siècle, les épitaphes se sont épurées et certaines formules ont été retirées (Ariès, 1977, 214-221, 401-467, 511-523, 590-600 ; Coates, 1987, 12 ; Cornellier, 2004, 87-88 ; Thomas, 1988, 51-52 ; Labbé, 1991, 31).

18L’iconographie des monuments trace cette tendance parallèle à celle des choix funéraires. Les motifs d’anges, d’agneaux et de décors classiques comme les colonnes et les drapés sont employés sporadiquement à travers le siècle, mais le motif qui s’exprime de manière la plus variée est celui des mains. Les mains symbolisaient le lien entre le défunt et les vivants. Par exemple, la poignée de main rappelait sans doute une forme d’« au revoir » ou une dernière salutation. Elle pouvait également signifier un lien éternel avec le défunt. La main pointée vers le haut indique clairement une référence au ciel, à la prière. Les mains peuvent pareillement représenter celles de Dieu, où se trouvaient réunies l’âme du défunt et celles des vivants. Dans le dernier quart du siècle, cependant, un foisonnement et une variété de thèmes ont été exploités. Les personnages féminins, des pleureuses, étaient plus présents après 1870, ainsi que certains types de croix, des colombes, des saules et des arabesques. Cette période décorative contraste avec la première moitié du XIX^e siècle quand les monuments étaient peu décorés et que l’iconographie employée restait assez simple. Vers 1860, ce goût de simplicité s’achève et la nouvelle décennie ouvre les vannes à la diversité iconographique (Cornellier, 2004, 84-87).

19On peut se demander pourquoi il s’est opéré un tel changement de représentation du monument funéraire. Philippe Ariès (1977 : 401-467) amène une partie de la réponse dans son chapitre intitulé « la mort de toi ». Au XIX^e siècle, en Europe occidentale, la relation entre l’attitude devant la mort et la conscience de soi subit un changement. Les liens entre les membres d’une même société se sont resserrés. Lors de la mort, la cérémonie qui est organisée pour la commémoration du défunt exprime de plus en plus la solidarité qui l’unit à la communauté. L’affectivité est concentrée sur certains individus de l’entourage. La mort de soi est privée de contexte et perd son sens, puisque la peur de la mort est redirigée vers ces individus dont la séparation définitive n’est plus supportée. La douleur entraînée par la disparition de l’autre devient poignante. Celui qui vient de trépasser emporte dans la tombe une partie du cœur des gens qui lui survivent. Survient alors une rupture entre le désir et le geste que Philippe Ariès voit comme une zone de non-intervention ou d’insignifiance : les survivants ne peuvent plus rien pour le défunt, sauf lui témoigner leur affection en lui érigeant une pierre tombale. Urbain dit d’ailleurs que :

son destin [celui du mort] soit celui d’un sujet, pas d’un objet : le destin d’un sujet que l’on désire voir nous demeurer sensible. En dépit de son confinement et de sa disparition, il faut que ce sujet-là demeure physiquement proche. Il faut que s’y ajoutent le souffle sourd de la survie et le mirage du contact, fêlant l’épais silence de la claustration pure. Requiescat in pace n’est plus ici un vœu : c’est une conviction (1989 : 173).

20Ariès et Urbain identifient donc le XIX^e siècle comme une période où les conceptions de la mort étaient en pleine mutation. Au Québec, le monument funéraire montre aussi une nouvelle disposition face à la mort, à travers le désir de conserver le corps du défunt et de marquer son existence à travers l’expression symbolique et iconographique d’une douleur profonde provoquée par la mort de l’autre.

Le cimetière du Mount-Auburn

21L’espace aménagé pour l’expression de ces attitudes est le cimetière-jardin. Inspiré des modèles européens, le premier cimetière-jardin nord-américain a ouvert ses portes à Boston en 1831. Le Mount-Auburn est une corporation non confessionnelle et sans but lucratif. Son aménagement esthétique, ainsi que la volonté de ses fondateurs d’en faire une institution urbaine à fonctions multiples, a été l’inspiration des modèles d’aménagement suivis par les architectes et urbanistes pour les développements d’autres cimetières partout en Amérique du Nord. Henry A.S. Dearborn est le concepteur du plan d’aménagement : pour la première fois, le cimetière était planifié. De nombreuses fontaines, clôtures, allées et chapelles ont fait de ce cimetière un endroit où les Bostonnais aimaient se recueillir, mais également profiter de cette nature en pleine ville, faire des balades et rencontrer des gens. Le cimetière-jardin présentait un nouveau rapport entre les morts et les vivants : avec lui, « la mort a cessé d’être un espace brut pour devenir un espace social » (Guay, 1991a, 24 ; Hall et Bowden, 1986, 14 ; Sloane, 1995, 19 ; Linden, 1995, 8 ; Mappin, 1996, 9).

22Le cimetière-jardin était aménagé pour les vivants, afin d’être regardé par eux. L’emprise de plus en plus grande de la bourgeoisie sur les lieux de la mort annonçait la désacralisation de l’espace mortuaire et un relâchement religieux. Ces nouveaux cimetières étaient une manifestation de la croyance des Nord-Américains en leurs institutions privées. À la fois expérimentaux et hautement structurés, ils ont posé les fondements de la tradition, de la mémoire collective et de la commémoration publique qui ne cesseront de se faire sentir dans une multitude de sphères publiques et privées (Guay, 1991a, 18-24 ; Guay, 1991b, 26-27 ; Taillon, 1991, 38-39 ; Sloane, 1995, 19-20).

23Au Québec, bien que l’administration des cimetières catholiques romains relevait encore du clergé, contrairement à celle du Mount-Auburn (formée d’une corporation non confessionnelle), des laïcs y étaient tout de même de plus en plus présents, que ce soient le gardien ou les autorités civiles et juridiques. Éveillée par la douleur devant la mort de l’autre, une source de financement point à l’horizon : il faudra payer pour un lot au nom du défunt. Des entreprises spécialisées ont vu le jour. Le transport des corps se faisait de moins en moins sur les épaules des porteurs, mais dans des corbillards. Des entreprises de pompes funèbres se sont organisées, comme celle de Germain Legris dit Lépine à Québec en 1844. On a fait aussi appel à des sculpteurs professionnels plutôt qu’à des artisans pour l’élaboration des pierres tombales. Les sculpteurs, contrairement aux artisans, ont bien souvent été formés dans les écoles des Beaux Arts, soit au Québec ou en France, tel Émile Brunet. Les administrateurs des cimetières-jardins ont mis en place des règlements stricts. Par exemple, en 1882, la Norwich Cemetery Company, en Ontario, a tenté de contrôler les espèces d’arbres plantés. En 1889, ils ont pris les premiers arrangements pour que le gazon soit régulièrement coupé, ce qui impliquait une meilleure accessibilité aux différents lots en restreignant également les objets et fleurs que les visiteurs laissaient auprès des monuments. Conscients du rapport existentiel qui les liait aux vivants, les cimetières-jardins s’inventaient peu à peu en fonction de ce lien empreint de paradoxes (Hall et Bowden, 1986, 15 ; Guay, 1991a, 18-24 ; Guay, 1991b, 26-27 ; Taillon, 1991 : 38-39 ; Gagnon, 1987, 35-36 ; Sloane, 1995, 20).

Les cimetières-jardins au Québec

24Le premier cimetière-jardin à Québec, le Mount-Hermon, a ouvert ses portes en 1848 sous l’égide de The Quebec Protestant Cemetery Association, soit une association formée d’hommes d’affaires, de marchands et de constructeurs de navires. À Montréal, les six principales églises protestantes anglophones ont fondé le cimetière du Mont-Royal en 1852. La fabrique de la paroisse Notre-Dame a ouvert, quant à elle, le cimetière Notre-Dames-des-Neiges en 1855, qui a été suivi par l’inauguration de Saint-Charles, à Québec, la même année, et par Belmont, à Sainte-Foy, en 1859. Notre-Dames-des-Neiges a été conçu par l’architecte Henri-Maurice Perrault. Bien qu’inspiré par le Mount-Auburn, Perrault a tracé des allées moins spontanées, moins sinueuses et plus rigides que celles du cimetière bostonnais (Linden, 1995, 10 ; Commission des biens culturels du Québec, 2004, 32).

25Une fois établis, ces cimetières-jardins québécois recevaient plusieurs milliers de visiteurs par année : des éplorés et des endeuillés, mais également des promeneurs et des touristes. Les cimetières-jardins, avec leurs lieux conçus pour l’attrait et le plaisir des vivants, charmaient les gens de la ville qui avaient besoin d’un espace de retrait de la métropole. La fonction première de ces espaces restait, certainement, la commémoration des défunts. Mais à cette dernière est tranquillement venue se greffer une fonction récréative. La mémoire des gens ensevelis dans ces cimetières était ainsi célébrée autant par la famille que par les promeneurs qui flânaient en admirant certaines compositions funéraires. Des monuments sont aussi érigés à la mémoire d’événements ou de personnages publics, comme c’est le cas des victimes politiques du soulèvement de 1837-1838 (communément appelé le monument aux Patriotes) au cimetière Notre-Dame-des-Neiges. Il est vraisemblable d’affirmer que ces cimetières ont atteint leur apogée à l’aube du XX^e siècle : grand nombre de visiteurs, prolifération de plans d’aménagements, forte demande d’achat de terrains, etc. Plus le XX^e siècle avance, plus la densité des sépultures s’est accrue, au point de mettre en mal la conception verdoyante et méditative d’origine.

Les facteurs du désengagement

26Après avoir été les premiers parcs urbains et des lieux très fréquentés, autant par les touristes que par les citoyens de la ville, les cimetières-jardins ont été délaissés et de moins en moins visités. La baisse d’affluence s’est produite graduellement à partir du tournant du XX^e siècle. Plusieurs facteurs peuvent être évoqués pour expliquer le désengagement et l’indifférence des citoyens face à leurs cimetières ruraux. Pour chacun des facteurs, il semble que les cimetières-jardins ont été désertés pour les mêmes raisons qu’ils ont été fondés.

27Vers la fin du XIX^e siècle, de nouveaux parcs municipaux sont aménagés à proximité des cimetières ruraux qui ont été les modèles ou les prototypes. À travers l’Amérique du Nord, l’aménagement d’espaces verts est devenu la dernière vogue. Central Park à New-York (1873) et le parc du Mont-Royal à Montréal (1876) en sont des exemples. Les citoyens avaient toujours soif d’espaces verts, mais ils pouvaient se les offrir sans les pierres tombales. D’autres espaces publics ont usurpé les fonctions remplies par les cimetières. Les squares et les places urbaines sont devenus des lieux dédiés à la commémoration publique, empiétant ainsi sur la fonction primaire des cimetières ruraux (Linden, 1995, 12).

28La professionnalisation de l’industrie funéraire a débuté vers le milieu du siècle précédent. Ce n’est toutefois que vers 1900 que ce que j’ai déjà nommé comme l’industrialisation de la mort (Cornellier, 2004, 76-79) a eu un impact réel sur le paysage et le caractère même des cimetières-jardins. Pour comprendre la progression de cette industrialisation, il importe de suivre le rapport changeant entre le clergé, la bourgeoisie, motivée par la construction d’un patrimoine familial et, enfin, l’entreprise privée, tournée avant tout vers un modèle de consommation. Pour Lorraine Guay (1991b), ces trois protagonistes, le clergé, la bourgeoisie et l’entreprise privée, se sont tour à tour approprié l’espace funéraire pour le modeler selon leur propre vision.

29Finalement, c’est l’entreprise privée qui abandonnera le modèle du cimetière-jardin, dont les grandes lignes se dessinaient déjà au XIX^e siècle. Un peu avant 1900, l’usage du granit est devenu la norme et a remplacé le marbre comme matériau principal des monuments funéraires. La production de ces monuments était plus unifiée, autant en ce qui concerne les épitaphes que l’iconographie. La standardisation des pierres tombales et l’usage du granit ont donné lieu à des styles simplifiés de monuments funéraires, représentant un intérêt esthétique et artistique moins grand que les monuments de l’époque victorienne (Guay, 1991b, 27 ; Sloane, 1995, 21 ; Cornellier, 2004, 76-78).

30En 1917, Hubert Eaton, un entrepreneur américain, a ouvert un parc mémorial nommé ForestLawn, à Los Angeles, en Californie. La structure institutionnelle de ce nouveau cimetière mettait de l’avant une version modernisée des cimetières-jardins en simplifiant le décor du lieu de sépulture, désormais exempt de signes distinctifs. Les monuments familiaux étaient quasi inexistants. Seuls quelques arbustes et des sites centraux artistiques étaient proposés aux propriétaires de lots, éliminant ainsi les monuments obstructifs, améliorant l’unicité générale de l’apparence du cimetière et réduisant les frais d’entretien. Des règles strictes quant aux normes concernant les monuments et les enterrements ont été établies. Un musée a également été fondé sur le site même de Forest Lawn, présentant des expositions à caractère religieux. L’innovation d’Eaton tient surtout dans la nouvelle attitude liée à une gestion mercantile. En quelques années, les profits ont atteint le million de dollars et d’autres parcs mémoriaux ont été créés aux États-Unis. Le cimetière de Forest Lawn a été le prédécesseur du parc-cimetière périphérique que Lorraine Guay identifie comme le troisième type de cimetière (postérieur au cimetière urbain et au cimetière-jardin) (Sloane, 1995, 21-22).

32En terminant, rappelons que de nouvelles pratiques mortuaires, comme la crémation et la dispersion des cendres, ainsi que le recours à des mausolées et des columbariums, ont considérablement modifié le paysage des coutumes et des rites funéraires. Le temps où l’objet funéraire était indispensable et indissociable de la sépulture est quasi révolu. La pratique de cultes religieux s’est diversifiée au cours de ce siècle.

33La concurrence des entreprises funéraires privées offrant des services intégrés, conjuguée à une baisse d’affluence, est ressentie durement dans les cimetières-jardins, laissant leurs administrateurs aux prises avec de nombreux problèmes économiques. En effet, les impôts fonciers sur ces immenses terrains sont aussi prévisibles que la mort elle-même. Lorsque l’acquisition des monuments funéraires était à son apogée, au tournant du XX^e siècle, certaines fabriques ont attendu un grand étalement géographique des cimetières. Cependant, avec la crémation de plus en plus en vogue auprès du public, ainsi que la compétition de l’entreprise privée, les cimetières n’ont pas pris l’expansion projetée. Les fabriques doivent maintenant gérer un immense terrain avec de grandes parcelles inoccupées. Les frais d’exploitation ne cessent de monter alors que les revenus chutent. Pour pallier ce manque de revenus, certains cimetières-jardins accueillent des columbariums et des mausolées collectifs, altérant par le fait même leur nature profonde d’espace vert. La plupart de ces cimetières n’ont que peu ou pas de plans directeurs (Coates, 1987, 18 ; Commission des biens culturels du Québec, 2002, 25 ; Cornellier, 2004, 106).

34Par ailleurs, les pierres tombales et les monuments ont besoin de réfection, mais les descendants des défunts sont introuvables ou ne veulent pas débourser d’argent pour les faire restaurer. Les monuments de marbre de l’époque victorienne ont été attaqués sévèrement par la pollution atmosphérique émanant des zones industrielles à proximité. Ils sont maintenant altérés, perdant du coup leur valeur spirituelle, mais surtout leur spécificité historique : il s’avère impossible de lire l’épitaphe, de recueillir des données démographiques ou iconographiques, etc. Enfin, le vandalisme et le vol font partie des soucis auxquels doivent faire face les administrateurs. Ces problèmes de conservation alourdissent la problématique complexe que représente actuellement le patrimoine funéraire québécois et plus précisément les cimetières-jardins (Meierding, 1993, 568-588 ; Cornellier, 2004 : 106).

Conclusion

35Au départ, les cimetières-jardins avaient des plans d’aménagement où la circulation des visiteurs était agrémentée de paysages et d’éléments d’architecture. Une visite dans les nouvelles sections du cimetière Notre-Dame-des-Neiges met en lumière le peu d’intérêt du paysage et de l’absence d’éléments architecturaux. Par la standardisation des monuments funéraires, les entreprises qui les vendent ont ôté progressivement l’intérêt artistique, le principe d’identité, la variété et le côté éclectique de ces cimetières, autant de caractéristiques à la base de leur succès initial.

36Il est vrai aussi de dire que les attitudes devant la mort n’ont pas cessé d’évoluer. Les cimetières-jardins mettaient de l’avant le patrimoine familial et l’attention pour les ancêtres. La commémoration à long terme palliait la mémoire et à la tradition. L’évolution des pratiques funéraires a fait en sorte que ce sont maintenant une commémoration et une disposition du défunt assez expéditives qui sont prescrites, conduisant à un changement de perception dans le rôle du cimetière à l’intérieur de cette activité mémorielle. La baisse de fréquentation des cimetières est donc un symptôme de cette nouvelle façon d’appréhender la mort. Le deuil ne se vit plus dans la sphère publique, mais plutôt dans la sphère privée. Si les cimetières-jardins ne remplissent plus qu’en partie la fonction pour laquelle ils ont été créés, que peut-on en faire ? Sont-ils devenus eux-mêmes des cadavres du passé, vidés de leur sens vivant ?

38L’époque des cimetières-jardin est charnière pour comprendre tout l’univers québécois de l’industrialisation de la mort. Elle nous propulse dans une réflexion sur l’utilisation et la sauvegarde de ce patrimoine qui est le témoin d’une époque révolue. Lieux de présence et de présent, les cimetières sont présentement des lieux reliés au passé, par leur fonction paradoxale, mais nécessaire de lieu d’absence. En raison du désengagement social à l’égard des cimetières-jardins, ces lieux voués à une mémoire à long terme sont en quelque sorte marqués par l’oubli, devenant ainsi les acteurs d’une mémoire à court terme.