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La communauté juive organisée face à l’engagement pro-palestinien (1973-1982)

Catherine Massange et Jean-Philippe Schreiber
p. 145-181

Texte intégral

  • 1 Cet article constitue une version augmentée de la communication que les auteurs ont présentée le 29 (...)

1L’objectif du présent article est de tenter de comprendre comment la communauté juive organisée, en Belgique, a perçu l’engagement pro-palestinien de certains, issus de ses rangs, durant la période qui semble la plus cruciale de ce point de vue, entre la guerre du Kippour (1973) et celle du Liban (1982). Il vise ainsi à examiner si l’engagement pro-palestinien a été un véritable enjeu au sein de cette même communauté juive, s’il reflète – voire accentue – le fossé sociologique et culturel entre les deux principaux foyers juifs en Belgique, Bruxelles et Anvers, et comment cette question s’insère dans le cadre plus large du rapport entretenu par la communauté juive organisée avec Israël1.

  • 2 G. Castryck, “Een wolf in schaapskleren? De Shoah en Israël in de Belgisch-Joodse pers (1965-1980)” (...)

2Notre enquête repose principalement sur une analyse des périodiques suivants : Regards, La Centrale et Rond-Point, enrichis par des numéros de La Tribune sioniste, de Points critiques et du Belgisch Israëlitisch Weekblad. Nous verrons que la presse juive s’intéresse à cette question, mais avec des variations, reflétant en général le point de vue des organisations et institutions2. La période choisie propose comme point initial la guerre dite du Kippour (1973), au lendemain de laquelle la question palestinienne prend une vraie acuité dans les débats, et s’achève avec celle du Liban (1982), première guerre d’Israël qui n’est soutenue ni par tout le peuple israélien ni par toutes les communautés juives.

3C’est dans le contexte créé par la guerre de 1967 qu’il faut comprendre l’analyse que nous opérons ici. L’effet de la guerre 1967 a en effet été considérable sur la communauté juive : ce conflit, lors de premiers jours du moins, a avivé des angoisses existentielles, liées au traumatisme de la Seconde Guerre mondiale, réanimé une dynamique communautaire qui n’avait plus été de mise depuis l’entre-deux-guerres, inauguré une ère nouvelle qui a succédé à celle de la lente reconstruction sociale, économique et psychologique de l’après-guerre, relancé des identités qui se sont rejudaïsées, et contribué à structurer la communauté juive sur des schémas en partie nouveaux. Ce contexte est renforcé par la guerre de 1973, qui a cristallisé ce qui était en cours depuis juin 1967, notamment le réflexe catastrophiste quant à la survie d’Israël, largement instrumentalisé en 1973 et après.

  • 3 Voir par exemple l’article très chaleureux à l’égard d’Israël et du sionisme de Guy Spitaels dans R (...)

4C’est une période particulière aussi dans le sens où, au con­traire des suites de la guerre du Liban et encore plus de la première Intifada (1987), le souci des intérêts du peuple palestinien n’a pas encore pénétré profondément le monde politique belge. Dans les années 1970, le monde libéral constitue encore un sou­tien marquant pour Israël, mais une partie du Parti socialiste belge lui est aussi acquis : c’est le cas des figures centrales du PSB que sont Pierre Vermeylen, Henri Simonet, Roger Lallemand ou Guy Spitaels, par exemple, sans compter les liens qui unissent alors la Fédération générale du Travail de Belgique (FGTB) et le syndicat israélien Histadrout3. Ceci est entre autres à mettre en relation avec le fait que les travaillistes, au pouvoir à Jérusalem jusqu’en 1977, sont alors très actifs dans l’Internationale socialiste.

Prolégomènes

5Pour saisir la violence des polémiques autour de l’engagement pro-palestinien dans les années 1970, il importe de revenir à la fois sur l’importance du thème d’Israël dans les expressions majoritaires de la communauté juive et sur la mémoire de la Shoah. Les polémiques sur le conflit israélo-palestinien vont donc se greffer sur ces autres conflits, politiques et mémoriels, qui traversent la communauté juive sur la longue durée et ont comme point commun la thématique de l’identité juive.

6Au lendemain de la guerre, la communauté juive de Belgique est en effet entièrement absorbée par le combat de la reconstruction. La plupart des survivants n’ont plus rien : ni famille, ni logement, ni travail, ni biens. Des Juifs arrivent en grand nombre en Belgique, venant d’Europe centrale. Dans ce contexte, l’avenir des enfants, ceux qu’on a appelés les « orphelins de la Shoah », occupe une place essentielle. C’est dans ce cadre-là qu’est vu, principalement, le rapport avec la Palestine sous mandat britannique : l’avenir des orphelins de guerre est-il en Europe ou en Palestine ? Ce qu’il se passe en Palestine mandataire même, en particulier au plan politique et militaire, n’est pas leur préoccupation première, qui va plutôt à la réhabilitation des survivants de la Shoah.

  • 4 J. Déom, « Beersheva, 13 avril 1949 », dans B. De Wever, M. Van Asch, R. Van Doorslaer (éds), Belge (...)

7La déclaration d’Indépendance de l’État d’Israël, en 1948, suscite un immense espoir et un énorme soulagement parmi les Juifs de Belgique. Mais les familles décimées par la Shoah sont divisées sur l’opportunité d’envoyer des jeunes, qui ont terriblement souffert de la violence de guerre, se battre pour Israël pendant le conflit israélo-arabe qui suit la déclaration d’Indépendance, en 1948 et 1949. Si des sionistes de Belgique s’y engagent individuellement, un groupe d’une dizaine de personnes issu de l’Union sportive des jeunes Juifs (USJJ), d’obédience communiste, part également combattre les armées coalisées contre le jeune État d’Israël. Le sort et le devenir des populations arabes demeurées sur le territoire contrôlé par Israël est alors tout simplement une question qui ne se pose pas4.

  • 5 A. Bozzini, Engagement politique et reconstruction identitaire. Les Juifs communistes à Bruxelles a (...)
  • 6 C. Massange, Bâtir le lendemain. L’Aide aux Israélites Victimes de la Guerre et le Service Social J (...)

8Dans cet immédiat après-guerre, le prestige des résistants juifs, souvent communistes, est énorme et pèse d’un grand poids sur la “rue juive” – où les communistes dominent, alors que les sionistes sont quelque peu en retrait5. Or, l’idée défendue par les communistes juifs, qui ne sont pas favorables à l’émigration vers la Palestine puis Israël, est celle de l’intégration à la société belge d’abord, par l’insertion socioprofessionnelle en particulier. C’est cette idée-là, toute pragmatique, qui va marquer l’organisme chargé de la reconstruction de la communauté juive, l’Aide aux Israélites Victimes de la Guerre (AIVG)6. La reconstruction pourra se faire grâce à l’argent venu d’Amérique par l’intermédiaire de l’American Joint Distribution Committee (en abrégé : Joint) et par l’alliance, au sein de l’AIVG, de la gauche et de la bourgeoisie libérale juives. Les sionistes y sont certes présents, mais y jouent un rôle de deuxième plan.

9C’est en 1960 que l’AIVG change de nom pour devenir le Service social juif (SSJ). Ce changement d’appellation correspond aux bouleversements intervenus dans la structure économique et sociale de la communauté juive de Belgique en regard de la situation d’immédiat après-guerre, mais aussi d’avant-guerre. Pour beaucoup de Juifs, une certaine ascension sociale, d’une génération à l’autre, a pu se faire. De plus, ceux qui deviennent adultes autour de 1960 n’ont que des souvenirs d’enfance de la guerre, sans avoir eu la possibilité de comprendre les événements à l’époque, ni bien sûr d’agir face aux persécutions.

  • 7 N. Zajde, Enfants de survivants, Paris, 2005 ; Eadem., Guérir de la Shoah, Paris, 2005.

10Les traumatismes causés par la Shoah vont bien évidemment au-delà des années 1960, mais changent alors de nature : ils se sont installés chez certains comme souffrances chroniques qui nécessitent un traitement particulier, et apparaissent sous des formes nouvelles dans les traumatismes de ceux qui étaient enfants au moment de la Shoah, voire même nés après-guerre7. Dans le contexte nouveau créé par les années 1960, la mobilisation pour la reconstruction est considérée comme désormais moins essentielle. À cela se greffent des questions de plus en plus vives en matière d’identité, dans un monde qui se sécularise rapidement. C’est que la guerre des Six Jours déclenche en 1967 un énorme mouvement de mobilisation parmi les Juifs de Belgique : la peur de l’anéantissement est à nouveau au centre des préoccupations et toute l’énergie des Juifs de Belgique se tourne alors vers Israël.

11Lorsque, fin 1968, le Service social juif intitule un de ses appels à l’aide financière : Y a-t-il encore des Juifs pauvres en Belgique ?, la réponse est affirmative, mais il faut manifestement convaincre. Alors que la reconstruction d’après-guerre avait été essentiellement financée par le Joint, avant que celui-ci ne s’en désengage totalement en 1972, une grande partie de l’aide financière venant de la communauté juive de Belgique se dirige dorénavant vers Israël, et non plus vers des œuvres et projets domestiques.

  • 8 V. Engel, Le don de Mala-Léa. David Susskind : l’itinéraire d’un Mensch. Roman, Bruxelles, 2006 ; « (...)

12À partir de 1967, le leadership au sein de la communauté juive doit en outre être légitimé par le soutien à Israël, et il n’en ira plus autrement par la suite. Prenons à cet égard l’exemple de David Susskind. En 1948, alors militant communiste, Susskind ne peut malgré son souhait aller combattre pour l’Indépendance d’Israël, car il est chef de famille. Il émigre en Israël peu après, puis revient en Belgique. Lors de la crise de Suez, en 1956, alors qu’une campagne de soutien à Israël se déploie au sein de la communauté juive de Belgique, Susskind et les Juifs communistes s’y opposent, soulignant le caractère colonialiste de la France et de l’Angleterre alliés d’Israël dans le conflit – car Israël n’est pas attaqué, mais lié aux intérêts « impérialistes ». Susskind dit son malaise à l’égard d’Israël à cette époque8. En 1967 en revanche, il organise et structure la mobilisation pour Israël. Son importance de leader dans la communauté juive s’affirme dès lors définitivement.

  • 9 « Marcel Liebman » dans J.-Ph. Schreiber, Dictionnaire biographique des Juifs de Belgique. Figures (...)

13Au début des années 1970, d’autres problèmes de l’après-guerre ne sont pas défrichés. C’est notamment le cas de l’analyse historique des événements de la Shoah. Les souvenirs et les images d’horreur – celles du camp d’Auschwitz –, ou la lutte contre les nazis – qu’il s’agisse de la Résistance ou du soulèvement du ghetto de Varsovie – ont joué un rôle important dans le processus de reconstruction, et pèsent alors de tout leur poids. Ce n’est qu’en 1973 que paraît le livre de l’historien français Lucien Steinberg sur le Comité de Défense des Juifs (CDJ), la résistance civile juive créée à Bruxelles en 1942. Alors qu’à cette date-là, il est encore question de la démolition possible de la caserne Dossin de Malines, antichambre d’Auschwitz, une attention accrue se porte autour de 1980 vers le passé avec les premiers travaux de Maxime Steinberg, la parution de Né Juif, le récit autobiographique de l’intellectuel juif de gauche Marcel Liebman, en 1977 et du Mémorial de la Déportation en 19829.

  • 10 S. B[rachfeld], « Le pèlerinage annuel à la caserne Dossin », dans La Centrale, octobre-novembre 19 (...)
  • 11 « Salomon Ullmann » dans J.-Ph. Schreiber, Dictionnaire biographique des Juifs de Belgique, op. cit (...)

14S’ensuivent la grande manifestation d’hommage aux sauveurs de Juifs durant la guerre, le procès de Kiel – où sont mis en accusation plusieurs responsables nazis de la déportation des Juifs de Belgique – et la menace de prescription des crimes nazis en RFA10. Le fait que le grand rabbin de Belgique Salomon Ull­mann, comme rappelé à l’époque par Marcel Liebman, fût l’un des signataires de la convocation de l’été 1942 pour le camp de rassemblement de Malines, et donc pour Auschwitz, est aussi capital après la guerre11. Ces controverses sont douloureuses, comme celle relative aux signes apposés sur les tombes de résistants juifs au Tir national : d’abord des croix militaires, puis des étoiles juives, puis à nouveau des croix militaires, puis des stèles neutres vers 1980.

15Les discours de commémoration de la déportation se terminent souvent à l’époque par une évocation de l’importance de l’État d’Israël. L’ambassadeur d’Israël y est présent et situe ces commémorations dans l’actualité de son pays. Aux moments de plus grandes polémiques, le mot « Auschwitz » est souvent lancé : la charge de souffrance et d’émotions que porte ce terme empêche une discussion argumentée autour des idées exprimées. Le danger de la haine antijuive est constamment rappelé alors que les marques d’antisémitisme sont réelles dans le quotidien, s’accroissant d’ailleurs avec des événements comme la guerre du Kippour. 1973 est comparé à 1967, l’intensité de la mobilisation de 1967 suscitant une profonde nostalgie.

  • 12 Voir l’interview de Fela Perelman dans Regards, décembre 1973, p. 33 ou décembre 1975, p. 53.

16Le discours ambiant, après 1967, crée la fiction d’une unité de la communauté juive, d’un resserrement des rangs. La survie d’Israël, qui n’a pourtant qu’à peine été mise en danger, tant en 1967 qu’en 1973, est constamment brandie pour alimenter cette nécessaire unité. L’implicite – voire parfois l’explicite – de ce discours est de dire qu’on ne peut être juif qu’en étant solidaire d’Israël12.

  • 13 W. Bok, « Aperçu des tendances actuelles du judaïsme belge », dans Regards, janvier 1976, p. 75.

17Il est un fait que la très grande majorité de la population juive avalise désormais la centralité d’Israël dans l’expérience juive. Le tournant de 1967 marque la naissance de la solidarité avec l’État juif ; il se dessine jusque dans le financement des activités communautaires : alors qu’avant 1967, les contributions aux institutions locales dépassaient largement celles versées au profit de la solidarité avec Israël, le phénomène s’est inversé après 196713.

  • 14 Voir notamment La Centrale, octobre-novembre 1973, pp. 11 sqq.

18Ce postulat que tous les Juifs seraient forcément alignés sur cette position entraîne un véritable silence sur les discours qui contrediraient ce qui n’est qu’une fiction rhétorique. Ainsi, en 1973, lorsque la guerre du Kippour provoque la réactivation d’un Comité d’Action pour Israël, la presse juive parle d’un regroupement en son sein de toutes les organisations juives de Belgique – ce qui n’est bien sûr pas totalement exact14.

Les enjeux

19Durant cette période, le combat du peuple palestinien et des organisations palestiniennes n’a pas le poids qu’il occupera après 1982. Celui-ci n’est alors perçu qu’au regard des actions terroristes aveugles de l’Organisation de Libération de la Palestine (OLP) et des autres composantes du mouvement palestinien. L’accent est davantage mis sur les réalités propres à Israël et sur les relations qu’il entretient avec ses voisins arabes, particulièrement après la visite du président égyptien Sadate à Jérusalem (19 novembre 1977).

20Mais Israël, bien que constituant désormais une part essentielle des préoccupations juives et de l’identité juive, n’est pas la seule source de mobilisation juive, tant s’en faut, surtout avant 1980. La lutte pour les droits des Juifs d’URSS, victimes de l’antisémitisme d’État et des entraves à leur émigration mobilise en ces années de nombreuses organisations juives, à plus forte raison en Belgique, où la communauté juive bruxelloise et le Centre communautaire laïc juif (CCLJ) en particulier, jouent un rôle essentiel sur le plan international. La question des Juifs d’URSS est bien sûr liée au climat de la Guerre froide et nourrit l’anticommunisme. Une des oppositions virulentes qui traverse la communauté juive est celle relative au communisme. Toute polémique sur la situation entre Israël et ses voisins a souvent comme référence les divergences sur le communisme et l’Union soviétique qui s’expriment selon l’actualité de l’époque, mais aussi selon les avancées de l’historiographie des Juifs de Belgique, tant dans le domaine de l’histoire de la Résistance que de la déportation. Dans l’analyse de la résistance juive, les relations des résistants juifs avec le communisme sont tout à la fois un sujet d’étude essentiel et un sujet de polémique. Ces références au passé polarisent bien sûr des antagonismes idéologiques dans ce contexte spécifique et tout est occasion de le rappeler, par exemple à propos des Juifs d’URSS.

  • 15 Regards, juin 1976 (dossier) ; Regards, septembre 1976, p. 52.

21Pour le CCLJ, la question des Juifs d’URSS est non seulement un enjeu humanitaire et juif essentiel, mais permet aussi de se prémunir contre les accusations de subordination à Moscou pro­férées à l’encontre de la gauche juive non sioniste. Remarquons toutefois que la création du Mouvement juif pour la Paix israélo-arabe, en 1976, patronné par le CCLJ et le périodique Regards qui lui est proche, est fustigée comme faisant le jeu des thèses sovié­tiques sur le Proche-Orient15.

  • 16 W. Bok, « Entrelacs du religieux et du laïc dans les milieux juifs en Belgique » dans L. Voyé, K. D (...)

22C’est le CCLJ, dont David Susskind est le cofondateur et animateur principal, qui incarne avec le plus de succès le centre communautaire imaginé à l’échelon international comme nouvelle expression de la vie juive, et ce dès le début des années 196016. Ce pôle ne reflète certes pas l’opinion majoritaire de la communauté juive, mais s’impose symboliquement par la dynamique qu’il crée. Le CCLJ est en effet durant les années 1970 le centre de gravité de la vie juive à Bruxelles alors qu’il se situe à l’extrême gauche de l’échiquier des sensibilités pro-israéliennes et qu’il est souvent attaqué comme faisant le jeu des ennemis d’Israël. Il va dès lors miner le positionnement des Juifs pro-palestiniens en offrant une alternative modérée aux sympathisants d’une solution à deux États, ce qui marginalisera encore davantage la gauche juive non sioniste.

David Susskind

David Susskind

CCLJ

  • 17 Regards, octobre 1974, p. 4.
  • 18 Comme celle de Maurice Elbaum réagissant à E. Reichert après la fameuse intervention de Yasser Araf (...)
  • 19 Regards, sept.-oct. 1975, pp. 14-15.
  • 20 Regards, avril 1976, pp. 6-7 et l’interview d’Elichar dans le même numéro, pp. 8-11.
  • 21 Regards, décembre 1979, pp. 45-48.
  • 22 L’Union des Étudiants juifs de Belgique (UEJB) avait en 1968 déjà, sous l’égide d’une des figures d (...)

23Le mensuel Regards affiche clairement, durant ces années, l’engagement d’une grande partie de sa rédaction, qui est aussi celui d’une majorité de militants du CCLJ, en faveur d’un retrait des territoires occupés et d’une négociation avec une OLP qui renoncerait au terrorisme et reconnaîtrait le fait israélien. C’est le sens d’éditoriaux du rédacteur en chef, Eliyahou Reichert17 ou de tribunes de David Susskind – même si des opinions moins engagées sont aussi publiées18. Regards publie également des textes appelant à diverses formes de dialogue entre Israéliens et Palestiniens : c’est le cas de ceux de l’ancien général puis activiste de la paix Matti Peled et de l’économiste Elias Tuma pour une reconnaissance mutuelle19 ou du programme du Conseil pour la Paix Israël-Palestine20. Il fait aussi largement écho à la présence, à la tribune du CCLJ, de la journaliste et militante palestinienne Raymonda Tawil21, et se fait également le relais du mouvement pacifiste Shalom Ah’chav, né de l’appel d’officiers de réserve israéliens qui militent pour une paix juste et durable fondée sur le principe « Deux peuples, deux États »22. Enfin, à plusieurs reprises, il anticipe – souvent courageusement – la reconnaissance de la réalité politique et démographique du fait palestinien qui se développe tout au long des années 1970.

  • 23 Comité belge pour une Paix négociée entre Israël et les Pays arabes, La paix difficile : Israël à l (...)
  • 24 Interview de David Susskind par Delphine Blaise, Centre Audio-visuel de l’Université libre de Bruxe (...)
  • 25 Regards, décembre 1979, pp. 6 sqq.
  • 26 Regards, août-sept. 1979, pp. 16-17 ; les réactions dans Regards, octobre 1979, pp. 5-19.
  • 27 Regards, octobre 1979, pp. 8 et 61 et novembre 1979, pp. 54-59.

24David Susskind, initiateur en 1968 du Comité belge pour une Paix négociée – qui visait à ce qu’Israël et ses voisins arabes soient appelés à entamer des pourparlers sur base de la résolution 242 du Conseil de sécurité des Nations Unies23 – a contribué à abriter à Bruxelles les premiers dialogues entre Aryeh Lova Eliav (ancien secrétaire général du Parti travailliste israélien, qui démissionnera de ses fonctions en raison de son désaccord avec Golda Meïr sur la question palestinienne) et Issam Sartaoui (membre du comité central de l’OLP et conseiller politique d’Arafat). Ceux-ci ont lieu sous le patronage de l’ancien Premier ministre français Pierre Mendès France et de l’ancien président de l’Organisation sioniste mondiale, Nahum Goldman24. Ces contacts-là sont privés, et même secrets. En revanche, les symposiums de New Outlook, la revue de l’homme politique israélien Simha Flapan, sont les premiers espaces de dialogue public entre Israéliens et Palestiniens : dont celui, crucial et abondamment commenté dans Regards, de Washington en octobre 197925.La crise surviendra par le fait d’une chronique d’un collaborateur régulier de Regards, signant Scopus – pseudonyme de Vladimir Grigorieff –, qui soulèvera un tollé et contraindra le CCLJ à se repositionner, sous peine de voir sa place au sein de la communauté juive de Bruxelles se marginaliser. Le billet de Scopus, fait d’aphorismes moralisateurs, tranche par trop, cette fois-là, avec le discours habituel de Regards, puisque non content de stigmatiser l’occupation israélienne et de viser l’essence même du sionisme comme aliénant et expansionniste, il brise un tabou, concernant le lien entre terrorisme et résistance. Il suscitera des réactions passionnées26. D’aucuns ont d’ailleurs profité de l’aubaine pour faire circuler un manifeste d’un « Comité d’Action et de Vigilance » soutenu par les organisations phares de la communauté juive de Bruxelles, hormis le CCLJ. Un manifeste qui anathémise l’antisionisme supposé du CCLJ et appelle, outre au boycott de cette organisation, à une solidarité inconditionnelle à l’égard d’Israël. Ce manifeste n’a d’autre objectif que de pointer la fragilité de la position du CCLJ et ainsi amoindrir son audience au sein de la communauté27.

Vladimir Grigorieff, alias Scopus

Vladimir Grigorieff, alias Scopus

Géraldine Kamps

  • 28 Regards, novembre 1979, p. 55.
  • 29 Regards, novembre 1979, pp. 54-59 ; Points critiques, novembre 1979, p. 5.

25Cette crise de 1979 contribuera, avec d’autres facteurs, à polariser la communauté juive bruxelloise en deux camps opposés : d’une part, le CCLJ et, d’autre part, le Cercle Ben Gourion, de création récente, qui bénéficie là d’une publicité qui concourt à assurer sa croissance. Polarisation d’autant plus radicale qu’il s’agit, dans le chef des derniers, d’affirmer haut et fort une solidarité sans condition à l’égard de l’État juif et de ses gouvernements successifs, et d’appeler la population juive à afficher solennellement son adhésion à ce principe, distinguant ceux que Foulek Ringelheim appelle à l’époque les « Juifs assermentés » et les « Juifs réfractaires »28. Car il s’agit bien, pour ces inconditionnels d’Israël, d’exiger un serment de fidélité et de transmettre les noms des signataires de l’appel à l’ambassade d’Israël, ce que certains verront comme une forme inversée de délation29.

26Néanmoins, dans le contexte de la fin des années 1970, le discours du CCLJ connaît une inflexion, pour conserver une position symboliquement dominante au sein de la communauté face à l’émergence du Cercle Ben Gourion et son organe Radio Judaïca, structure moins connotée que la Fédération sioniste. L’éviction de Scopus du comité de rédaction de Regards, quelque temps après que les articles de l’écrivain David Scheinert, lui aussi très critique à l’égard d’Israël, ont cessé de figurer dans le mensuel, en sont des signes évidents. Alors que Regards n’insistait pas trop jusque là sur le terrorisme palestinien, l’actualité – à savoir l’attentat sanglant commis à Anvers contre des enfants juifs, durant l’été 1980 –, le contraindra à le faire. Devenu en octobre 1980 un hebdomadaire à vocation plus large, et soumis aussi sans doute aux contraintes commerciales que cela suppose, Regards paraîtra alors moins militant.

  • 30 Éditorial de David Susskind dans Regards, avril-mai 1979, p. 5.

27Il est manifeste aussi que l’année 1977, qui voit le Likoud de Menahem Begin accéder au pouvoir en Israël après trente années de leadership travailliste, marque une rupture : la gauche juive est progressivement obligée de constater que c’est un gouvernement composé de la droite nationaliste et de religieux qui signe un accord de paix avec l’Égypte et évacue la péninsule du Sinaï. Le ministre des Affaires étrangères (Moshé Dayan) propose d’ailleurs de réenvisager la question du plateau du Golan en échange de la paix avec la Syrie et le ministre de la Défense nationale (Ezer Weizmann) lance un appel à l’OLP pour qu’elle dépose les armes et devienne un partenaire dans les pourparlers de paix, en renonçant au terrorisme30.

  • 31 « Communiqué du Rassemblement Belge pour Israël », dans La Centrale, novembre 1976, p. 28.

28Un an auparavant, le gouvernement belge a pris la décision d’autoriser l’ouverture à Bruxelles d’un bureau d’information et de liaison de l’OLP, entérinant par là le fait que l’organisation palestinienne constitue désormais un partenaire diplomatique légitime et que le rapport du monde politique belge à l’État juif a définitivement changé. La communauté juive organisée ne s’en sentira que plus isolée dans son soutien sans faille à Israël31.

Israël comme paravent

29On constate souvent, et en particulier dans le mensuel Regards, que les initiatives de paix ou les avancées venues d’Israël servent à afficher le soutien au dialogue israélo-palestinien. C’est bien sûr le cas lorsque le CCLJ et Regards, à la fin des années 70, deviennent les porte-voix de Shalom Ah’chav en Belgique. Mais Regards faisait déjà auparavant un usage quasi systématique des articles de presse israéliens ou d’interviews de personnalités israéliennes favorables au dialogue avec les Palestiniens. Il faut voir là un mélange de raisons stratégiques liées à l’équilibre délicat du CCLJ au centre de la vie juive bruxelloise et de raisons sans doute idéologiques, propres à sa conception du judaïsme : il appartient à ses yeux aux Israéliens eux-mêmes, et non aux Juifs de la diaspora, de prendre l’initiative d’avancées dans ce domaine, où les questions de la reconnaissance mutuelle de deux aspirations à la souveraineté et de la légitimité de la lutte armée et du terrorisme demeurent sensibles.

  • 32 Regards, janvier 1977, pp. 5 sqq. ; M. Dayan, Story of My Life. An Autobiography, New York, 1976.
  • 33 Regards, avril 1974, pp. 21-23 ; Regards, août-sept. 1974, pp. 6-7.

30Regards ne manque jamais de faire écho, et très largement, aux positions tranchées des dirigeants du CCLJ, et en particulier de David Susskind, à cet égard. Ses prises de position, ses participations actives aux congrès de New Outlook en témoignent. Néanmoins, il semble qu’il s’agisse systématiquement de s’accrocher au wagon des initiatives, courageuses parce que très minoritaires et stigmatisées, de personnalités politiques ou universitaires israéliennes. Cette stratégie n’en sera que confortée dès lors que le débat sera amené au cœur de la vie politique israélienne. Il en est ainsi de la fameuse polémique, à la Knesseth, sur les contacts entre des députés israéliens et des représentants de l’OLP, au moment où l’autobiographie de Moshé Dayan révèle qu’il a cherché sans succès à rencontrer Yasser Arafat32. Cela a déjà été le cas lorsque les premiers pas d’un dialogue israélo-palestinien se sont fait jour, en 1974, avec la retentissante interview de Nayef Hawatmeh, chef du Front démocratique pour la Libération de la Palestine (FDPLP), dans le quotidien israélien Yedioth Aharonoth, puis la déclaration de plusieurs membres de la Knesseth, dont des membres du Likoud, appelant au dialogue et à la coexistence pacifique avec les Palestiniens33.

  • 34 Regards, janvier 1974, p. 11 ; sur l’affaire Robert Frère, où l’animateur d’une célèbre émission de (...)

31Il est difficile de dire si le silence que l’on observe, principalement dans le mensuel Regards, à propos de ceux qui ne se retrouvent pas dans l’unanimisme sioniste – même si, on l’a vu, celui-ci est pluriel –, est une véritable stratégie ou s’il constitue plutôt un conditionnement. Deux constats s’imposent à ce propos. D’abord, on n’attaque pas frontalement les militants juifs pro-palestiniens, avant 1982 ; c’est l’engagement palestinien extérieur à la communauté qui est visé, chez des leaders d’opinion ou dans les médias, afin de faire la démonstration d’une perception supposée biaisée du conflit. C’est le cas, notamment, mais les exemples sont nombreux, avec l’universitaire et écrivain Pierre Mertens, en particulier lors de son voyage en Syrie au lendemain de la guerre du Kippour, ou du journaliste de la Radio-Télévision belge (RTB) Jacques Burlion. Voire lorsque l’animateur Robert Frère (1976), à la même RTB, tient des propos qui seront considérés comme emblématiques, aux yeux de la communauté juive, des dérapages antisémites de certains journalistes ou animateurs mus par leur haine d’Israël34.

  • 35 Regards, février-mars 1976, pp. 35-36 et décembre 1979, pp. 21-22.

32Ignorer ceux qui, parmi les Juifs, partagent cet engagement pro-palestinien, c’est entretenir la fiction d’une communauté unie dans sa solidarité avec Israël. Cette négation opportuniste ne semble toutefois être le fait systématique que du périodique Regards, pourtant la principale revue juive de Belgique, sinon en francophonie. Quand on évoque plus directement l’existence d’une gauche juive non sioniste ou antisioniste, voire la difficulté pour la gauche juive sioniste d’exister au sein du monde progressiste, la référence n’est pas belge : l’analyse renvoie le plus souvent à la situation française – les nombreux articles de son chroniqueur parisien Henry Bulawko dans Regards en témoignent. On s’adresse plus volontiers à l’ensemble de la mouvance progressiste qu’à sa frange juive, comme l’illustre en 1976 la « Lettre inamicale à une partie de la gauche » de l’activiste, écrivain et artiste juif français Marek Halter35.

  • 36 Regards, novembre 1974, pp. 21-23.
  • 37 Regards, mars 1975, pp. 35-38 ; « René Kalisky » dans J.-Ph. Schreiber, Dictionnaire biographique d (...)

33Regards, une fois encore, va de préférence ouvrir ses colonnes à des plumes étrangères plutôt que belges quand elles sont peu favorables à Israël : ainsi, dans le contexte de la stigmatisation du pays par certaines institutions internationales, Regards reproduit le texte d’une opinion cosignée par l’universitaire Pierre Vidal-Naquet, publiée à l’origine dans Le Monde, où, tout en fustigeant l’État juif, il condamne l’attitude de l’UNESCO à son égard36. Cette insertion témoigne malgré tout d’une ouverture, quoique timide, proposée par Regards : il en est ainsi de l’interview du dramaturge belge René Kalisky, qui n’est pas tendre non plus pour Israël, et y développe sa conception de la nécessité de la dispersion du peuple juif et d’une anormalité consubstantielle au judaïsme – l’année où il publie sa pièce Dave au bord de la mer, dont l’action se situe en Israël, et un an après avoir postulé, dans Sionisme ou Dispersion, que le repli national ou territorial que constituait l’État juif représentait un danger de mutilation de l’identité juive37.

  • 38 A. Lapiower, Libres enfants du ghetto, 1944-1978. Autour d’une organisation de jeunesse juive progr (...)

34De manière générale, aux yeux de Regards, l’Union des Progressistes juifs de Belgique (UPJB) fondée en 1969, qui est asioniste, n’existe pratiquement pas ; l’Union des jeunes Juifs progressistes (UJJP), plus radicale car profondément antisioniste, encore moins. Le principal motif de ce silence-là tient sans doute à des considérations historiques internes à ces organisations, toutes issues de la même mouvance communiste. David Susskind opéra, à la fin des années cinquante, un virage idéologique qui l’éloignera du communisme, avant de fonder le CCLJ. Cela est aussi à mettre en rapport avec l’exclusion de fait de l’UPJB du Comité de Coordination des Organisations juives de Belgique (CCOJB), créé en 1971, et de l’expulsion en octobre 197338 de l’UJJP de la Fédération de la Jeunesse juive (dans laquelle elle était difficilement entrée en 1957), au moment où le radicalisme pro-palestinien et antisioniste de l’UJJP et son indulgence à l’endroit du terrorisme aveugle, qu’il assimile à de la résistance légitime, irritent jusqu’à l’UPJB.

  • 39 Regards, décembre 1975, pp. 30-31.
  • 40 Regards, juin 1976, p. 50.

35Il y a peu de dérogations à ce mutisme. Regards fera néanmoins écho à la première que constitue le fait que Naïm Khader, représentant de l’OLP en Belgique – et pourtant vivement attaqué par David Susskind quelques mois plus tôt dans les mêmes colonnes du mensuel, prend la parole à la tribune d’une organisation juive, en l’occurrence l’UPJB, en 197639. Malgré les conditions posées au dialogue par Naïm Khader, et ce qui peut être perçu comme des “arrière-pensées”, à savoir l’établissement d’un État palestinien aux côtés d’Israël, mais sans abandonner la perspective d’un État binational –, il est encourageant de constater que l’OLP a enfin décidé de dialoguer avec des Juifs pour lesquels le droit à l’existence d’Israël, comme rappelé par le porte-parole de l’UPJB, est un fait indiscutable40.

Les exclusives

  • 41 Regards, avril 1975, p. 52 ; voir J.-Ph. Schreiber, Les Amis de l’Université de Jérusalem en Belgiq (...)
  • 42 Regards, juin-juillet 1979, p. 26.

36Les années 1970 sont des années où l’on use à foison des armes du boycott et de l’exclusive. Le violoniste Yehudi Menuhin, après son refus de s’associer aux protestations du monde musical contre les décisions anti-israéliennes de l’UNESCO, est ainsi remplacé derechef par un autre artiste lors du gala annuel des Amis belges de l’Université hébraïque de Jérusalem, en avril 197541. « La critique d’Israël relève du masochisme et du dérangement biliaire », déclare le président de la Fédération sioniste de Belgique, en 197942. Autant dire que l’antisionisme juif serait une sorte de trouble névrotique, qui disqualifierait tout discours de ce type.

  • 43 La Tribune sioniste, 31 mai 1973, p. 1 ; Belgisch Israëlitisch Weekblad, 22 juin 1973, p. 4.

37Du déni de bonne santé mentale au déni tout court, il n’y a qu’un pas : quand Le Soir publie le 15 mai 1973, à l’occasion du 25e anniversaire de l’État juif, un appel de personnalités juives très peu favorables à Israël, qui fustigent le « chauvinisme » du sionisme et la réponse inadéquate qu’il offrirait à l’antisémitisme, l’éditorialiste de la Tribune sioniste y voit 90 % de « glorieux inconnus » du monde juif – comme si ce monde juif ne pouvait être que le sien – : « On aimerait savoir à quel titre ils se considèrent comme juifs […]. Peut-être le vocable “anti-juifs” serait-il plus indiqué pour eux. »43

  • 44 La Centrale, juin-juillet 1973, p. 5.

38Contrairement au silence que s’impose Regards, qui semble traduire une stratégie plus qu’un malaise, le reste de la presse juive n’hésite pas à pourfendre l’antisionisme juif, même si elle ne le fait que de manière épisodique. Le ton est pour le moins rude, et n’a rien à envier aux épithètes de la presse communiste à l’égard de ses adversaires idéologiques. La stigmatisation revient fréquemment sur l’identité juive des intéressés, comme si d’autres qu’eux-mêmes pouvaient en préjuger, tout en relevant à bon escient sans doute que cette judéité n’est affirmée publiquement que lorsqu’il s’agit de flétrir Israël. Pour Jean Zeydmann, l’éditorialiste de La Centrale en 1973, il ne s’agirait en fait de Juifs pro-palestiniens que d’alliés juifs de la gauche « qui ont quitté notre communauté ou plutôt qui n’en ont jamais fait par­tie » : bref, on ne peut être vraiment juif qu’en partageant le destin collectif de la communauté organisée, pour autant qu’elle fût unitaire dans son rapport à la centralité d’Israël44.

  • 45 La Centrale, juin-juillet 1973, p. 30 ; La Tribune sioniste, 31 mai 1973, p. 5.
  • 46 Le Soir, 9 juin 1973, p. 3.

39Si on ne partage pas ce destin, on ne peut que se haïr soi-même, détruire la part juive que l’on porte en soi : c’est le sens de la « Lettre ouverte aux signataires du manifeste “Des Juifs et de l’État d’Israël” », formulée par l’Union des Étudiants juifs de Belgique (UEJB)45. Il s’agit d’une réaction à la parution de l’appel de personnalités juives anti-israéliennes dans le Soir du 15 mai 1973 : « Vous prévalant de votre titre de “Juifs”, vous ne pardonnez pas [une] allégeance sentimentale au principe d’indépendance nationale du peuple juif. À vos yeux, Israël s’est toujours transformé en une source de frustration et de haine. Vous avez commencé à haïr Israël parce que vous avez commencé à vous haïr vous-même […]. Votre opposition idéologique à Israël a sa source dans la haine. […] Pour détruire le Juif qui est en vous, vous essayez de détruire Israël à coups de pétitions, devenant ainsi les alliés objectifs de ceux qui, pratiquant le terrorisme, abattent froidement des athlètes à Munich et des pèlerins à Lod. »46

  • 47 Points critiques, juin 1980, p. 41.

40Le militant progressiste Henri Goldman, de l’autre côté du spectre politique, s’en expliquera dans le périodique Points Critiques : « Puisqu’il fallait choisir son camp, nous avons rejoint le camp de l’occupé, de l’opprimé. Traîtres à notre cause biologique, suppôts d’El Fatah, nous étions des “pro-arabes” deux fois plus dangereux que les autres : nous connaissions “de l’intérieur” les failles des discours sioniste et pro-israélien, et nous démentions par notre existence l’unanimité juive. Après cela, plus question bien sûr de faire carrière dans la communauté. Le Moyen-Orient nous a contraints à lui tourner le dos plus vite que prévu. »47

  • 48 Voir entre autres La Tribune sioniste, 31 mai 1973, pp. 1-2 ; Belgisch Israëlitisch Weekblad, 22 ju (...)

41Dans le climat de la Guerre froide, qui à la fois cristallise les oppositions, nourrit les discours ambiants et est instrumentalisé avec force, il est aisé de ranger les amis des Palestiniens parmi les amis de Moscou, en politisant l’adage : « Les amis de mes amis sont mes amis »48. Ce qui suffit à les discréditer, sans autre forme de procès. Cela ne veut pas dire que de l’autre bord, l’on se prive de tels amalgames, puisque l’on y rencontre soit une lecture de classe des oppositions au sein du monde juif, soit une analyse de la situation proche-orientale perçue au travers de seuls prismes anti-impérialiste, anticolonial ou tiers-mondiste.

La figure centrale de Marcel Liebman

  • 49 La Centrale, mai 1978, pp. 9-10.

42La stratégie fait feu de tout bois dans les deux camps. Ainsi, dans la communauté juive, plutôt que de viser directement la gauche juive, on discrédite tout soutien aux organisations palestiniennes, comme lorsque l’on montre, ainsi que le fait Serge Dumont dans La Centrale, les liens entre une partie de l’extrême droite et le Fatahle mouvement de libération de la Palestine fondé par Yasser Arafat en 1959 –, en Belgique et dans d’autres pays européens49.

  • 50 Belgisch Israëlitisch Weekblad, 18 mai 1973, 37, p. 4 : « Dans le cadre du 25e anniversaire de l’in (...)

43De même, on procède à un amalgame sinistre entre soutien à la cause palestinienne, acceptation du terrorisme et trahison, comme le fait le Belgisch Israëlitisch Weekblad au sujet de Marcel Liebman sous le titre « Joodse Degrelle roert zich weer » (« Le Degrelle juif s’agite une fois de plus ») : « Naar aanleiding van de 25e verjaardag van de onafhankelijkheid van Israël, heeft de Joodse Degrelle, Marcel Liebman, na een lange periode van stilzwijgen, weer van zich laten horen. Niet om zich te verheugen dat vervolgde en ontheemde joden eindelijk een veilige haven bezitten, maar om mee te huilen in het pro-Arabisch wolvenkoor in België. Gezien het congressenpaleis dit zootje niet wou herbergen, hebben de akolieten van de Arabische terroristen in ons land hun toevlucht genomen tot een lokaal, gelegen in de slecht befaamde wijk van het Brussels Noordstation, waar een colloqium werd ingericht. Een colloquium is eigenlijk veel gezegd want men kreeg er slechts één enkele klok te horen. En temidden van vertegenwoordigers van de ambassade van Irak, Syrië en Egypte, troonde Marcel Liebman die blijkbaar niet vies is uitgevallen om hand in hand te gaan met diegenen, die hebben gezworen de Joden in zee te werpen. Wij geloven dat vader Liebman, die een alom geacht lid was van de joodse gemeente van Antwerpen en voor de laatste wereldoorlog een Matzelfabriek uitbaatte in de Somersstraat, zich in zijn graf zou omkeren moest hij weten in welk gezelschap zoonlief is geraakt, verblind door zijn ideologische stompzinnigheid. »50

  • 51 M. Liebman, Né juif…, op. cit., pp. 176-177.
  • 52 Ibid. ; A. Lapiower, op. cit., p. 121.

44En 1967, en pleine mobilisation massive des Juifs de Belgique autour d’Israël, Marcel Liebman veut parler de la question des réfugiés palestiniens. Il sera l’objet d’injures et de menaces, comme il s’en expliquera : « Juif – bien que Juif comme on dit trop souvent – je pris, dès la guerre des Six Jours en 1967, position en faveur des Palestiniens. Circonstance aggravante : je le fis publiquement. Cela me paraissait être un droit. On voulut me faire comprendre que c’était une trahison. Passons sur les menaces de mort dont je fus l’objet, ainsi que ma femme et mes enfants. Les spectres de la guerre y étaient étrangers. Mais on se chargea de les ressusciter51. » C’est à cette époque que l’on profère à l’égard de Marcel Liebman des formules telles que : « Monsieur, nous regrettons très fort que vous n’ayez pas été gazé à Auschwitz », qu’on le traite de « Jacques », « le monstrueux dénonciateur qui, Juif lui-même, avait décimé la communauté juive de Bruxelles pendant la guerre ». C’est à cette époque aussi qu’on écrit sur lui que s’il en avait eu la possibilité, il « eût été le plus fidèle des hommes de main des nazis à Auschwitz »52.

Marcel Liebman

Marcel Liebman

Archives privées

  • 53 Regards, août-sept. 1978, pp. 44-45.
  • 54 Regards, novembre 1977, pp. 44-45.
  • 55 Les termes sont de Liebman lui-même, cf. Né Juif, op. cit., p. 186.

45On l’a dit, c’est généralement la pratique du silence qui s’impose, dans le mensuel Regards, à propos de la gauche juive antisioniste. Quand il y est fait référence, on n’évoque le plus souvent pas la Belgique, mais bien des sources étrangères, histoire de les mettre davantage à distance encore. Ainsi, le livre du journaliste et activiste antisioniste Ilan Halevi, Sous Israël, la Palestine est quant à lui bien commenté, en 1978, et ce de manière, il faut le dire, assez nuancée53. Né juif, de Marcel Liebman, ce livre déjà tellement dérangeant par le cruel jeu de mots de son titre, n’est cependant pas ignoré non plus, même s’il pourfend le « particularisme » sioniste54. Son recenseur, dans les colonnes de Regards, lui rend cet hommage inattendu : « On peut discuter de son refus du sionisme comme solution, car elle abandonne le terrain à l’ennemi55, on ne devrait pas pour autant, contrairement à son propre père qui pourtant ne partageait pas ses vues, ne pas admettre la sincérité et la cohérence de ses positions. »

  • 56 Sur l’impact qu’a la guerre de 1967 sur Marcel Liebman, voir la correspondance entre Marcel Liebman (...)
  • 57 Points critiques, juin 1980, pp. 40-41.
  • 58 Regards, juin 1976, p. 51. Quelques mois plus tard, Regards fera écho au colloque tenu à l’ULB sur (...)

46Cela mis à part, le Liebman d’après 1967 est soit nié, soit anathémisé – rappelons qu’il avait fait partie du mainstream communautaire jusqu’au début des années soixante, alors qu’il militait avec Chaïm Perelman au sein de l’association culturelle Menorah et défendait la centralité d’Israël comme cœur spirituel du judaïsme et catalyseur de la rénovation de celui-ci56. Ainsi que l’écrit Henri Goldman dans un des premiers numéros de Points critiques, fustigeant l’establishment communautaire à son propos : « Un Liebman, c’est quelque chose entre Judas et Quisling. C’est en tout cas quelqu’un avec qui on discute [sic] pas »57. Quand Marcel Liebman, l’année où il fonde l’Association belgo-palestinienne avec le militant tiers-mondiste Pierre Galand et le premier représentant de l’OLP auprès des autorités belges et européennes, Naïm Khader, organise en mai 1976 un colloque sur la Palestine à l’Université libre de Bruxelles, Regards ne mentionne même pas son nom. La manifestation est qualifiée de « conférence de propagande plutôt que colloque scientifique », mais cela n’empêche pas la revue du CCLJ de voir aussi des éléments positifs dans cette réunion qu’elle estime malgré tout être « digne et sérieuse »58.

  • 59 Regards, mars 1980, pp. 33-35 ; dossier dans Points critiques, juin, 1980, pp. 22 sqq. ; Belgisch I (...)

47Il faut attendre 1980 pour que soit rendu possible un vrai débat public sur la paix au Moyen-Orient. À l’initiative du Cercle du libre Examen de l’ULB, il réunit en février 1980 Marcel Liebman et David Susskind, qui trois ans plus tôt avait pourtant refusé de lui être opposé à l’occasion d’une émission télévisée59.

  • 60 Regards, décembre 1977, p. 60.

48Auparavant, les étudiants arabes de l’Université ont systématiquement fait obstacle à ce débat public, comme lors du dialogue avorté, en septembre 1977, entre Chaïm Perelman et Naïm Khader, déjà proposé par le Cercle du libre Examen60. L’ULB est ainsi souvent le point névralgique de la violence suscitée par l’impact du conflit israélo-palestinien, et ce dès les incidents du 10 octobre 1973, en pleine guerre du Kippour : après le saccage d’une permanence de l’Union des Étudiants juifs de Belgique (UEJB), cinquante blessés seront comptés dans les rangs des étudiants juifs agressés par un groupe d’étudiants arabes.

Cercle du libre examen de l’Université Libre de Bruxelles, Quelle paix au Moyen-Orient ?

Cercle du libre examen de l’Université Libre de Bruxelles, Quelle paix au Moyen-Orient ?

MJB

  • 61 La Centrale, févr.-mars 1974, p. 27.
  • 62 A. Lapiower, Libres enfants…, op. cit., p. 165.
  • 63 Regards, avril 1978, pp. 35 sqq.

49D’autres incidents éclatent, dans l’Université où Marcel Liebman est un professeur apprécié et admiré, le 14 février 1974, alors que des étudiants juifs font signer une pétition exigeant le respect par la Syrie des conventions de Genève sur les prisonniers de guerre et sont pris à partie par des étudiants arabes61. Alain Lapiower rappelle aussi que l’auditoire Le Relais est le théâtre de scènes de violence et de déchirements fratricides qui opposent d’anciens camarades, définitivement séparés par la question palestinienne62. Le 5 mars 1978 encore, la « Journée d’information sur l’identité juive et le sionisme », organisée par l’UEJB, est l’occasion de nouveaux heurts, qualifiés par le recteur de l’Université Paul Foriers d’« opération punitive » – il y aura notamment un blessé grave, quatre blessés légers, et des dégâts considérables causés aux locaux de l’Université63. Cela fait suite aux brutalités subies par les mêmes membres de l’UEJB, en décembre 1977, dans le hall de la Cité universitaire, à propos d’un stand consacré au respect des droits de l’homme en Union soviétique.

  • 64 La Tribune sioniste, 20 décembre 1973, p. 1.
  • 65 M. Liebman, Né juif…, op. cit., p. 173 et p. 178 notamment.
  • 66 Belgisch Israëlitisch Weekblad, 18 mai 1973, p. 4.
  • 67 « L’OLP à l’ONU », communiqué du CCOJB dans La Centrale, décembre 1974-janvier 1975, p. 30.
  • 68 Belgisch Israëlitisch Weekblad, 16 décembre 1977, p. 4.

50L’amitié et le combat commun de Marcel Liebman et Naïm Khader, dont il est question plus haut, leur valent bien sûr nombre d’attaques. Ainsi la Tribune sioniste voit dans la réception faite fin 1973 par André Cools, coprésident du Parti socialiste belge, à Liebman et Khader, accompagnés du professeur de droit international Jean Salmon, une reconnaissance des « Quisling de la cause du peuple juif »64. Marcel Liebman, dans Né Juif, rappellera les invectives qui l’accablèrent, même au moment des funérailles de son père : « Traître », « renégat », « antisémite », « vendu »…65 Mais outre les menaces, les mots les plus durs viennent d’un journal juif anversois, qui l’a déjà couvert d’injures durant des années – « Joodse Degrelle »66 ou « renégat juif », ce qui n’est pas sans rapport avec le lien qu’opère le CCOJB entre le discours d’Arafat et le programme hitlérien de destruction des Juifs67. Le Belgisch Israëlitisch Weekblad fait pourtant primer sur les convictions antisionistes de Liebman le procès moral que le politologue de l’Université de Bruxelles intente, dans Né Juif, au bourgmestre de guerre d’Anvers, Léo Delwaide, à propos du rôle de la police anversoise dans les rafles de l’été 1942 – Delwaide que le Belgisch Israëlitisch Weekblad, contre l’évidence historique, voit au contraire comme un ami des Juifs et d’Israël68.

  • 69 « “Holocauste”. Pour quoi faire ? », Le Soir, 20 février 1979.

51Marcel Liebman avait en effet dans Né Juif réveillé de vieux démons et placé l’affaire Delwaide, pourtant connue, au cœur de la place publique, suscitant l’ire de l’ancien bourgmestre d’Anvers, mais également des réactions contrastées au sein de la communauté juive. Il est vrai que Marcel Liebman scelle ainsi définitivement son éloignement à l’égard d’une communauté juive dont il ne partage plus les aspirations, loin de l’époque où il animait l’association Menorah avec Chaïm Perelman. Ce dernier, non content de stigmatiser la critique systématique d’Israël dans le chef de Marcel Liebman, n’a certes pu avaliser non plus la lecture essentiellement idéologique opérée par Liebman pour expliquer l’attitude des dirigeants communautaires juifs durant la guerre. Perelman n’admet pas l’idée d’une sionisation de la Shoah qui se trouve au cœur de la critique proférée par Liebman et d’autres. Une « sionisation » qui correspond à la vision – certes étriquée – d’une résistance juive instillée par de jeunes sionistes, suggérant que le départ vers le futur État d’Israël aurait constitué la réponse la plus manifeste à l’antisémitisme, comme le suggérait le feuilleton américain Holocauste, que la télévision belge diffuse à la fin des années 197069.

  • 70 G. Castryck, « Een wolf in schaapskleren… ? », op. cit., p. 415.

52Ce cas montre que la mémoire de la guerre affleure partout et contribue à polariser les positions des uns et des autres, mais aussi que le débat autour de l’engagement pro-palestinien est en définitive une question purement bruxelloise : Anvers ne connaît pas de mouvement juif progressiste et a-sioniste, sa communauté juive manifestant, en apparence du moins, une unanimité sans failles dans la défense d’Israël. Les périodiques bruxellois Regards ou Tribune sioniste accordent d’ailleurs deux fois plus de place, dans leur contenu éditorial, à Israël et au conflit israélo-arabe que le Belgisch Israëlitisch Weekblad, qui paraît à Anvers et n’a pas à militer en faveur d’Israël auprès d’un lectorat naturellement acquis à cette cause70.

Conclusion

  • 71 La Centrale, juin-juillet 1973, p. 5.

53Le rapport à Israël, après 1967, a complètement modifié les formes de l’identité juive. S’ajoutant au poids mémoriel de la Shoah, il en a fait une identité victimaire, comme l’illustre Jean Zeydmann dans un éditorial de La Centrale en 1973 : « Nous nous sommes forgé une identité juive à l’ombre d’Auschwitz ou du Mur de Jérusalem, notre judaïsme est né dans l’antisémitisme, dans les déceptions, la peur et les victoires. »71 Quinze ans plus tard, la guerre du Liban a constitué la première et la plus forte rupture, avant celle de l’Intifada et le renversement de perspective des années 1990. Elle a miné la quasi-una­nimité autour du soutien à Israël, en particulier quand celui-ci était en guerre. Divers indices l’illustrent : la mise sur pied d’un « Collectif des universitaires juifs », organisateur de la rencontre publique entre le militaire devenu pacifiste Matti Peled et le conseiller de Yasser Arafat, Issam Sartaoui, les éditoriaux de David Susskind dans Regards…

  • 72 G. Castryck, « Een wolf in schaapskleren… ? », op. cit., pp. 400 sqq.
  • 73 Points critiques, juin 1979, p. 19.

54L’analyse que font les protagonistes communautaires du conflit israélo-palestinien est généralement biaisée par l’investissement émotif : le rapport à Israël semble dicté par la charge émotionnelle de la Shoah, de sa souffrance et du spectre de disparition qu’elle a engendré. Ainsi, quand Ahmed Choukeiry, le président du comité exécutif de l’OLP, parle dans une formule devenue célèbre de jeter les Juifs à la mer, c’est bien de manière littérale que cela est perçu par nombre de Juifs. Il n’y a pas de mise à distance. À l’exception de Regards, apparemment, il n’y a qu’une litanie d’invectives et de liaisons tellement fortes qu’elles empêchent toute réflexion critique : il en est ainsi, surtout, de la lec­ture de la survie d’Israël au regard d’Auschwitz, comme en témoignent nombre d’articles de La Centrale72. On y retrouve un lien direct entre la Charte palestinienne et le terrorisme palestinien, d’une part, et la Shoah d’autre part ; comme on y retrouve la fréquente équation Arafat = Hitler… On peut néanmoins y voir un pendant de ce que fait le périodique de l’UPJB Points Critiques, lancé en 1979, quand, usant du même registre en miroir, il critique par exemple dans la série américaine Holocauste un discours de justification du sionisme73.

  • 74 Points critiques, février 1982, pp. 58-59.
  • 75 M. Liebman, Né Juif…, op. cit., p. 174. Ceci est toutefois à nuancer : il se plaisait, dans les mêm (...)

55C’est également toujours une approche strictement juive qui domine. Par exemple, quand, en 1982, Jean Gol, alors vice-premier ministre et ministre de la Justice, est salué par le CCLJ comme un ami de longue date, c’est sa position sur le Proche-Orient qui noue la proximité présente avec le CCLJ. Or, sa politique alors ultralibérale aurait à tout le moins pu heurter un mouvement progressiste, mais ce ne fut pas le cas – ce que ne manquera pas de fustiger l’UPJB74. Peut-être est-ce là le point fondamental de divergence, avec un Marcel Liebman par exemple : son combat, sa condamnation du sionisme et d’Israël, procédait directement de ses convictions socialistes et de son in­ternationalisme, rappelait-il75.

  • 76 A. Lapiower, Libres enfants…, op. cit., p. 162.
  • 77 Ibid., p. 165.

56Alain Lapiower, en chroniqueur de la jeunesse juive progressiste des décennies 1970-1980, en fait une forme de subversion, quand il écrit : « L’unique manière de manifester, bien haut, notre judaïsme, consistait à tourner le dos, avec éclat, en tant que Juifs, au reste de la communauté. Mais, d’Israël ou de la culture juive, nous ne savions rien. On peut se demander si nous avions conscience de ce qui nous rassemblait. […] Je suis persuadé qu’en définitive, nous avions un besoin vital de notre antisionisme, car il nous permettait, par un détour, une présence forte sur le terrain auquel nous étions profondément attachés. »76 Et plus loin, sur fond de provocation : « Contre nos anciens amis, contre les parents, dans nos familles, contre l’establishment juif, contre les autres mouvements de jeunes… Nos opinions, bien plus tranchées dans l’imagination de nos opposants que dans nos têtes, nous singularisaient à la limite du supportable. D’une certaine façon, notre présence scellait l’union de nos adversaires ; nous étions les mauvais juifs, les traîtres. »77

  • 78 N. Weinstock, Le sionisme contre Israël, Paris, 1969, où malgré l’analyse d’un État constitué à la (...)
  • 79 A. Lapiower, Libres enfants…, op. cit.., pp. 170-172.

57Malgré l’espèce de romantisme révolutionnaire de cette assertion, elle n’est pas vraiment avérée : l’ignorance tenait lieu d’exécration, et les oppositions les plus fortes se marquaient au sein même de la communauté juive organisée, entre inconditionnels et conditionnels de la politique d’Israël. D’autant que l’UJJP elle-même, seule structure organisée du camp juif antisioniste – il n’y avait en dehors d’elle que quelques intellectuels comme Marcel Liebman, Henri Hurwitz ou Nathan Weinstock, qui en 1969 avait esquissé une lecture marxiste du judaïsme et du sionisme dans un ouvrage demeuré célèbre78 –, se détourna du sujet après 1973, avant d’être dissoute en 197879.

  • 80 Regards, juin-juillet 1979, p. 26.

58Il s’agit là d’un des nœuds de la question : où se situait le conformisme, quels étaient les vrais marginaux ? Les Juifs antisionistes l’ont été, par rapport à la communauté juive, tout autant que les Juifs sionistes de gauche l’ont été dans le monde progressiste. Quelqu’un qui n’était ni antisioniste ni progressiste, le président fraîchement élu de la Fédération sioniste de Belgique, Charles Frajlick, posait la question dans une interview, en 1979 : « Certains Juifs pensent faire preuve d’originalité, même de non-conformisme, en critiquant Israël, voire en le niant, en se faisant les avocats des Palestiniens, les défenseurs de l’OLP, en criti­quant la communauté juive et ses dirigeants, etc. Mais je crois qu’en fait il s’agit de pur conformisme. En effet, il n’y a rien de courageux dans une prise de position contre Israël ou contre les Juifs. C’est l’inverse qui demande des tripes, c’est-à-dire défendre Israël et les Juifs. Se soumettre à la société dominante ne demande pas d’effort, mais une simple désagrégation morale suffit : le refus de s’assumer, la peur d’être juif, car être juif c’est aussi être solidaire. »80

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Notes

1 Cet article constitue une version augmentée de la communication que les auteurs ont présentée le 29.11.2006 lors du colloque de l’Institut Marcel Liebman Les Juifs et le conflit israélo-palestinien, à l’Université libre de Bruxelles.

2 G. Castryck, “Een wolf in schaapskleren? De Shoah en Israël in de Belgisch-Joodse pers (1965-1980)”, dans Revue belge d’histoire contemporaine, 3-4, 1999, pp. 385-424.

3 Voir par exemple l’article très chaleureux à l’égard d’Israël et du sionisme de Guy Spitaels dans Regards, janvier 1976, pp. 45-47.

4 J. Déom, « Beersheva, 13 avril 1949 », dans B. De Wever, M. Van Asch, R. Van Doorslaer (éds), Belges en guerre. Images inconnues, histoires insolites, Waterloo, 2012, pp. 116-123. A. Lapiower, Libres enfants du ghetto, 1944-1978 : autour d’une organisation de jeunesse juive progressiste à Bruxelles, USJJ-UJJP, Bruxelles, 1989, pp. 56-58.

5 A. Bozzini, Engagement politique et reconstruction identitaire. Les Juifs communistes à Bruxelles au lendemain de la seconde guerre mondiale (1944-1963), thèse de doctorat en histoire, ULB, 2011.

6 C. Massange, Bâtir le lendemain. L’Aide aux Israélites Victimes de la Guerre et le Service Social Juif de 1944 à nos jours, Bruxelles, 2001 ; V. Vanden Daelen, Laten we hun lied verder zingen. De heropbouw van de joodse gemeenschap in Antwerpen na de Tweede Wereldoorlog (1944-1960), Amsterdam, 2008.

7 N. Zajde, Enfants de survivants, Paris, 2005 ; Eadem., Guérir de la Shoah, Paris, 2005.

8 V. Engel, Le don de Mala-Léa. David Susskind : l’itinéraire d’un Mensch. Roman, Bruxelles, 2006 ; « David Susskind : Sois un Mensch, mon fils ! », film de Willy Perelsztejn, Bruxelles, 2007 ; interview de David Susskind par Delphine Blaise, Centre Audio-visuel de l’Université libre de Bruxelles, 1977, transcription inédite, p. 56.

9 « Marcel Liebman » dans J.-Ph. Schreiber, Dictionnaire biographique des Juifs de Belgique. Figures du judaïsme belge (XIXe-XXe siècles), Louvain-la-Neuve, 2002, pp. 226-227. L. Steinberg, Le Comité de Défense des Juifs en Belgique, 1942-1944, Bruxelles, 1973. M. Steinberg, L’Étoile et le fusil 1. La question juive. 1940-1942, Bruxelles, 1983 ; L’Étoile et le fusil 2. 1942. Les cent jours de la déportation, Bruxelles, 1984 ; L’Étoile et le fusil 3. La traque des Juifs. 1942-1944, 2 vols., Bruxelles, 1986. S. Klarsfeld – M. Steinberg (éds.), Mémorial de la déportation des Juifs de Belgique, Bruxelles-New York, 1982. M. Liebman, Né juif. Une enfance juive pendant la guerre, Paris-Gembloux, 1977 (édité en néerlandais en 1978 ; réédité en 1996 et 2011).

10 S. B[rachfeld], « Le pèlerinage annuel à la caserne Dossin », dans La Centrale, octobre-novembre 1973, 168, p. 24.

11 « Salomon Ullmann » dans J.-Ph. Schreiber, Dictionnaire biographique des Juifs de Belgique, op. cit., pp. 343-344.

12 Voir l’interview de Fela Perelman dans Regards, décembre 1973, p. 33 ou décembre 1975, p. 53.

13 W. Bok, « Aperçu des tendances actuelles du judaïsme belge », dans Regards, janvier 1976, p. 75.

14 Voir notamment La Centrale, octobre-novembre 1973, pp. 11 sqq.

15 Regards, juin 1976 (dossier) ; Regards, septembre 1976, p. 52.

16 W. Bok, « Entrelacs du religieux et du laïc dans les milieux juifs en Belgique » dans L. Voyé, K. Dobbelaere, J. Remy et J. Billiet, La Belgique et ses dieux. Églises, mouvements religieux et laïques, Louvain-la-Neuve, 1985, pp. 333-346.

17 Regards, octobre 1974, p. 4.

18 Comme celle de Maurice Elbaum réagissant à E. Reichert après la fameuse intervention de Yasser Arafat à la tribune de l’ONU : Regards, novembre 1974, notamment pp. 42-44.

19 Regards, sept.-oct. 1975, pp. 14-15.

20 Regards, avril 1976, pp. 6-7 et l’interview d’Elichar dans le même numéro, pp. 8-11.

21 Regards, décembre 1979, pp. 45-48.

22 L’Union des Étudiants juifs de Belgique (UEJB) avait en 1968 déjà, sous l’égide d’une des figures de mai ’68 à l’Université libre de Bruxelles, Mony Elkaïm (futur neuropsychiatre et fer de lance du mouvement de l’antipsychiatrie), lancé une initiative controversée sous le slogan « Israël-Palestine, deux États pour deux peuples » (témoignage par mail de Simone Susskind-Weinberger, 26.12.2017).

23 Comité belge pour une Paix négociée entre Israël et les Pays arabes, La paix difficile : Israël à la recherche d’un dialogue, Bruxelles, s. d.

24 Interview de David Susskind par Delphine Blaise, Centre Audio-visuel de l’Université libre de Bruxelles, 1977, transcription inédite, pp. 71 sqq. En 1982, au début de la Guerre du Liban, les mêmes Nahum Goldman et Pierre Mendès France, de concert avec Philip Klutznick, ancien président du Congrès juif mondial et ancien secrétaire d’État au Commerce de Jimmy Carter, lanceront l’appel dit de Paris appelant Israël à lever le siège de Beyrouth et à négocier avec l’OLP.

25 Regards, décembre 1979, pp. 6 sqq.

26 Regards, août-sept. 1979, pp. 16-17 ; les réactions dans Regards, octobre 1979, pp. 5-19.

27 Regards, octobre 1979, pp. 8 et 61 et novembre 1979, pp. 54-59.

28 Regards, novembre 1979, p. 55.

29 Regards, novembre 1979, pp. 54-59 ; Points critiques, novembre 1979, p. 5.

30 Éditorial de David Susskind dans Regards, avril-mai 1979, p. 5.

31 « Communiqué du Rassemblement Belge pour Israël », dans La Centrale, novembre 1976, p. 28.

32 Regards, janvier 1977, pp. 5 sqq. ; M. Dayan, Story of My Life. An Autobiography, New York, 1976.

33 Regards, avril 1974, pp. 21-23 ; Regards, août-sept. 1974, pp. 6-7.

34 Regards, janvier 1974, p. 11 ; sur l’affaire Robert Frère, où l’animateur d’une célèbre émission destinée aux jeunes avait en plus d’autres insinuations destinées à provoquer des réactions de ses interlocuteurs imputé au Talmud une antienne antisémite manifeste, voir Regards, mai 1976, pp. 16-27 : sur le débat Burlion/Friedländer, Regards, mai 1976, pp. 40-41 ; La Centrale, octobre-novembre 1973, p. 20.

35 Regards, février-mars 1976, pp. 35-36 et décembre 1979, pp. 21-22.

36 Regards, novembre 1974, pp. 21-23.

37 Regards, mars 1975, pp. 35-38 ; « René Kalisky » dans J.-Ph. Schreiber, Dictionnaire biographique des Juifs de Belgique..., op. cit., pp. 189-190.

38 A. Lapiower, Libres enfants du ghetto, 1944-1978. Autour d’une organisation de jeunesse juive progressiste à Bruxelles, USJJ-UJJP, Bruxelles, 1989, p. 168.

39 Regards, décembre 1975, pp. 30-31.

40 Regards, juin 1976, p. 50.

41 Regards, avril 1975, p. 52 ; voir J.-Ph. Schreiber, Les Amis de l’Université de Jérusalem en Belgique. Servir la Paix en développant la Science, Bruxelles, 2010, pp. 49-50 et 94.

42 Regards, juin-juillet 1979, p. 26.

43 La Tribune sioniste, 31 mai 1973, p. 1 ; Belgisch Israëlitisch Weekblad, 22 juin 1973, p. 4.

44 La Centrale, juin-juillet 1973, p. 5.

45 La Centrale, juin-juillet 1973, p. 30 ; La Tribune sioniste, 31 mai 1973, p. 5.

46 Le Soir, 9 juin 1973, p. 3.

47 Points critiques, juin 1980, p. 41.

48 Voir entre autres La Tribune sioniste, 31 mai 1973, pp. 1-2 ; Belgisch Israëlitisch Weekblad, 22 juin 1973, p. 4.

49 La Centrale, mai 1978, pp. 9-10.

50 Belgisch Israëlitisch Weekblad, 18 mai 1973, 37, p. 4 : « Dans le cadre du 25e anniversaire de l’indépendance d’Israël, Marcel Liebman, le Degrelle juif, s’est de nouveau manifesté après un long silence. Non pour se réjouir du fait que des Juifs persécutés et exilés aient enfin un refuge, mais pour hurler avec les loups de la chorale pro-arabe en Belgique. Vu que le palais des congrès ne souhaitait pas héberger cette petite bande, les acolytes des terroristes arabes dans notre pays ont tenu leur colloque dans un local situé dans le quartier malfamé de la Gare du Nord. Colloque est un bien grand mot car on n’y entendit qu’un seul son de cloche. Et au milieu des représentants des ambassades d’Irak, de Syrie et d’Égypte trônait Marcel Liebman, qui n’a apparemment pas honte de s’afficher main dans la main avec ceux qui ont juré de jeter les Juifs à la mer. Le père Liebman, un membre unanimement apprécié de la communauté juive d’Anvers et qui, avant-guerre, possédait une fabrique de matsot dans la Somersstraat, se retournerait dans sa tombe s’il savait en quelle compagnie se trouve son cher fils, aveuglé par sa bêtise idéologique. »

51 M. Liebman, Né juif…, op. cit., pp. 176-177.

52 Ibid. ; A. Lapiower, op. cit., p. 121.

53 Regards, août-sept. 1978, pp. 44-45.

54 Regards, novembre 1977, pp. 44-45.

55 Les termes sont de Liebman lui-même, cf. Né Juif, op. cit., p. 186.

56 Sur l’impact qu’a la guerre de 1967 sur Marcel Liebman, voir la correspondance entre Marcel Liebman et Ralph Miliband : Le dilemme israélien. Un débat entre Juifs de gauche, introduction et conclusion de Gilbert Achcar, Lausanne-Bruxelles, Collection « Cahiers libres », 2006.

57 Points critiques, juin 1980, pp. 40-41.

58 Regards, juin 1976, p. 51. Quelques mois plus tard, Regards fera écho au colloque tenu à l’ULB sur « La viabilité de l’État palestinien à côté de l’État d’Israël » à l’initiative du Comité belge pour une Paix négociée au Proche-Orient (dans Regards, avril-mai 1977, pp. 13-15). Voir aussi : La paix difficile. Israël à la recherche d’un dialogue, Bruxelles, Comité belge pour une Paix négociée au Proche-Orient, 1971 – également à ce sujet : J. Nieuwenhuys, « La cause palestinienne en Belgique : enjeux d’une histoire par le bas », dans Contemporanea, 2017-2, en ligne (consulté le 12.12.2017) : http://www.contemporanea.be/nl/article/2017-2-review-fr-nieuwenhuys.

59 Regards, mars 1980, pp. 33-35 ; dossier dans Points critiques, juin, 1980, pp. 22 sqq. ; Belgisch Israëlitisch Weekblad, 22 septembre 1978, p. 3.

60 Regards, décembre 1977, p. 60.

61 La Centrale, févr.-mars 1974, p. 27.

62 A. Lapiower, Libres enfants…, op. cit., p. 165.

63 Regards, avril 1978, pp. 35 sqq.

64 La Tribune sioniste, 20 décembre 1973, p. 1.

65 M. Liebman, Né juif…, op. cit., p. 173 et p. 178 notamment.

66 Belgisch Israëlitisch Weekblad, 18 mai 1973, p. 4.

67 « L’OLP à l’ONU », communiqué du CCOJB dans La Centrale, décembre 1974-janvier 1975, p. 30.

68 Belgisch Israëlitisch Weekblad, 16 décembre 1977, p. 4.

69 « “Holocauste”. Pour quoi faire ? », Le Soir, 20 février 1979.

70 G. Castryck, « Een wolf in schaapskleren… ? », op. cit., p. 415.

71 La Centrale, juin-juillet 1973, p. 5.

72 G. Castryck, « Een wolf in schaapskleren… ? », op. cit., pp. 400 sqq.

73 Points critiques, juin 1979, p. 19.

74 Points critiques, février 1982, pp. 58-59.

75 M. Liebman, Né Juif…, op. cit., p. 174. Ceci est toutefois à nuancer : il se plaisait, dans les mêmes propos, à souligner qu’il dérivait dans le même temps de son rejet du traditionalisme juif étriqué dans lequel, enfant, il avait baigné, ce que l’on peut considérer comme à la fois une forme de provocation, de négation et de comblement.

76 A. Lapiower, Libres enfants…, op. cit., p. 162.

77 Ibid., p. 165.

78 N. Weinstock, Le sionisme contre Israël, Paris, 1969, où malgré l’analyse d’un État constitué à la faveur du processus colonial, et qu’il entend pour sa part devoir être « dé-sionisé », il considère son existence comme un acquis, et défend par ailleurs la « résistance palestinienne ».

79 A. Lapiower, Libres enfants…, op. cit.., pp. 170-172.

80 Regards, juin-juillet 1979, p. 26.

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Titre Marcel Liebman
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Titre Cercle du libre examen de l’Université Libre de Bruxelles, Quelle paix au Moyen-Orient ?
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Pour citer cet article

Référence papier

Catherine Massange et Jean-Philippe Schreiber, « La communauté juive organisée face à l’engagement pro-palestinien (1973-1982) », Les Cahiers de la Mémoire Contemporaine, 13 | 2018, 145-181.

Référence électronique

Catherine Massange et Jean-Philippe Schreiber, « La communauté juive organisée face à l’engagement pro-palestinien (1973-1982) », Les Cahiers de la Mémoire Contemporaine [En ligne], 13 | 2018, mis en ligne le 05 novembre 2019, consulté le 17 novembre 2019. URL : http://journals.openedition.org/cmc/289

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Auteurs

Catherine Massange

Catherine Massange est historienne et chercheuse à la Fondation de la Mémoire contemporaine attachée au Centre interdisciplinaire d’Étude des Religions et de la Laïcité (CIERL) de l’Université libre de Bruxelles (ULB). Elle a notamment publié Bâtir le lendemain. L’Aide aux Israélites Victimes de la Guerre et le Service Social Juif de 1944 à nos jours (2002).

Articles du même auteur

Jean-Philippe Schreiber

Directeur de recherches au Fonds national de la Recherche scientifique, Jean-Philippe Schreiber est professeur à l’Université libre de Bruxelles (ULB), directeur-adjoint du Centre interdisciplinaire d’Étude des Religions et de la Laïcité (CIERL) et directeur scientifique de la Fondation de la Mémoire contemporaine.

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