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Actualité

Waly Latsouck Faye, Comprendre Senghor, Éthiopiques : une thèse poétique de la négritude,
Dakar, L’Harmattan Sénégal, t. 2, 2020, 481 p.

Denis Assane Diouf

Texte intégral

1Cet ouvrage est le deuxième de la série Comprendre Senghor que Waly Latsouck Faye consacre à l’explication et à l’interprétation de la poésie de Léopold Sédar Senghor. Le premier, intitulé Chants d’ombre, est paru en 2019 aux éditions L’Harmattan Sénégal. Cet ingénieur informaticien, natif de Doudam dans le cœur pastoral du Sine (Fatick), est également l’auteur de A pind Seeŋoor, une traduction en sérère des poèmes de Senghor. D’ailleurs, son projet de cerner la dimension cachée du poète serait consécutif à ce premier contact.

2Ainsi que l’indique le titre, ce deuxième tome a pour objet d’étude non pas le deuxième – comme on s’y attendrait – mais le troisième recueil de Senghor : Éthiopiques. L’étude est structurée en trois parties : Complexité des Éthiopiques ; Pierres angulaires du problème nègre ; Analyse des poèmes. L’objectif est de démontrer qu’Éthiopiques procède de la volonté du poète-président de redispositionner l’Homme noir dans le monde. Ce faisant, ce recueil serait une thèse poétique de la négritude, une vingtaine d’années après son triomphe au Quartier latin.

  • 1 Cf. La Poésie de l’Action. Conversations avec Mohamed Aziza, Paris, Stock, 1980, p. 136.

3S’appuyant sur une approche intertextuelle quelque peu orientée par Senghor lui-même (« J’ai pensé aux Olympiques, aux Pythiques, aux Isthmiques de Pindare, en composant Éthiopiques, [du grec] aïthiops, noir, ce sont en somme des poèmes qui s’inspirent de la négritude1 »), W. L. Faye opère d’abord un rapprochement intéressant entre Senghor et Pindare en partant des traits de leurs personnalités, de leurs rapports avec le terroir, et surtout de leurs poèmes aux rythmes savants et aux images somptueuses. Selon lui, au-delà de l’attachement de Senghor au vieil idéal de l’eunomie (bon ordre), l’approche comparatiste qu’il adopte vis-à-vis de Pindare tient du fait qu’il y a des traits naturels communs entre l’ode grecque et la poésie du Royaume d’enfance, d’une part, et, d’autre part, de son intention de démontrer la profondeur de la civilisation noire, de sa culture sérère. Pour autant, cette proximité « ne fait pas de Senghor un Grec, encore moins un Latin. Ce n’est pas vers la Grèce, Paris ou Rome qu’il faut aller le chercher. Nous ne l’y trouverons pas. Si nous espérons l’apercevoir, il nous faut plutôt aller guetter le long des tanns de Joal et de Djilor » (p. 19), car il replonge en permanence dans les profondeurs de sa propre culture.

4Volontairement polémique, la première partie marque sa distance à l’égard des critiques universitaires, surtout occidentales, à l’image de celles de Delas et de Célina Scheinowitz, jugées réductrices, voire superficielles en ce sens qu’elles ramènent l’exégèse du recueil Éthiopiques au rythme, au tam-tam, ou à une liste d’expressions exotiques qui font éclore le folklore. Pire, W. L. Faye soupçonne même les commentaires d’une telle nature d’ériger des murs, de décourager, et, partant, de réduire l’intérêt que l’on porte à la poésie – déjà suffisamment déclinant dans un monde obsédé par la concrétude. A contrario, il se propose de faire une lecture qui décomplexifie l’entité Éthiopiques, « enveloppée de brouillard où il n’est pas facile de distinguer les choses, encore moins leur essence » (p. 29), en interrogeant tour à tour ce qu’il appelle les pierres angulaires de la complexité, à savoir le style, l’unicité et le thème. En ce qui concerne la première pierre, il note que la jonction établie entre la poésie nègre et le surréalisme trouve son fondement dans le fait que la poétique sérère est surréaliste par essence ; d’où le changement du style senghorien voulu et recherché par rapport aux recueils antérieurs. Relativement au deuxième élément de la complexité, il y a lieu de noter l’unicité du recueil, malgré l’apparente indépendance des entités. Le diagramme de l’unicité (p. 71) qu’il établit à ce propos montre que tous les poèmes, chacun en ce qui le concerne et à sa manière, concourent à faire du recueil à la fois un symbole de la pureté et de la dignité préservée, et une thèse poétique de la négritude ouverte et propice au métissage. C’est en cela que le thème central se ramène ipso facto à l’Éthiopie, qui est ici évoquée à travers dix mille ans d’histoire : l’Aïthiops des Grecs ; le pays de Koush, ou patrie de la reine de Saba (Bible) ; la Nubie, qui domina l’Égypte au viiiᵉ siècle avant J.-C. ; Aksoum (ancêtre de l’empire d’Abyssinie) ; l’Éthiopie chrétienne, terre d’accueil et de refuge ; l’Éthiopie du Négus Haïlé Sélassié, qui tint tête à l’Italie. Ses différentes évocations ont valeur de symbole pour la restitution de la dignité de l’Homme noir. Elles rappellent et insistent sur sa double qualité : terre de souveraineté, stèle géante de la grandeur et de la dignité nègre préservée malgré les assauts sans répit, l’Éthiopie est également le berceau du métissage.

5La perception que W. L. Faye a de la négritude est, dirait-on, pragmatique. Il est vrai, note-t-il, que ce mouvement a été, à ses débuts, un redispositionnement (p. 197), une correction de la vision relative à la culture noire. Toutefois, il n’a jamais été ni un produit de mode ni un luxe pour ses fondateurs. Aujourd’hui, la négritude s’intéresse au nœud de tous les points qui enfreignent l’accession du Noir à la plénitude de la Civilisation de l’universel et « dont le pan accepté est sous-développement et l’expression consolatrice de pays émergeant ». Elle n’est donc pas révolue. Mieux, tous les mouvements qui cherchent à redispositionner le Noir se couvrent de facto du manteau militantiste de la négritude, y compris ceux qui semblent vouloir s’en détacher. Toutefois, l’Homme noir, singulièrement africain, devrait dépasser cette recherche d’une identité qui se tourne plus vers le passé, et arrêter de se cramponner à son histoire de colonisé (il n’a été pas le seul !) pour adopter la realpolitik de la modernisation technique comme l’Inde, la Chine, le Japon, Hong Kong, qui sont en train de la réussir. Les responsabilités individuelles dans le retard de l’Afrique ne doivent pas être rejetées sur la race. Le Nègre doit cesser de se mettre sous le parapluie idyllique de sa couleur de peau. La négritude, entendue comme le combat pour le redispositionnement intégral du Noir, n’est pas non plus exclusivement réservée aux Nègres : elle n’est pas une vision exclusiviste.

6Par une remontée de l’histoire, W. L. Faye analyse longuement les pierres angulaires du problème nègre en analogie avec les occupations-dominations, les chocs culturels, les refus-résistances, les apports mutuels qui ont structuré les rapports entre les peuples à travers les âges et dans des aires géographiques différentes. En évoquant successivement la colonisation grecque, la colonisation phénicienne, la colonisation romaine, la colonisation viking, la colonisation chinoise, les croisades, la colonisation et le partage de l’Afrique, son objectif est double : éveiller une prise de conscience sincère et dégagée de toute approche décomplexée et victimiste, d’une part, et, d’autre part, montrer que « ce n’est pas la Négritude qui a un problème, mais plutôt le Nègre ». Au demeurant, force est d’admettre que le reniement et la déshumanisation ont été spécifiques à la colonisation du Noir africain. L’idéologie raciologique et raciste occidentale, portée par des penseurs tels que Hegel, Gobineau, Virey, Coupland, Gaxotte a grandement contribué à le désorienter.

7Et ce choc culturel, en tant que sentiment d’être dans un contexte à la fois étrange et étranger (Kalervo Oberg), a été fatal au Nègre certes, mais il devrait susciter en lui une plus grande conscience de soi et de sa propre culture, une conscience plus aiguë de sa propre identité et de la structuration de ses valeurs. En ce sens, les résistances africaines armées de marabouts (El Hadji Omar Tall, Samory Touré) ou de chefs traditionnels (Lat Dior Ngoné Latyr Diop, Béhanzin, Coumba Ndoffène fa Mak Diouf), les résistances dites passives (Anne Zinga, Aline Sitoe Diatta, Senghor, Césaire, Damas…) et la résistance sur la base de la science (Cheikh Anta Diop) constituent des modèles intéressants de la résilience du Noir.

8Voilà pourquoi W. L. Faye se positionne ouvertement contre les mouvements activistes tels « Frapp France Dégage », « Auchan Dégage », et les déboulonnements de statues – à l’image de celle de Faidherbe, dont on garde pourtant le pont éponyme, qui vient qui plus est d’être réfectionné par la France. Ce sont, estime-t-il, des réactions trempées plus dans l’émotion que dans la raison. Dans la même logique de condamnation d’une dignité retardataire, il marque sa distance par rapport aux supputations d’économistes souverainistes autour du franc CFA et du débat relatif au départ de forces françaises d’Afrique dans un contexte d’insécurité continentale jamais égalée. Plus tranché est son avis sur ce qu’il appelle la « débande continentale » contre le discours de Sarkozy prononcé le 26 juillet 2007 à l’université Cheikh Anta Diop de Dakar. De son point de vue, la réponse des grands intellectuels, universitaires et illustres personnalités (Boubacar Boris Diop, Ibrahima Thioub, Achille Mbembe et Habib Thiam, entre autres) est une lecture orientée et réductrice qui relève d’un degré émotionnel élevé. Or, il fallait plutôt une approche descriptive, appliquée et objective pour comprendre que le président français invitait simplement l’Afrique à se tourner vers le futur puisque « le passé ne s’efface pas ». Pour autant, le parti pris pour Sarkozy – dont Faye a jugé nécessaire de mettre le discours in extenso en annexe – et même pour les présidents Hollande et Macron, soupçonnés de paternalisme, n’est pas un dédouanement de la responsabilité de l’Occident. L’essentiel est de voir clair : les jeunes Africains doivent prendre conscience de leur place dans le monde, prendre leurs destinées en main et décider de leur trajectoire au lieu de se cramponner à ce qui est superficiel, et s’apitoyer sur le passé de l’Afrique. Un devoir de mémoire suffirait. Comme Senghor, Sarkozy n’a pas été compris, conclut-il.

9La suite de l’analyse, qui se focalise sur différents apports du Noir (civilisationnel, historique, culturel et politique) constitue un plaidoyer pour rendre à César ce qui est à César ; seul gage pour bâtir une Afrique « qui ne veut pas d’aide », qui « ne veut pas de charité », mais qui compte singulièrement sur son savoir, ses compétences, le dynamisme de sa jeunesse.

10À propos de l’explication à proprement parler des poèmes d’Éthiopiques, l’approche de Faye est, pour l’essentiel, thématique. Autrement dit, le fond stylistique y est souvent négligé. Dans le meilleur des cas, il établit un relevé intertextuel qui met en contribution des hypotextes sérères, les textes bibliques et parfois la littérature nordique, sans mettre en évidence les modalités de leur reprise dans le texte senghorien. On pourrait également regretter que l’analyse ne soit pas homogène, que ce soit dans la densité ou dans la démarche. Par exemple, sur l’ensemble des poèmes du recueil, il n’y en a que cinq pour lesquels le contexte est analysé. Et encore ! Nous rendons compte ici de l’essentiel à retenir de son commentaire des poèmes d’Éthiopiques.

11« L’homme et la Bête » : Dans ce poème grave, qui raconte le déroulement d’un combat de lutte sénégalaise, Senghor reprend le duel homme/animal. Disqualifié jusqu’à l’humanité par des jugements portés sur lui, l’homme noir triomphe de la bête et s’en différencie parce qu’il est un être conscient.

12Le poème « Congo » est le cadre édénique de cette différenciation, c’est-à-dire de l’homme dissocié de la bête. Dans sa dimension écopoétique, il constitue la fascination devant la richesse naturelle, et un hymne de louange à la nature africaine. Le fleuve lui-même est présenté comme une princesse couchée dans son lit de forêt, une amante avec sa chevelure de fleurs.

13« Kaya Magan » dit la splendeur historique de l’empire du Ghana. Le poète projette sa vision d’homme d’État, empreinte d’humanisme, sur l’empereur Kaya Magan, source de sagesse, et un berger qui se glorifie de la sécurité de ses bêtes et de leur assoupissement. En outre, le poème proclame le métissage comme le futur du monde.

14« Messages » est une descente vers l’enfance et ses coutumes, que Senghor revisite pour montrer les règles sociales et le sens de la noblesse.

15« Teddungal » est, selon W. L. Faye, composé dans le cadre d’un voyage politique au Fouta lors d’une campagne électorale. Il reprend les thèmes de la dignité et de l’honneur.

16« L’Absente » : ses relents politiques en font une préparation du poème « Chaka ».

17« À New York » : visiblement subjugué par la beauté de la mégapole américaine, par le miroitement de ses gratte-ciels et par sa technique qui défie la nature, le poète replonge dans l’Afrique sauvage.

18« Chaka » : ce poème éponyme pose la vie de Chaka en miroir : de son enfance difficile de bâtard au chef charismatique et stratège, organisateur, génie. Senghor met en parallèle son dilemme de chef d’État amoureux de la poésie et de fondateur de la nation zouloue, confronté à la faiblesse de l’amour. Mais pour W. L. Faye, l’amour de Nolivé et l’amour du peuple ne s’excluent pas, comme le prétendent beaucoup d’universitaires.

19« Épîtres à la Princesse » : c’est l’attente de la princesse nordique de laquelle la mission à l’Assemblée nationale a éloigné le poète-amant. Par la suite, le poème insiste sur le retour et la rencontre de la bien-aimée. Enfin, le poète se donne à la princesse et déplie la vie intense qui les attend dans le lit d’amour.

20« Mort de la Princesse » : sous le modèle du langage tambouriné sérère, le poème transcrit fondamentalement deux messages : le décès de la princesse et le message qu’elle a laissé à son bien-aimé.

21« D’autres chants » est un jardin de fleurs splendides. Ces poèmes, trempés dans l’encre surréaliste, sont chargés de nostalgie, de la mélancolie poignante des amours et du royaume d’enfance. Par le romantisme qui se dégage des chansons mélodramatiques, inspirées des chœurs des veillées au cœur des nuits du Sine, ce poème prépare Nocturnes.

22« Postface » : jetée comme un wharf au-dessus des eaux troubles, elle fonctionne comme un droit de réponse qui apporte une explication définitive sur des choix stylistiques forts, les dissonances des motifs, des écarts qui émanent de sa vision culturelle.

23Tout bien considéré, pour W. L. Faye, l’intérêt original du recueil Éthiopiques est de replonger dans ce qui fait notre raison d’être, dans l’environnement qui façonne et dresse les lignes de conduite pour atteindre les degrés où l’âme s’élève vers le divin, le spirituel, à travers la culture et la religion. La juxtaposition de thèmes est un réquisitoire déposé aux pieds de l’humanité. Ainsi, par-delà la négritude, Éthiopiques est une thèse poétique sur l’Humanité.

24Le mérite de W. L. Faye réside dans sa volonté de proposer, dans la limite de ses moyens, une étude personnelle de Senghor affranchie de codes convenus des critiques universitaires, en partant essentiellement de sa culture sérère, de sa maîtrise de la Bible, et d’une connaissance affirmée de l’histoire de la marche du monde.

Fig. 1.

Fig. 1.

L’Harmattan Sénégal

25Voir le site de l’éditeur.

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Notes

1 Cf. La Poésie de l’Action. Conversations avec Mohamed Aziza, Paris, Stock, 1980, p. 136.

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Table des illustrations

Titre Fig. 1.
Crédits L’Harmattan Sénégal
URL http://journals.openedition.org/coma/docannexe/image/12225/img-1.png
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Pour citer cet article

Référence électronique

Denis Assane Diouf, « Waly Latsouck Faye, Comprendre Senghor, Éthiopiques : une thèse poétique de la négritude,
Dakar, L’Harmattan Sénégal, t. 2, 2020, 481 p. »
Continents manuscrits [En ligne], 23 – 24 | 2024, mis en ligne le 15 octobre 2024, consulté le 18 juin 2025. URL : http://journals.openedition.org/coma/12225 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12jtk

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Auteur

Denis Assane Diouf

Denis Assane Diouf, université Cheikh Anta Diop de Dakar.

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Droits d’auteur

CC-BY-SA-4.0

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