1Depuis plusieurs décennies, sur fond d’offensive des sciences dites dures, soutenue par les avancées spectaculaires de la technique, ainsi que du new public management qui n’épargne plus les universités, l’avenir de la culture humaniste ne cesse d’inquiéter. Mais c’est aussi cette incertitude quant à l’avenir des sciences humaines qui oblige de plus en plus les humanistes à sortir de leur tour d’ivoire et à penser à « sauver une tradition érudite multiséculaire en la refondant dans le grand creuset numérique » (p. 10-11). Le livre fait le point avec clarté et élégance sur les humanités numériques des origines à nos jours et s’interroge sur leur avenir dans une optique néanmoins critique, cette critique se révélant méthodologiquement nécessaire, voire incontournable, car propre à la nature même des humanités.

2Si l’expression « humanités numériques » n’apparaît qu’en 2008, dans l’ouvrage collectif A Companion to Digital Humanities, dirigé par Susan Schreibman, Ray Siemens et John Unsworth, paru chez Wiley Blackwell, à Hoboken (New Jersey), l’origine de l’idée remonte pour sa part à l’immédiat après-guerre, quand le père jésuite Roberto Busa eut l’idée de se servir des machines IBM pour l’étude de La somme théologique de Thomas d’Aquin. Par la suite, le monde anglo-saxon vit une « structuration » et un « développement » (p. 11) assez importants de ce domaine, qui contribuèrent à la création d’autres expressions, notamment « literary and linguistic computing » et « humanities computing » (p. 12).

3L’auteur présente à juste titre les humanités numériques comme « la dernière mue en date de disciplines anciennes qui doivent s’adapter à leur nouvel environnement ou disparaître » (ibid.), insistant sur l’importance de la « lecture critique » et plus largement de « l’éclairage savant » des humanités dans « les pratiques culturelles en pleine transformation par le numérique » (ibid.).

4Selon Pierre Mounier, la réinvention des humanités par le numérique suppose de relever trois défis : celui du rapport à la technique, les humanistes devant prendre garde à ne pas contribuer à la transformation de la science et de la technologie en idéologie, auquel cas leurs disciplines se verraient « asservies à des logiques de contrôle social ou d’industrialisation des pratiques culturelles » (p. 14) ; le défi politique, qui suppose de renégocier « le contrat social que les humanités établissent avec leur environnement » (p. 15), pour que l’autonomie de la cité académique soit préservée, tout en se transformant ; le troisième défi à l’ordre du jour serait, notamment dans le contexte français assez tendu, « marqué par la forte domination du paradigme scientifique sur l’ensemble du monde académique » (p. 16). Interroger les nouvelles interactions sociales et pratiques culturelles « sous influence technologique », tout en proposant « d’autres usages possibles des technologies numériques » (p. 18), constituerait la voie à emprunter, synthétise Mounier, qui insiste sur « la capacité de ce mouvement à poser de bonnes questions aux différentes disciplines des humanités » (p. 19).

5Le premier chapitre, « IBM ou International Busa Machines ? De l’informatique aux humanités », retrace le cheminement des humanités numériques depuis l’origine, c’est-à-dire le voyage aux États-Unis du père jésuite italien et sa rencontre avec Thomas J. Watson, fondateur et directeur d’IBM. À partir de ce moment-là, l’approche des textes par le biais de l’informatique put conduire l’analyse textuelle à un niveau inenvisageable jusqu’alors, permettant d’observer le texte « comme objet, préfigurant le concept de distant reading proposé par Franco Moretti plusieurs décennies plus tard » (p. 24). De nouvelles disciplines naquirent : la lexicométrie, ensuite l’informatique linguistique. Or, ces acquis humanistes ont d’abord et surtout été d’excellents moyens de communication pour IBM, avertit l’auteur. En effet, durant la guerre froide et après, la firme étatsunienne sut comment « mettre en avant une visée humaniste pour chacune de ses avancées technologiques, et de produire un discours d’escorte de ses innovations techniques visant à montrer que le développement des machines était toujours synonyme de progrès pour l’esprit humain » (p. 29).

6Le chapitre suivant détaille les bénéfices et autres résultats de l’ordinateur pour l’étude des humanités : la « textualité rayonnante » (radiant textuality), illustrée par le travail minutieux d’édition numérique, tel celui pratiqué à partir de 1993 par Morris Eaves, Robert N. Essick et Joseph Viscomi sur l’œuvre de Willian Blake (et la William Blake Archive qui en est issue), un travail soucieux du détail des œuvres originales et de l’intertexte dans lequel celles-ci s’intègrent, ou encore, à l’opposé, la lecture « à distance » (distant reading), proposée par Franco Moretti, attentive non plus au détail des œuvres, mais aux patterns. Mounier présente ensuite la résistance des humanités à la lecture à distance, notamment celle de Christopher Prendergast, pour continuer avec l’exposé de la contribution de Willard McCarty au développement théorique des humanités numériques.

Pour McCarty l’ordinateur n’est […] pas un outil de production de connaissances (il n’est pas un « juke-boxe ») mais un outil heuristique qui, par les contraintes qu’il impose au chercheur — la programmation comme modélisation formelle — le conduit à considérer son objet de recherche sous un nouvel angle ; et bien sûr à reprendre son modèle, dans un processus dont on peut imaginer qu’il est infini (p. 63).

7C’est pourquoi pour McCarty, les humanités numériques sont une « “via negativa”, pierre de touche sur laquelle doivent venir […] se briser les certitudes établies » (p. 65). Ce nouveau champ d’études autonome, illustré par des visions si différentes (McGann, Moretti, McCarty) et producteur de connaissances à travers de nombreux centres de recherche, notamment aux États-Unis (l’Institute for Advanced Technology in the Humanities, le Brown University’s Scholarly Technology Group, le Rose Rosenzweig Center for History and New Media, le Maryland Institute of Technology for the Humanities, le Stanford Humanities Lab ou encore l’University of Nebraska’s Center for Digital Research in the Humanities), n’est toutefois pas exempt d’un certain nombre de contraintes. En effet, le champ des humanités numériques « génère des propositions, à l’intérieur du champ académique, mais le destin de ces positions théoriques risque d’être fort différent selon qu’elles s’accordent au rapport de force dominant de l’arène où elles peuvent s’actualiser… » (p. 67).

8Dans la suite de l’ouvrage, Mounier montre les facettes de la critique « humanistique » du numérique. Autrement dit : « quelle est la part “humanistique” des humanités numériques et quels en sont les usages proprement humanistiques ? » (p. 71). Il s’attarde sur le travail de Johanna Drucker, tout à la fois artiste (book artist) et chercheuse en humanités numériques, qui réfute la notion de données (data) au profit des capta, des « données infléchies par des affects » (p. 75), et qui travaille à asseoir une aesthesis, sollicitée du point de vue de la chercheuse par la subjectivité humaine et ses inscriptions matérielles et venant à l’encontre de la mathesis dominante à l’ère du numérique. Ensuite, c’est le travail de Milad Doueihi qui est attentivement présenté, un auteur connu au-delà des milieux académiques pour sa critique « humanistique et humaniste du numérique » (p. 86), qui travaille « à la définition d’un quatrième humanisme propre à l’ère numérique » (p. 87), venant après les trois humanismes évoqués par Claude Lévi-Strauss, lors d’un atelier organisé par l’UNESCO en 1956. S’inspirant de Giambattista Vico, Doueihi parle d’« impératif philologique » propre à l’époque du numérique et il critique, entre autres, l’archive numérique. Dans les termes de Mounier,

la culture numérique modifie notre rapport à la mémoire en l’entachant d’une erreur essentielle : l’« oubli de l’oubli » ; et ce, à deux niveaux : d’une part en prétendant que l’archive numérique est un enregistrement parfait de la totalité de l’information et y donne un accès transparent et neutre, d’autre part, sur le plan des principes, en poursuivant cet objectif inhumain de l’archive totale (p. 91).

9Dans un chapitre intitulé « La fin de la théorie », Mounier continue son périple à travers les humanités numériques en s’arrêtant sur l’analyse quantitative. Il rappelle un article publié par le magazine Science, « Quantitative analysis of culture using millions of digitized books » (Michel et al., 2011), article qui a suscité des éloges aussi bien que des critiques. L’article s’était proposé de montrer comment, à partir d’un corpus de livres numérisés par Google (représentant 4 % de la totalité des livres publiés), l’« analyse computationnelle permettait d’observer des tendances culturelles » (p. 98), méthode qui rappelle celle de Moretti. Parmi les critiques formulées, il y eut la remarque quant à la faiblesse de l’échantillon de 4 % des livres publiés, mais surtout les dessous du travail de numérisation de Google, très sélectif et opaque. S’y ajoute la question très difficile de l’interprétation. « L’analyse statistique à partir d’un corpus donné peut aider l’historien, le sociologue, le chercheur en littérature dans son travail d’interprétation en établissant certains faits parmi bien d’autres. Il ne peut le remplacer » (p. 106). Mounier cite également un dossier du magazine Wired, publié en 2008 et intitulé « The end of theory », dont l’éditorial titrait : « Le déluge de données rend obsolète la méthode scientifique », et il clôt ce même chapitre par l’avis critique de Doueihi, lequel insistait, entre autres, sur le « projet idéologique implicite ou inconscient qui est celui de la prétention universelle des mathématiques […] très rarement mis en cause » (p. 119), ainsi que sur les limites de la « raison computationnelle » et sur l’informatique comme « préjugé occidental » (p. 120).

10S’ensuit le chapitre pré-conclusif intitulé « Les humanités à l’épreuve de la technoscience », d’abord toujours en compagnie de Doueihi, cité une nouvelle fois pour ses propos au sujet du numérique devenu culture, modifiant « notre rapport au monde et aux autres hommes, dans toutes ses dimensions » (p. 121, les mots sont ceux de Mounier). Mounier se tourne ensuite vers Jürgen Habermas et ses remarques faites dans le sillage d’Herbert Marcuse, radicalement critiques quant à la science et à la technique devenues idéologie, dans un monde occidental technocratique. « Pour Marcuse et Habermas, la technique et la science, couplées dans les sociétés contemporaines, sont enfin des idéologies parce qu’elles masquent une domination qu’elles servent à perpétuer » (p. 136), écrit Mounier. Ne craignant pas de présenter carrément le numérique comme adversaire des humanités ou du moins comme leur autre incompatible, l’auteur finit, à travers un rapprochement inattendu entre Cicéron et Habermas, par appeler à « la formation d’une volonté politique, liée au principe d’une discussion générale et exempte de domination » autour du « problème contemporain d’articulation entre le progrès technique et le monde vécu social » (p. 148-149).

11En conclusion de cette très utile, actuelle et passionnante synthèse, Mounier rappelle, entre autres, que « la face communicationnelle du numérique ne doit pas conduire à en oublier la face calculatoire » (p. 153) et il énumère certains des risques que la médiation numérique fait courir à l’individu contemporain. Mais la fin se veut optimiste, qui rappelle quelques-unes des « armes » que les humanités devraient tenir à portée, et surtout cette promesse implicite d’humanité, inscrite dans leur longue tradition critique.