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Essai

Pour une approche pragmatique de la communication solidaire

Florine Garlot

Résumés

Le présent essai répond à celui d’Éric Dacheux publié dans le dernier numéro de Communication, « Communication et solidarité démocratique. Repenser la stratégie des initiatives solidaires ». L’auteur dressait un cadre théorique pour repenser les initiatives solidaires et proposait des pistes pour combattre leur invisibilité publique. Nous reviendrons et enrichirons l’approche de « communication solidaire » qu’il met de l’avant en prenant appui sur le terrain empirique des associations de solidarité internationales (ASI) et en mobilisant la théorie pragmatiste de John Dewey. En effet, en visant à construire un monde plus juste en tant qu’associations, les ASI sont des organisations démocratiques de la société civile qui poursuivent un but solidaire. Il convient donc de développer une approche politique de la communication de solidarité internationale (CSI) cohérente avec la nature de ces associations.

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Texte intégral

1Dans un article récent, Éric Dacheux (2022) invite à penser la communication des organisations de la société civile visant à établir des liens solidaires en dehors du marketing. L’idée générale est de sortir d’une approche gestionnaire utilisée par les organisations lucratives, pour développer une approche politique correspondant plus aux valeurs démocratiques portées par les organisations de la société civile. Cette nouvelle approche qu’il nomme « communication solidaire » repose empiriquement sur les initiatives de l’économie sociale et solidaire et théoriquement sur le paradigme de l’incommunication travaillé par certains auteurs liés à la revue Hermès (Robert, 2017 ; Lepastier, 2013 ; Hermès, 2019). Au fond, la communication solidaire est une communication politique qui vise à (r)établir une adéquation entre la fin (une solidarité démocratique) et les moyens (une communication visant à augmenter la liberté d’interprétation des récepteurs). Or, cette recherche de l’adéquation entre la fin et les moyens est le cœur de l’argumentation pragmatiste de John Dewey. Par conséquent, dans le prolongement de nos travaux de recherche-action sur la communication des associations de solidarité internationale (ASI) (Garlot, 2020 et 2022), je propose d’enrichir la communication solidaire en nous appuyant sur un autre terrain empirique (les ASI) et sur un autre courant théorique (le pragmatisme). En effet, en visant à construire un monde plus juste, et qui plus est, en tant qu’associations, les ASI sont des organisations démocratiques de la société civile qui poursuivent un but solidaire. Il convient donc de développer une approche politique de la communication de solidarité internationale (CSI) cohérente avec la nature des associations (1.1). Pour atteindre cet objectif, je m’appuie sur la communication démocratique telle que la conçoit Dewey (1.2).

1. D’une communication gestionnaire à une communication politique démocratique

  • 1 Au sens de faire son testament. C’est ce que Vaccaro (2019) appelle la trilogie du don : prospectio (...)

2La communication, dans une approche gestionnaire, est au service de l’image de l’organisation, voire du développement des ventes. Elle est alors liée au marketing et plus particulièrement à la publicité (« promotion »), si l’on reprend les termes du mix-marketing (McCarthy, 1960). Si la communication marketing vise à l’origine à persuader dans l’optique d’augmenter les profits de l’organisation, elle s’est élargie à d’autres champs. Pour les causes d’intérêt général, on parle de marketing social (Kotler, Zaltman 1971). Parce qu’il est défini comme « la volonté de créer chez autrui un comportement défini, dans un contexte de libre choix » (Flipo et Mayaux, cités dans Carion, 2010, p. 2), le marketing pourrait être utilisé par toute organisation ; les associations par exemple chercheraient à vendre (les idées, le changement de comportement) tout comme une entreprise. Les objectifs communicationnels des associations décrits dans l’ouvrage Marketing et communication des associations seraient alors les suivants : obtenir des ressources humaines et financières, faire connaître l’association à ses publics et agir en fonction de ses missions en faisant évoluer les attitudes (Gallopel-Morvan, Birambeau, Larceneux et Rieunier, 2013). De chaque objectif découlent des pratiques et des méthodes différentes, pouvant alors rendre l’association contradictoire entre les fins recherchées et les moyens utilisés posant dès lors un problème éthique – au sens d’Edgar Morin (2004). En effet, l’objectif communicationnel visant à agir en fonction de ses missions devrait sans doute transcender les autres. Antoine Vaccaro, en parlant du marketing qui a cours dans les associations, indique que « toutes ces multiples sollicitations n’ont qu’un seul but, fidéliser des donateurs en les transformant en prélevés automatiques, pour les faire tester1, in fine, au profit de l’organisation qui a su les conserver » (2019). C’est dans les années 1980, avec l’émergence du sans frontiérisme, que le marketing pénètre le monde des ASI françaises, pour collecter des fonds (et ne plus dépendre des États) et diffuser des messages dans l’espace public. Comme le note Dacheux (1998), l’usage d’une communication marketing, c’est-à-dire d’une norme communicationnelle issue de l’entreprise, n’est pas sans conséquence sur les associations puisque l’outil semble peu adapté aux finalités des associations. Ce manque de cohérence entre marketing et finalités poursuivies par les associations repose, selon lui, sur deux constats.

3Premièrement, l’usage de la communication marketing présente de tels inconvénients que l’efficacité espérée en serait limitée. Les habitudes, la concurrence et le développement continuel de nouvelles techniques font du marketing une expertise humaine pointue qui coûte cher, pour une efficacité qui ne va pas de soi. Vaccaro note les « conditions financières exorbitantes du marketing » :

[…] quand bien même les chiffres ont montré, depuis 10 ans, une stabilité voire une légère progression de la recette brute des dons, elle n’est due qu’à un accroissement toujours plus grand des frais de collecte et de gestion de cette collecte. La collecte des dons nette est donc probablement en baisse depuis plusieurs années […] (ibid.).

  • 2 Selon le responsable communication de l’époque : « Nous concevons notre mission comme étant de susc (...)

4France générosités précise d’ailleurs que les associations ont des difficultés à mobiliser de nouvelles personnes qui veulent donner (France générosités, 2019). Selon Vaccaro, cette difficulté est moins liée au contexte fiscal et social qu’à un déficit de récit. Outre son coût et sa relative efficacité, l’usage des techniques marketing semble dépolitiser les associations. Par exemple, lors de mon expérience au sein d’Action contre la faim, des bénévoles me relataient leur difficulté à mener des événements de sensibilisation aux causes de la faim dans l’espace public, car le déploiement de campagnes de collecte de dons dans la rue (street marketing) attisait une forme de méfiance : toute association dans l’espace public interpellant la population était perçue comme collectrice d’argent. Ainsi confondu·e·s, les bénévoles ne peuvent plus ou alors que très difficilement mener leurs actions politiques. Alors que Le Figaro titre un article « Les ONG défendent leur droit de recourir au marketing » (Bougeard, 2009) reprenant les témoignages de trois représentant·e·s – Croix-Rouge, Handicap international2 et Médecins du monde –, ces pratiques sont pourtant loin d’être plébiscitées. L’exemple peut être donné de la campagne de Médecins du monde mettant en scène, sur le terrain d’urgence, les réponses données aux collecteur·trice·s de dons mensuels, dans la rue. Une lettre ouverte a été écrite à l’association par des intellectuel·le·s d’universités françaises : « Dans cette lettre à Médecins du Monde et au public, puisque c’est une lettre ouverte, nous dénonçons une campagne manipulatoire qui donne au marketing un rôle de jugement et de rééducation morale du public […] » (Le Marec, Babou et Chantraine, 2015). Contrairement à l’objectif poursuivi par le marketing, ces techniques peuvent donc nuire à l’image des organisations non gouvernementales (ONG), non seulement à cause des frais qu’elles engendrent, mais aussi parce que les citoyen·ne·s peuvent ne pas approuver la mise en spectacle et les nombreuses sollicitations, comme le confirme une étude menée (Garlot, 2022).

5Deuxièmement, si le marketing est peu adapté aux associations, c’est parce que ses outils sont développés par et pour le marché, pour le renforcer. Son efficacité est alors plus symbolique (consumérisme) que pragmatique (donner à une association plutôt qu’à une autre). En effet, Bernard Floris montre que l’institutionnalisation du marketing « a d’abord réuni les conditions organisationnelles et symboliques destinées à faire advenir les pratiques et les discours consuméristes », tandis que son extension « en a fait une réalité exportable à toutes les formes d’organisation » (2001, p. 11). Ainsi, le marketing, pour le gestionnaire Romain Laufer et la sociologue Catherine Paradeise, crée les systèmes de croyances (Laufer et Paradeise, 1982). On en arrive à des contresens dont le partenariat Volvic-Unicef est emblématique : il s’agit de favoriser la consommation d’eau embouteillée pour aider le Sud qui manque d’eau. Comme le souligne Bruno-Georges David (2018), le développement du Sud est alors lié au comportement consumériste du Nord. Pire que cela, en suivant le raisonnement de Floris sur la dimension symbolique du marketing, si, dans le domaine de la solidarité internationale, il est principalement utilisé pour collecter des fonds, il contribue à faire penser que la solidarité internationale est de nature philanthropique, plus qu’il ne convainc de donner à une association plutôt qu’à une autre.

À l’inverse, les ONG devraient être à même de casser régulièrement tous les codes et les représentations de l’imaginaire que nous avons des désordres du monde. Nous offrir une vision pour le moins révolutionnaire de leurs intentions et de leurs actions. Générer de la révolte contre l’acceptation rampante de situations qui ne peuvent plus l’être. Au lieu de cela elles fabriquent à l’encan des iconographies désormais sacralisées, comme des marchands ambulants vendent leur boule de neige de la statue de la Liberté (David, op. cit., p. 163).

6Leurs pratiques sont alors contradictoires avec leur objectif de transformation sociale. D’autre part, l’adoption de techniques marketing suscite des problèmes en interne (Garlot, 2022) : l’impression de vendre son âme, le refus de simplifier à outrance des situations complexes, le recours à la culpabilisation sont autant de dissensions entre militant·e·s, d’une part, et entre non-militant·e·s et militant·e·s (salarié·e·s ou non), d’autre part. Autre problème, la parole et l’action des militant·e·s sont encadrées par le siège afin de donner une image claire et ne pas brouiller le message, ce qui peut être démotivant pour les militant·e·s, bénévoles ou salarié·e·s, en plus de réduire leur expression.

  • 3 « Besides personalization, the dramatization of events, the simplification of complex matters, and (...)
  • 4 « L’action des activistes militants supplante la communication de masse des ONG institutionnelles » (...)

7La communication marketing présente aussi des dangers politiques. Le vocabulaire marketing utilisé au sein des associations (cible, marque, concurrent) montre qu’elles font face à une intériorisation de la marchandisation. L’intégration de cette norme et l’utilisation de ces outils conduisent à une homogénéisation des messages dans l’espace public, frein à la dimension réflexive de cet espace puisque le message lucratif n’est plus différencié du message politique. Pour reprendre les termes de Jürgen Habermas, l’espace public est alors colonisé par l’économie de marché, en particulier dans la manière de produire et de formuler les messages, plus proche du divertissement : « […] la personnalisation, la dramatisation des événements, la simplification des questions complexes et la polarisation des conflits favorisent la privatisation civique et un climat antipolitique3 » (2006, p. 422). Cette « colonisation » peut être nuancée par la réponse des citoyen·ne·s qui s’organisent contre l’économie de marché (altermondialisme) et le dogme de la croissance (mouvement de la décroissance) et qui développent des pratiques d’économie solidaire, visant à réencastrer l’économique dans le politique. Par ailleurs, les associations utilisent aussi d’autres modes de communication qui se démarquent du marketing. C’est notamment le cas des dispositifs de « communic’action » mis en place par des « activistes militants » tels que les Femen, Nuit debout, L214 et Alternatiba (David, op. cit., p. 69)4. « Les faucheurs de chaises », action inter mouvements, en est un exemple. Menée en 2015, cette action de désobéissance civile avait pour vocation de confisquer des chaises dans les banques, pour dénoncer l’immobilisme des grandes puissances concernant le climat. Les citoyen·ne·s ont été invité·e·s à siéger aux chaises confisquées lors de la 21e Conférence des Nations Unies sur le climat (novembre 2015 au Bourget).

  • 5 L’associationnisme inclut les formes juridiques associatives, mais aussi coopératives et mutualiste (...)

8Les ASI doivent donc se repolitiser, puisque, comme le remarque David (op. cit.), ce n’est pas leur rôle de s’inscrire dans « une démagogie marketing », ni de se positionner en fonction du vent (les sondages d’opinion), ni encore de défendre la seule position sur laquelle on s’accorde toujours : être contre les malheurs du monde (ibid., p. 218). En effet, les associations ont un rôle politique ancré dans leurs gènes : l’associationnisme5. Jean-Louis Laville le définit comme un mouvement qui « prône l’extension de la démocratie par l’action volontaire de citoyens libres et égaux » (Laville et Salmon, 2015, p. 14). Il vise à réformer l’ordre social, politique, économique. Ce mouvement, qui émerge au début du xixe siècle, a pour but de contrecarrer les inégalités engendrées par la révolution industrielle : « […] l’homme ne saurait être à la fois souverain dans la cité et serf dans l’industrie » (Chanial et Laville, 2001). L’associationnisme porte, en effet, l’idéal d’une société sans domination, c’est-à-dire libérée de toute forme de servitude, notamment celle des forces du marché comme celle de l’État. Ainsi l’associationnisme est éminemment politique : il vise plus à agir sur l’ordre établi qu’à corriger ses effets (Laville, 2010). Les associations rendent publics les problèmes de société, elles participent, comme le dirait Hannah Arendt, à leur apparition, à leur visibilité dans l’espace public. C’est en participant à la vie publique que des solutions pourront émerger. Laville reprend les termes de Claude Lefort pour dire que ce principe « constitue un vecteur de changement dans une société démocratique » (2011, p. 2). Dès lors, l’expression de ces associations dans l’espace public est au service de la démocratie, par le prisme d’un projet social, et non pas de la promotion d’une organisation et d’une marque. C’est ce que je nomme communication politique. Néanmoins, la notion de communication politique est à préciser. Comme le rappelle Arnaud Mercier (2018), la communication politique peut être appréhendée de cinq façons. Dans une approche anthropologique elle peut être considérée comme une mise en scène du pouvoir propre à la démocratie représentative (1). Elle peut aussi être conçue comme un « substrat de l’idéal démocratique » (2) exigeant le dialogue pour former le droit, et donc un espace public, puisque la société moderne refuse tout fondement transcendant. Le rôle des médias y est prédominant puisqu’ils « assur[e]nt différentes missions, d’informations, d’éducation des citoyens, de contrôle des pouvoirs » (Mercier, 2018, p. 18). La communication politique, lorsqu’elle est instrumentalisée, peut aussi être au service de l’assentiment du peuple par la voie de la propagande (3), quand les détenteur·trice·s du pouvoir tentent de contrôler les représentations et la mobilisation des gouvernés. Autres voies d’une communication politique ayant pour but de provoquer l’adhésion du public : le marketing électoral (4), qui vise à persuader les citoyen·ne·s du bon vote, et le marketing gouvernemental (5), qui prend la forme « d’effet d’annonce » (faire croire que l’on fait quelque chose) ou « d’effet d’emballage » (donner plus de force aux mesures prises) (Mercier, 2017, p. 25). À ces cinq approches, on pourrait ajouter celle, très souvent citée, de Dominique Wolton (Wolton, 1989 et 2018, dans ibid.), pour qui la communication politique forme un triangle « hommes politiques, médias et publics » (publics représentés par les sondages). Ces trois figures s’influencent mutuellement, au regard des réactions constatées ou attendues. Ces différentes conceptions de la communication politique montrent qu’elle est surtout définie dans le cadre d’une démocratie représentative où les citoyen·ne·s sont davantage un public sondé que des acteur·rice·s s’associant pour mener des actions et prendre la parole dans l’espace public, en vue de transformer la société. Dans une autre perspective où la politique est aussi le fruit du militantisme de la société civile organisée visant l’intérêt général, je m’inscris dans une approche participative de la démocratie, dans laquelle les citoyen·ne·s mènent l’enquête (Dewey, 2010/1927) et sont autant les destinataires que les auteurs du droit (Habermas, op. cit.). Cette communication politique, en accord avec ce qui a été dit précédemment, n’est ici entendue ni au sens de marketing politique ni de manipulation, mais comme la confrontation de points de vue contradictoires dans l’espace public, facilitée par des organisations visant l’intérêt général.

9Le constat communicationnel adressé aux ASI rejoint celui fait par Dacheux à propos des organisations de l’économie sociale et solidaire. Il convient, pour mettre en adéquation les valeurs politiques constitutives de l’identité des ASI et le contenu de leur message diffusé dans l’espace public, de rompre avec une approche gestionnaire de la communication (la communication marketing). Il s’agit de repolitiser la CSI en l’appréhendant par le sens que donne Dewey à la communication : la participation. Or, la CSI, dans l’espace public français, est pour l’instant envisagée comme un moyen de faire adhérer le public et en particulier de le mobiliser par le don. Cela n’invite pas à la participation effective, puisque comme le signale Vaccaro, quand on cherche à collecter des dons, « [u]n bon philanthrope est un philanthrope mort » (op. cit., note 324).

2. Communiquer pour développer ses compétences démocratiques

10La communication n’est pas appréhendée ici de façon linéaire : ce n’est pas la diffusion de connaissances qui permet de former des jugements publics, mais la participation. Il s’agit là, avec Dewey (2010/1927), d’affirmer que la connaissance n’est pas un prérequis à la participation, mais, au contraire, que cette dernière est une voie de connaissance et de prise de conscience des problèmes publics. Par exemple, les ASI ne peuvent attendre que les citoyen·ne·s se sentent concerné·e·s par la solidarité internationale tant qu’ils et elles sont exclu·e·s du débat public et relégué·e·s au don d’argent. Dewey est souvent opposé à Walter Lippmann dans sa manière d’appréhender la démocratie (Zask, 2001 ; Stiegler, 2019). Le premier a effectivement écrit son ouvrage Le public et ses problèmes (1927) en réaction au Public Opinion (1922) et The Phantom Public (1925) du second (Zask, op. cit.). Pour Dewey, la démocratie est, par nature, participative, les publics devraient y être actifs, ce sont des acteur·rice·s politiques concerné·e·s. Pour Lippmann, la démocratie est verticale, c’est-à-dire que les décisions sont prises par le haut, il est question de « fabriquer du consentement », le peuple est alors passif. Avant d’expliciter davantage les divergences entre les deux philosophes, il est utile de rappeler qu’ils partent d’un constat commun : la remise en cause des démocraties libérales du début du xxe siècle, reposant sur la croyance que les citoyen·ne·s sont également informé·e·s et capables de former des jugements politiques rationnels sur les affaires publiques. Autrement dit, ni Dewey ni Lippmann ne croient en l’omnicompétence des citoyen·ne·s. Au contraire, comme le note Dewey au sujet de la démocratie américaine, « nous avons hérité de pratiques et d’idées formées en référence à un conseil municipal local. Mais nous vivons, agissons et avons notre être dans un État national continental » (op. cit., p. 203). Dans un monde complexifié et interdépendant, comment des citoyen·ne·s peuvent former des jugements conformes à l’intérêt général sur des sujets pour lesquels ils et elles ne sont pas directement concerné·e·s ? Comment peut alors s’exercer la démocratie ?

  • 6 Selon Stiegler, libéraux et néolibéraux partagent l’idée « [qu’] il faut s’adapter, c’est-à-dire se (...)

11Pour Lippmann, les citoyen·ne·s sont incapables de former des jugements publics dans un tel monde en mutation. L’individu est considéré comme ignorant, sujet aux stéréotypes et malléable. Il donnerait une opinion sur les décisions et les actions politiques mises en œuvre, mais serait incapable d’agir : « […] les hommes […] peuvent dire oui ou non à quelque chose qui a déjà été fait, oui ou non à une proposition, mais ils ne peuvent pas créer, administrer et accomplir réellement l’acte qu’ils ont dans l’esprit » (Lippmann, 1925, p. 48, cité dans Zask, 2015, p. 98). Ainsi le philosophe propose-t-il que des groupes d’expert·e·s s’interposent entre le public et le gouvernement, afin qu’ils définissent les intérêts publics et les actions à mener pour les atteindre. Cette conception a un effet sur l’éducation : il n’est plus question, comme au Siècle des lumières, de favoriser l’autonomie, voire l’émancipation des citoyen·ne·s, mais de leur permettre une meilleure adaptation au monde créé par la révolution industrielle (Stiegler, op. cit.) et aux décisions politiques qu’ils et elles ne prennent pas : « L’enjeu sera de transformer notre espèce pour la rendre plus adaptable, plus mobile, plus flexible : plus apte à supporter l’accélération des flux imposés par la mondialisation » (ibid., n. p.). Lippmann est, d’après la philosophe Barbara Stiegler, « le premier théoricien du nouveau libéralisme ». Contrairement au libéralisme comme appréhendé par Herbert Spencer – les individus s’adaptent de fait aux changements d’environnement –, le néolibéralisme de Lippmann appelle l’intervention de l’État dans les domaines de la santé et de l’éducation pour une meilleure adaptation des individus aux marchés mondialisés6. Stiegler cherche ainsi, dans la continuité de Michel Foucault, à démontrer que le néolibéralisme est une théorie politique – et non pas seulement économique – qui se sert de la démocratie représentative pour « obtenir le consentement des populations à leur transformation » (ibid., voir note 331). On retrouve ici l’idée de « manufacture du consentement » de Lippmann.

  • 7 Le philosophe et sociologue Simmel définit l’unité comme « la synthèse globale des personnes, des é (...)

12Pour Dewey, les difficultés rencontrées en démocratie – complexification du monde et donc de la formation des jugements publics – appellent plus de démocratie : une démocratie participative. Non pas une participation qui viserait à légitimer la décision politique, mais une démocratie participative dans laquelle les citoyen·ne·s mènent l’enquête afin de se constituer en public et de répondre aux problématiques rencontrées (Dewey, 1993/1938). C’est dans la participation, inhérente à l’enquête, que les citoyen·ne·s peuvent développer des jugements publics, et donc des compétences démocratiques (capacité à former ces jugements). En matière d’éducation, il ne s’agit donc plus d’apprendre aux enfants à s’adapter, mais qu’ils construisent des savoirs par l’expérience. Comme le reformule Joëlle Zask, ces compétences « dérivent d’activités sociales et cognitives » (2008, p. 2) et ne sont pas des prérequis à la participation politique comme la conçoit Lippmann. Le public se caractérise donc, premièrement, par la participation de ses membres aux affaires publiques en menant l’enquête – par exemple, sur ses conditions de vie et sur les réformes politiques nécessaires ou encore sur la solidarité internationale et sur les transformations qui lui semblent nécessaires. L’enquête est une expérience, car le public va être actif en construisant des connaissances par lui-même, en expérimentant des hypothèses. La démocratie est une enquête, une expérience partagée : les citoyen·ne·s s’associent alors (Dewey, 2010/1927). Deuxièmement, le public se caractérise par l’individuation de ses membres : chacun·e forge son opinion propre sur un sujet, grâce à l’enquête. Troisièmement, un public se caractérise par sa pluralité : comme le précise Zask, l’accord n’est pas présupposé au sein d’un public, mais peut être produit par lui. Le public est constitué de catégories affectées par les conséquences d’activités menées ou subies, et parce qu’il est affecté, il est passif. Pour devenir actif, il doit s’identifier lui-même, c’est-à-dire identifier sa condition et les intérêts communs qu’ont ses membres. C’est en formant une communauté qu’il est apte à juger : « […] pas de connaissance sans production d’un commun, et pas de communauté sans le développement de connaissances partagées » (Zask, 2008, p. 9). Pour reprendre les termes de Dewey, « la connaissance est une fonction de l’association et de la communication » (ibid., p. 254), autrement dit, la connaissance est une fonction de la participation. Ainsi, Lippmann et Dewey s’opposent-ils quant à leur conception de la démocratie : pour le premier, la connaissance est une condition à la participation, alors que le deuxième considère la participation comme vecteur de connaissance. Dès lors, pour Dewey, tendre vers un idéal démocratique appelle plus de démocratie dans les moyens mis en œuvre, c’est-à-dire qu’il faut penser la démocratie comme un « mode de vie personnel » se manifestant par la « foi en l’égalité », au sens que chacun·e « a droit à autant de chance que tout autre de […] faire fructifier [ses dons personnels] » et « la conviction que, placés [dans] des conditions propices, les êtres humains sont capables de juger et d’agir intelligemment » (Dewey, 1997/1939, p. 3). Comme le précise le philosophe, les désaccords et conflits sont inévitables. Ils sont souhaitables quand ils sont envisagés comme des « entreprises de coopération où chacune des parties apprend en donnant à l’autre l’occasion de s’exprimer, au lieu que l’une des parties l’emporte sur l’autre en la réprimant – la répression étant violente même si elle se fait par des moyens psychologiques » (ibid., p. 4). Comme le signale Georg Simmel, ce sont les causes des conflits qui dissocient (la haine, la convoitise, etc.) et non le conflit en lui-même qui, une fois éclaté, « mènera à une sorte d’unité7, quelle qu’elle soit, même si elle passe par la destruction de l’une des parties » (2003, p. 22).

13En démocratie, fins et moyens sont cohérents, c’est une expérience partagée, c’est-à-dire une interaction libre entre les individus, mais aussi avec leur environnement afin de développer les connaissances. Zask, dans la continuité de la philosophie de Dewey, propose une approche ternaire de la participation. Premièrement, prendre part : il s’agit de s’associer de façon volontaire pour faire des choses ensemble. Cela implique une forme de stabilité. Deuxièmement, apporter une part – c’est-à-dire contribuer individuellement – implique une forme de changement du fait des contributions individuelles. C’est ici que le conflit peut éclater et être souhaitable, comme le rappelle Simmel : « Un groupe qui serait tout simplement centripète et harmonieux, une pure et simple “réunion”, n’a non seulement pas d’existence empirique, mais encore il ne présenterait pas de véritable processus de vie » (ibid., p. 21), c’est-à-dire qu’il ne serait pas sujet à évolution. Au contraire, dit Simmel, « la disputa de Raphaël, se présente, si ce n’est comme un conflit à proprement parler, du moins comme une diversité d’humeurs et de directions de pensée sensiblement opposées, d’où jaillit toute la vivacité et la cohésion véritablement organique de cette réunion de personnes » (ibid.). Ces deux aspects de la participation « encouragent le développement des individualités humaines et la formation de groupes constitués d’individualités » (Zask, 2011, p. 221). Les groupes, pluriels, forment des communautés dans le sens où « la communication sert de médiateurs [aux] intérêts communs [de ses membres] » (ibid.). Enfin, troisième aspect de la participation : bénéficier – recevoir une part de son environnement favorisant sa propre individuation.

  • 8 Dewey explicite son propos par l’exemple suivant : A montre du doigt quelque chose à B, B comprend (...)
  • 9 Pour Dewey, l’idéal est « la tendance et le mouvement d’une chose existante menée jusqu’à sa limite (...)

14La communication, au sens de Dewey, est donc participation. En s’associant, les humains dépassent la coexistence et s’engagent dans la participation : de cette façon, de nouvelles propriétés se créent pour le tout comme pour les parties. Dans la communication, « la chose est rendue commune8 » (Dewey, 2012, p. 171), c’est en cela qu’elle est liée à la démocratie : la communication-participation crée une communauté dont l’idéal est la démocratie9. La communication en tant que participation permet à chacun·e de construire ses compétences démocratiques. La participation prend la forme de l’enquête : des citoyen·ne·s tentent de résoudre des problèmes en expérimentant des solutions. Ses résultats doivent être « disséminés » avec soin : « […] on sème les graines non en les jetant n’importe comment, mais en les distribuant de sorte qu’elles prennent racine et aient une chance de pousser » (Dewey, 2010/1927, p. 275). « Les artistes ont toujours été les véritables pourvoyeurs des nouvelles, car ce n’est pas l’événement extérieur en lui-même qui est nouveau, mais le fait qu’il est embrassé par l’émotion, la perception et l’appréciation » (ibid., p. 283). La communication est donc à la fois le lien construit entre les citoyen·ne·s pour que ces dernier·e·s mènent l’enquête et la dissémination des résultats de l’enquête, afin que le public citoyen concerné s’élargisse. Cette dissémination est pour le philosophe et pédagogue une éducation. Cette éducation est également communication-participation : les apprenant·e·s participent à l’expérience éducative. Cette expérience, contrairement à la vision adaptative de Lippmann, se veut émancipatrice. Une pratique éducative devient émancipatrice lorsqu’un « éthos critique » émerge, c’est-à-dire « un penchant pour la déconstruction et la critique des normes communément admises » (Caillé, Chanial et Tarragoni, 2016, p. 22). À partir de là, il est possible de considérer qu’une intervention extérieure est nécessaire, « un maître » qui bouscule, pourrait dire le politiste Audric Vitiello (cité dans ibid., p. 22). Au contraire, pour Paulo Freire – non moins maître ou éducateur –, « les hommes s’éduquent ensemble, par l’intermédiaire du monde » (1974, p. 62), bien qu’un·e leader semble toujours présent·e pour impulser. Pour Dewey, la démocratie (l’école, mais aussi les associations), par la participation, permet à chacun·e de s’éduquer.

Conclusion

15Les ASI ne sont pas uniquement des organisations gestionnaires redistribuant aux plus pauvres des pays du Sud les dons des classes moyennes des pays du Nord. Elles sont des associations de la société civile qui développent un message d’intérêt général dans l’espace public. Ce sont donc des initiatives solidaires (Dacheux, 2022) qui doivent veiller à la cohérence entre la fin et les moyens et pour cela mettre en œuvre une communication solidaire, c’est-à-dire une communication qui ne vise pas à persuader le ou la citoyen·ne, mais à développer son autonomie critique. Sur quelle base théorique repose cette communication solidaire ? Selon Dacheux, elle repose sur l’incommunication, l’impossibilité de parvenir à une compréhension réciproque parfaite entre altérités libres. Pour ma part, en m’appuyant sur le pragmatisme de Dewey, je suggère un ancrage théorique complémentaire : le pragmatisme qui vise à développer des compétences démocratiques par la participation. Et si la participation et l’incommunication étaient les deux pistes théoriques qui offraient aux organisations solidaires les moyens de retrouver un peu de visibilité ?

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Bibliographie

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Notes

1 Au sens de faire son testament. C’est ce que Vaccaro (2019) appelle la trilogie du don : prospection, fidélisation, legs.

2 Selon le responsable communication de l’époque : « Nous concevons notre mission comme étant de susciter de la générosité chez les personnes de l’hémisphère Nord au profit des habitants du Sud » (Bougeard, op. cit., p. 1).

3 « Besides personalization, the dramatization of events, the simplification of complex matters, and the vivid polarization of conflicts promote civic privatism and a mood of antipolitics » (traduction de l’autrice).

4 « L’action des activistes militants supplante la communication de masse des ONG institutionnelles » (David, op. cit., p. 69) pour deux raisons identifiées par le président de Communication sans frontières : un militantisme dont les finalités recherchées se traduisent dans les choix de vie et les actes (1), un temps militant qui n’est pas le temps salarié (2).

5 L’associationnisme inclut les formes juridiques associatives, mais aussi coopératives et mutualistes.

6 Selon Stiegler, libéraux et néolibéraux partagent l’idée « [qu’] il faut s’adapter, c’est-à-dire se soumettre aux impératifs de la mondialisation » (op. cit., n. p.). Les moyens de s’adapter – mécaniques ou éducatifs –, eux, divergent.

7 Le philosophe et sociologue Simmel définit l’unité comme « la synthèse globale des personnes, des énergies et des formes constituant un groupe, la totalité finale de celles-ci, dans laquelle sont comprises ces relations unitaires au sens étroit aussi bien que les relations dualistes » et non pas comme elle est couramment définie, c’est-à-dire « l’accord et la cohésion d’éléments sociaux, par opposition à leur disjonction, leur exclusion, leurs dissonances » (op. cit.).

8 Dewey explicite son propos par l’exemple suivant : A montre du doigt quelque chose à B, B comprend qu’il ne doit pas regarder le doigt.

9 Pour Dewey, l’idéal est « la tendance et le mouvement d’une chose existante menée jusqu’à sa limite finale, considérée comme rendue complète, parfaite » (2010/1927, p. 243).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Florine Garlot, « Pour une approche pragmatique de la communication solidaire »Communication [En ligne], Vol. 40/1 | 2023, mis en ligne le 28 août 2023, consulté le 03 octobre 2023. URL : http://journals.openedition.org/communication/17434 ; DOI : https://doi.org/10.4000/communication.17434

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Auteur

Florine Garlot

Après une recherche-action en lien avec son parcours professionnel au sein d’associations de solidarité internationale, Florine Garlot est depuis 2020 docteure en sciences de l’information et de la communication. Elle poursuit ses recherches en milieu associatif sur les thèmes des transformations sociales et écologiques. Courriel : florine.garlot@data-coop.org

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