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Intersectionnalité, diversité capacitaire et diversité ethnoculturelle

Enjeux d’appartenance et de représentation chez les artistes et les travailleur·e·s culturel·le·s
Véro Leduc et Sendy-Loo Emmanuel

Résumés

Cet article s’intéresse à l’équité culturelle à l’égard d’un groupe des plus minorisés et peu étudié : celui des individus de la diversité capacitaire (Leduc etal., 2020a) — un terme désignant la diversité des personnes sourdes, handicapées, neurominorisées et psychominorisées (Leduc, 2022), s’identifiant également à la diversité ethnoculturelle. Cet article offre une analyse intersectionnelle d’enjeux rencontrés par les artistes et travailleur·es culturel·les issu·es de ces diversités. Il propose une réflexion sur les questions d’appartenance et de représentation culturelle et propose des pistes d’action pour le déploiement d’une plus grande équité culturelle, afin d’améliorer les conditions d’exercice d’une citoyenneté culturelle de ce groupe.

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Texte intégral

  • 1 Nous traduisons, comme c’est le cas pour toutes les citations en anglais dans le présent article. E (...)

Je pense qu’il y aura toujours un besoin pour les individus, les groupes et très certainement les artistes, d’imaginer le monde, non pas tel qu’il est, mais tel qu’il peut être. […]
L’un des privilèges d’être un artiste dans la marge, pour ainsi dire, c’est que vous avez la distance nécessaire pour percevoir plus facilement le statu quo, et possiblement le remettre en question. J’ai une imagination et une foi assez grandes dans quelque chose de plus grand que moi pour penser que même maintenant, tout est possible (Choi et al, 2021, p. 334)1.
Stephen Fakiyesi

1Dans un contexte où les pratiques en EDI (équité, diversité, inclusion) prennent de l’ampleur et sont amenées à être actualisées, le présent article s’intéresse à l’équité culturelle à l’égard d’un groupe des plus minorisés et peu étudié : celui des individus de la diversité capacitaire (Leduc et al., 2020a) — un terme désignant la diversité des personnes sourdes, handicapées, neurominorisées et psychominorisées (Leduc, 2022), s’identifiant également à la diversité ethnoculturelle. L’article offre une analyse intersectionnelle de défis rencontrés par les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s issu·e·s de ces diversités. Il propose une réflexion sur les questions d’appartenance et de représentation culturelle et propose des pistes d’action pour le déploiement d’une plus grande équité culturelle, afin d’améliorer les conditions d’exercice de la citoyenneté culturelle de ces personnes.

2Les arts de la scène handicapée et sourde (Leduc et al., 2020a ; Kuppers, 2014) ont fait l’objet d’études, tout comme les études critiques de la citoyenneté (Poirier, 2017 ; Marzana et al., 2016 ; Miller, 2003) ainsi que les obstacles sociaux rencontrés par les personnes sourdes, handicapées et neurominorisées (Emery, 2011 ; Bauman et Simser, 2013 ; Catala, 2023) et par les personnes racisées ou immigrantes (Hajji, 2018). Si plusieurs groupes socioculturels marginalisés revendiquent la démocratisation de l’accès et de la participation à la culture comme condition à l’exercice d’une pleine citoyenneté (Brault, 2013 ; Laaksonen, 2010), certains éprouvent des problèmes particuliers en raison du manque de prise en compte de leurs multiples appartenances. Il y a donc un grand besoin de développer des connaissances spécifiques sur la citoyenneté culturelle des personnes se sentant appartenir simultanément à la diversité capacitaire et à la diversité ethnoculturelle ainsi que sur les pratiques d’équité culturelle qui leur sont destinées. Cet article vise ainsi à fournir une contribution à cet égard.

Objectifs de la recherche

3Cet article se fonde sur les résultats de la recherche Les pratiques artistiques des personnes sourdes et handicapées au Canada (Leduc et al., 2020a). Menée par une équipe formée de chercheur·euse·s et d’artistes, sourd·e·s, handicapé·e·s et allié·e·s, issu·e·s de divers milieux universitaires et culturels, la recherche avait pour objectif de favoriser une meilleure compréhension des enjeux contemporains entourant les pratiques artistiques des personnes sourdes ou handicapées.

4Si le rapport de recherche faisait état de défis vécus par les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s appartenant à la diversité capacitaire et à la diversité ethnoculturelle, il ne les approfondissait pas particulièrement. L’écriture de cet article reprend les données de recherche afin de mettre l’accent sur leurs réalités et de soulever de nouveaux questionnements.

Appartenir à la diversité capacitaire et ethnoculturelle : enjeux pour les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s

  • 2 Statistique Canada (2023a) précise qu’au recensement de 2021, « le terme “minorité visible” a été r (...)
  • 3 L’Enquête canadienne sur l’incapacité (2023d) prend en compte le lieu de résidence, le groupe d’âge (...)

5Au Canada, plus d’une personne sur quatre (27 %) est en situation de handicap (Statistique Canada, 2023d). Au Québec, environ une personne sur cinq (18 %) appartient à une minorité visible (Institut de la statistique du Québec, 2023), plus du quart de la population (27,2 %) à Montréal est racisée2 et les personnes noires sont majoritaires parmi les minorités racisées (Statistique Canada, 2023b). Le Québec présente la deuxième population noire en importance au Canada et près de 43 % des personnes noires nées à l’étranger sont originaires d’Haïti (Statistique Canada, 2023c). À notre connaissance, il n’existe pas d’analyse statistique sur les personnes des diversités capacitaire et ethnoculturelle3.

6Sur le plan socioéconomique, les personnes de la diversité capacitaire sont moins présentes sur le marché du travail en comparaison des personnes capacitées (non handicapées) et gagnent des revenus moindres (ECI de 2017, dans Leduc et al., 2020a). La situation des artistes de la diversité capacitaire est encore plus précaire (Hill Strategies, 2014 et 2019, dans ibid.). Les personnes et les artistes de la diversité ethnoculturelle sont également précarisé·e·s (Maynard, 2018 ; Hajji, op. cit.) et il y a fort à parier que les artistes issu·e·s à la fois de la diversité capacitaire et de la diversité ethnoculturelle font face à des obstacles significatifs, bien qu’à notre connaissance, il n’existe pas de littérature à ce sujet.

7Si « les artistes sourd·es ou handicapé·es créent des récits contre-culturels qui fournissent un précieux apport artistique et culturel » (CAC 2019, dans Leduc et al., 2020a), les obstacles demeurent importants, notamment pour ceux et celles s’identifiant tant à la diversité capacitaire qu’à la diversité ethnoculturelle. Le contexte socioculturel contribue à une perception négative du handicap et de l’appartenance ethnoculturelle ainsi qu’à une sous-valorisation des réalisations de ces artistes, ce qui les prive de possibilités de professionnalisation, entrave l’exercice de leur citoyenneté culturelle et empêche la société de s’enrichir de leurs contributions.

  • 4 Citons par exemple les échanges suscités par le collectif SLAV Résistance fondé par Elena Stoodley, (...)

8Les pratiques des artistes sourd·e·s ou handicapé·e·s ont fait l’objet de publications et de recherches ces dernières années au Canada et ailleurs dans le monde (Allan, 2005 ; Austin et Brophy, 2015 ; Bulmer, 2016 ; Caemerbeke, 2014 ; Chandler, 2019 ; Chandrashekar et Levinson, 2006 ; Cohen, 2005 ; Cormier, 2016 ; Kuppers, op. cit. ; Leduc et al., 2020a ; McAskill, Sawchuk et Thulin, 2021 ; Orsini et Kelly, 2016 ; Siebers, 2010 ; Vasey, 1992), tout comme les pratiques des artistes de la diversité ethnoculturelle et de l’autochtonie (Alvarez, Lazreg et Guise, 2022 ; Hajji, op. cit. ; Lamoureux et Beaudin, 2023 ; Rey, 2020 ; Uzel et al., 2017). La littérature met l’accent sur les apports de ces pratiques, les problèmes rencontrés par les artistes (tels que le capacitisme et le racisme dans les milieux culturels) et les changements sociaux nécessaires, notamment plus de soutien et de reconnaissance des artistes ou la déconstruction des privilèges pour contrer l’oppression systémique. Par ailleurs, plusieurs enjeux sont constatés sur le terrain, même s’il existe peu d’études pour les décrire. Par exemple, la représentation problématique des personnes noires au Québec est soulevée lors d’événements rassemblant artistes et travailleur·e·s culturel·le·s de la diversité ethnoculturelle4, mais à notre connaissance il existe très peu de littérature sur le sujet.

  • 5 C’est-à-dire qu’elles sont menées par des intellectuel·le·s blanc·he·s et mettent l’accent sur des (...)
  • 6 Depuis les années 1970, les théories critiques de la race (critical race studies), grâce à des aute (...)

9De plus, les pratiques des artistes de la diversité capacitaire et de la diversité ethnoculturelle ainsi que la recherche à ce sujet ont fait l’objet de critique quant à l’absence fréquente d’approche intersectionnelle. À l’instar des études handicapées ([critical] disability studies) qui sont souvent des études handicapées blanches5 (Bell, 2006 ; Kuppers, 2013 ; Chen et al., 2023), les pratiques artistiques de la diversité capacitaire sur le sujet manquent de représentativité (Ejiogu et Ware, 2008 ; Leduc et al., 2020a). Dans le même ordre d’idées, les études interculturelles ou sur la race6 (critical race studies, critical white studies) sont menées par des personnes capacitées et mettent souvent l’accent sur les défis vécus par ces dernières, tout comme les pratiques artistiques dans le domaine de la diversité culturelle n’abordent peu ou prou le handicap, la sourditude ou la neurodivergence. En dépit de ces tendances dominantes, il existe toutefois depuis le début du XXIe siècle une littérature sur les croisements entre, d’une part, le handicap ou la sourditude et, d’autre part, la racisation, l’immigration ou l’autochtonie (Dunn, 2008 ; Ejiogu et Ware, op. cit. ; Fernandes et Myers, 2010 ; Hollinsworth, 2013 ; Boukala, 2014 ; Fauteux, 2017 ; Annamma, Ferri et Connor, 2018 ; Bailey et Mobley, 2019 ; Ineese-Nash, 2021 ; Schalk, 2020 et 2022 ; Lapierre Acevedo et al., 2023), y compris chez les artistes (Alvarez, Lazreg et Guise, op. cit.).

10Par ailleurs, des organismes œuvrent auprès d’artistes de la diversité capacitaire et auprès d’artistes et de travailleur·e·s culturel·le·s de la diversité culturelle depuis vingt à trente ans au Québec. Citons parmi les pionniers Les Muses : Centre des arts de la scène, Corpuscule danse ou Diversité artistique Montréal. Or, il ne semble qu’un seul organisme au Québec se soit particulièrement intéressé aux défis vécus par les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s s’identifiant à la diversité capacitaire et ethnoculturelle. Fondé en 2020, WECAN est un organisme à but non lucratif qui s’engage auprès de la communauté artistique afrodescendante à « accompagner, initier, développer, professionnaliser et encourager diverses initiatives artistiques et culturelles porteuses ». À notre connaissance, c’est le seul organisme au Québec qui mène des projets en faisant se rencontrer des personnes de la diversité ethnoculturelle et capacitaire autour d’initiatives de création financées et diffusées dans les milieux culturels. Citons notamment les projets Braille et DAART. Braille : l’art au-delà du visuel mettait en binôme des artistes afrodescendant·e·s et des artistes aveugles issu·e·s de la diversité ethnoculturelle afin de créer des œuvres intégrant du braille. Dans le projet DAART (Découvrir la diversité de l’autisme à travers l’art), de jeunes autistes afrodescendant·e·s ont été jumelé·e·s avec des artistes afrodescendant·e·s dans le but de cocréer 16 œuvres inspirées des échanges entre leurs mondes sensibles et vivants ; le projet est ainsi devenu un riche espace commun de communication. Fondatrice de WECAN, Sendy-Loo Emmanuel a remarqué à travers ces projets combien il était difficile pour plusieurs artistes afrodescendant·e·s de s’identifier ouvertement comme personne handicapée ou neurodivergente.

11Contrairement à la conception médicale considérant le handicap comme une tare ou le modèle social mettant l’accent principalement sur les barrières (Oliver, 1996), le modèle affirmatif du handicap (Swain et French, 2000) met en avant une autre perspective : « […] le handicap ou la sourditude y sont envisagés comme des appartenances positives à valoriser » (Leduc et al., 2020a, p. 11). Laurence Parent, politicienne handicapée, rappelle toutefois qu’il reste du chemin à faire pour que ces appartenances soient valorisées :

Même si je souhaitais devenir journaliste, vivre en tant que jeune femme handicapée à Montréal au début du 21e siècle m’a éloignée de mon rêve de pouvoir dire un jour à la télévision nationale : « C’était Laurence Parent pour Radio-Canada à Kaboul. » À l’âge de vingt-trois ans, j’ai découvert l’existence des études critiques du handicap […]. J’ai aussi découvert qu’être handicapée n’était pas une mauvaise chose. J’avais même le droit d’en être fière. […] Dix ans plus tard, je sais que la plupart des gens que je rencontre ne comprennent toujours pas pourquoi je suis fière d’être handicapée (dans Parent et Leduc, 2020, p. 262).

12Ainsi, outre les enjeux d’oppression et de représentation, la fierté de l’appartenance à la diversité capacitaire et à la diversité ethnoculturelle est également célébrée (Schalk, 2022), même si la littérature n’aborde à peu près pas cette question. Dans la littérature francophone portant sur les personnes appartenant à la fois à la diversité capacitaire et à la diversité ethnoculturelle, la plupart des études n’ont pas d’approche intersectionnelle, et lorsqu’elle c’est le cas, c’est souvent dans une perspective médicale (Paquette et al., 2019 ; Piérart et al., 2020). Certains textes abordent les croisements entre le handicap et l’autochtonie, la racisation ou l’immigration (Wilgus et Numa-Bocage, 2019 ; Piérart et Arneton, 2021) ; c’est le cas de l’ouvrage Regards croisés sur le handicap en contexte francophone (Arentsen et Faberon, 2020), qui regroupe différents chapitres sur la question (Aumond, 2020 ; Arneton et Vatz-Laaroussi, 2020 ; François-Lubin, 2020 ; Joyau, 2020 ; Sermet, 2020 ; Shouaib, 2020). Eu égard aux discriminations persistantes, les textes se penchent souvent sur les questions de droit et d’intervention, et peu sur les questions d’appartenances affirmatives.

Concepts-clés

13Les principaux concepts mobilisés dans les travaux menés à la Chaire de recherche du Canada sur la citoyenneté culturelle des personnes sourdes et les pratiques d’équité culturelle ainsi que dans la recherche Les pratiques artistiques des personnes sourdes et handicapées au Canada (Leduc et al., 2020a) sont ceux de la citoyenneté culturelle, de la représentation culturelle, de l’appartenance et de l’intersectionnalité, que nous présentons ici.

Citoyenneté culturelle

14Les notions de citoyenneté et de culture sont polysémiques. Il existe plusieurs conceptions de la citoyenneté culturelle, qui abordent chacune à leur façon des questions telles que le droit de cité, le droit à la différence, les droits culturels, le rôle de la culture dans l’exercice de la citoyenneté et dans la formation identitaire ainsi que l’inclusion des groupes minorisés (Andrew et al., 2005 ; Rosaldo, 1994 ; Pakulski, 1997 ; Stevenson, 2003 ; Turner, 2001). Le sociologue Nick Stevenson propose une conception de la citoyenneté culturelle dans la foulée de la conception habermassienne et arendtienne de l’espace public comme espace citoyen :

On peut dire que la citoyenneté culturelle s’est réalisée dans la mesure où la société rend communément accessibles les cultures sémiotiques et matérielles nécessaires pour donner un sens au social, critiquer les pratiques de domination et permettre la reconnaissance de la différence dans des conditions de tolérance et de respect mutuel (op. cit., p. 3).

15Par ailleurs, d’autres conceptions insistent davantage sur les pratiques qui rendent effective la possibilité d’exercice de citoyenneté culturelle. En ce sens, la citoyenneté culturelle englobe l’ensemble des pratiques qui déterminent la possibilité des personnes de se sentir appartenir à une société, particulièrement lorsqu’elles sont issues d’un groupe social minorisé (Poirier, op. cit. ; Miller, 2001 ; Rosaldo, op. cit., dans Abdelmoumeni et al., 2023). Par exemple, les pratiques d’accessibilité (par exemple, l’interprétation en langue des signes) et d’équité (par exemple, les possibilités d’emploi) sont indispensables à la citoyenneté culturelle, rendant possibles la visibilité, la participation sociale et le sentiment d’appartenance de personnes minorisées telles que les personnes de la diversité capacitaire (Andrew et al., op. cit. ; Emery, 2009 et 2011 ; Leduc et al., 2020a ; Miller, 2003).

16Une partie de la littérature québécoise sur les enjeux de citoyenneté culturelle s’articule autour des concepts de démocratisation culturelle et de démocratie culturelle (Bellavance, 2000 ; Poirier, op. cit.). La démocratisation culturelle vise à améliorer l’accès à la culture en favorisant l’inclusion de groupes sociaux historiquement exclus des milieux des arts et de la culture (Bellavance, op. cit. ; Paquin, 1996), alors que la démocratie culturelle vise une meilleure expression culturelle par des pratiques de soutien aux productions artistiques culturelles et d’autodétermination des groupes marginalisés (Poirier, op. cit.). En effet, les personnes marginalisées ne souhaitent pas uniquement avoir accès à la culture dominante, elles veulent y participer pleinement.

17Pour les personnes de la diversité capacitaire, la démocratisation passe par le développement de l’accessibilité culturelle facilitant l’accès aux arts et à la culture aux personnes sourdes ou handicapées (par exemple, des représentations théâtrales avec interprétation LSQ). Dans le cas des personnes de la diversité ethnoculturelle, plusieurs initiatives de médiation culturelle ont été développées (Jacob et al., 2009). Quant à la démocratie culturelle, dans le cas de ces deux groupes sociaux, elle a pris la forme de soutien aux artistes par le biais de diverses mesures stratégiques telles que le financement des pratiques artistiques (Leduc et al., 2020a). En ce sens, les conseils des arts des trois paliers gouvernementaux ont stratégiquement ciblé trois groupes minorisés à soutenir davantage : les artistes sourd·e·s et handicapé·e·s, les artistes de la diversité culturelle et les artistes autochtones.

18Les résultats de la recherche On vous fait signe ! Citoyenneté culturelle des personnes sourdes et pratiques d’accessibilité culturelle (Leduc et al., CRSH, 2019-2022) démontrent toutefois que la démocratisation culturelle et la démocratie culturelle ne sont pas suffisantes et qu’une pleine citoyenneté culturelle passe par une reconceptualisation à travers les perspectives des personnes principalement concernées. Dans un article écrit par l’équipe de la Chaire (Abdelmoumeni et al., 2024), les autrices soulignent que « les perspectives sourdes sur la citoyenneté culturelle diffèrent de la revue de la littérature sur le concept ». Tout en reconnaissant l’importance de l’accès à la culture pour les personnes historiquement marginalisées et du soutien aux expressions culturelles de ces dernières, les personnes sourdes rencontrées font ressortir des enjeux d’importance :

[…] les initiatives d’accessibilité culturelle sont insuffisantes si elles ne sont pas accompagnées de représentations culturelles sourdes, [et] le soutien aux expressions culturelles sourdes ne peut se limiter au financement de leurs pratiques artistiques : il doit y avoir des avancées pour diffuser l’art sourd à travers les milieux culturels entendants (ibid., p. 255).

19En ce sens, la question de la représentation culturelle revêt un rôle d’importance dans la prise en compte des enjeux de citoyenneté culturelle.

Représentation culturelle

20Si la culture est régie par les rapports de pouvoir, ceux-ci deviennent tangibles notamment par les représentations qu’elle construit et véhicule (Hall, 2008 ; Lahire, 2006 ; Lauretis, 1987. L’incidence des représentations doit être comprise dans son acception large, à savoir qu’elles ne constituent pas uniquement la possibilité de trouver en elles un reflet de nous-mêmes, mais elles sont constituantes de ce que nous pouvons envisager comme étant de l’ordre du possible (Sandell, Dodd et Garland-Thomson, 2010). En d’autres termes, les représentations rendent intelligible ce par quoi nous nous reconnaissons nous-mêmes, et entre nous, en tant qu’humains (Butler, 2006 ; Garland-Thomson, 2011). Elles sont un lieu de médiation, là où se forgent nos croyances, nos valeurs et, a fortiori, nos manières d’être au monde :

Il est relativement facile d’identifier comment l’oppression opère à travers le pouvoir et la finance. Il est beaucoup plus difficile de dévoiler l’enchevêtrement dense et complexe des histoires culturelles de façon à comprendre comment ceux ayant le (du) pouvoir et (de) l’argent ont modulé ce que l’on pense comme étant « nos propres » croyances et valeurs (Ladd, 2003, p. 22).

21Pour de nombreux groupes sociaux, la notion d’identité sociale est imprégnée de l’historicité des représentations : « L’identité sociale constitue notre compréhension de qui nous sommes et de ce que d’autres personnes sont » (Jenkins, 2004, dans Brunnberg, 2010, p. 179). L’identité sociale et le regard sur soi se construisent dans un processus implicite où les représentations jouent un rôle important, y compris de façon latente ou subliminale, c’est-à-dire de façon inconsciente (Acland, 2012 ; Haller, 2010). Les médias de masse et l’offre culturelle constituent le lieu où les gens comprennent la réalité en dehors de leur expérience personnelle (Haller, ibid., p. 27). Ainsi, les représentations culturelles véhiculées par l’industrie cinématographique, les arts et la littérature diffusent des visions du réel qui influencent la connaissance que nous avons du monde et, plus particulièrement, les représentations que se font, par exemple, les personnes capacités, entendantes et/ou blanches des personnes handicapées, Sourdes et/ou noires ainsi que les représentations que ces dernières se font d’elles-mêmes. Le rôle des représentations culturelles est majeur :

Les industries culturelles ont en effet le pouvoir de réélaborer et de refaçonner ce qu’elles représentent et, à force de répétition et de sélection, d’imposer et d’implanter des définitions de nous-mêmes qui correspondent plus facilement aux descriptions de la culture dominante ou hégémonique (Hall, op. cit., p. 120, dans Parent et Leduc, op. cit., p. 226).

22Comme le remarque Eduardo Eli Cortés Carreón en s’appuyant sur des auteur·rice·s du champ des études handicapées (Longmore, 1985 ; Gartner et Joe, 1987 ; Keller, Hallahan et MacShane, 1990 ; Norden, 1994 ; Nelson, 1994 ; Norden et Cahill, 1998 ; Safran, 1998 ; Mitchell et Snyder, 2001 ; Larson et Haller, 2002 ; Titchkosky, 2005 ; Gill, 2006 ; Haller, op. cit. ; Samsel et Peripa, 2013 ; Devotta, Wilton et Yiannakoulias 2013 ; Zhang et Haller, 2013, Schatz et George, 2018 dans Cortés Carreón, 2024),

les représentations culturelles courantes, généralement portées par des corps capacités continuent de prédominer dans les représentations sociales et culturelles des personnes sourdes, en situation de handicap, aveugles, neurodivergentes, diffusant ainsi des images inéquitables et stéréotypées (2024, p. 26).

23Le concept de représentation englobe également les actes de délégation. Par exemple, au sein des institutions culturelles, les artistes issu·e·s des communautés noires se voient confier le rôle pratiquement impossible de représentant·e·s et on attend de leur part une prise de la parole au nom de leurs communautés. Un·e artiste noir·e peut être fréquemment perçu·e comme le porte-parole des communautés noires (Mercer, 1990). Cette pression peut être accablante, contraignant les artistes à un rôle de représentation complexe, où il existe souvent un sentiment d’urgence, car on s’attend de ces personnes qu’elles puissent s’exprimer sur tous les défis rencontrés (ibid.).

24La représentativité est fondamentale afin de refléter la diversité des individus qui compose notre monde. La représentation culturelle soulève les questions de l’identité et de l’appartenance : qui est représenté ou pas sur la scène culturelle et à quel groupe social se sent-on ou ne se sent-on pas appartenir ?

Appartenance

25Dans le cadre des recherches à la Chaire, nous privilégions le concept d’appartenance plutôt que celui d’identité, inspiré des travaux de doctorat de Véro Leduc (2015). Constamment redéfinie, l’identité est un espace négocié et intimement forgé par les significations culturelles et sociales (Taylor et Spencer, 2004, p. 4). En ce sens, l’identité a vastement servi de site d’analyse et de déconstruction des catégories sociales (notamment à travers les politiques identitaires). Slavoj Žižek (1989) argue que l’identité opère comme un site idéal de mobilisation politique, mais qu’elle engendre toujours un point de désillusion face aux limites de sa représentation : « […] aucun signifiant ne peut être radicalement représentatif, car tout signifiant est le site d’une méconnaissance perpétuelle : il produit l’attente d’une unité, d’une reconnaissance entière et définitive, qui ne peut jamais être comblée » (cité dans Butler, 2009, p. 195). Si l’appartenance identitaire et la mobilisation politique opèrent à travers l’utopie du caractère représentatif du signifiant, celui-ci a par ailleurs le potentiel d’être constamment redéfini (ibid., p. 195, 202).

26En ce sens, la pluralité des expériences et des identifications permet d’ébranler les limites exclusives des catégories identitaires afin de sentir reconnu·e ou représenté·e par telle ou telle communauté ou institution culturelle ou publique ou au sein de celle-ci. Par exemple, les débats animés autour de l’identité « femme », au sein du mouvement et des études féministes, révèlent de façon exemplaire que le concept d’identité ne peut être appréhendé de façon stable et qu’il ne peut faire l’économie d’autres concepts pour mobiliser un projet de déconstruction sociale du signifiant et être sensible au caractère éminemment mouvant des trajectoires politiques, sociales et corporelles qui font et défont l’identité : l’identité est toujours en transition et en transformation, elle est à la fois un puissant signifiant et une fiction (Garland-Thompson, op. cit., p. 33, 41).

27En tenant compte des limites de l’identité (Butler, 2009 ; Probyn, 1996 ; Žižek, op. cit.), la notion d’appartenance permet d’embrasser la complexité de ce que cela peut vouloir dire de vivre comme personne de la diversité capacitaire et de la diversité ethnoculturelle, en tentant d’éviter les écueils essentialistes. Plutôt que de chercher à savoir qui fait partie ou non de la catégorie (d’un « nous » fictif), il semble pertinent d’interroger la multiplicité des façons d’être et de vivre. Le concept d’appartenance s’avère pertinent pour distinguer la spécificité de la singularité, en ce que la première signifie les « formes possibles d’appartenance » (parfois appelées « catégories identitaires ») et la seconde, « les façons par lesquelles le général devient réalisé par les individus comme singuliers » (en ce que nous ne vivons pas en tant que « catégorie générale ») (Probyn, ibid., p. 22).

28En privilégiant, avec Elspeth Probyn, le terme d’appartenance à celui d’identité, on peut rendre compte de ce « désir pour une sorte d’attachement, que ce soit à d’autres personnes, à des places, des façons d’être » (ibid., p 19), tout en tenant compte des mouvements inhérents aux trajectoires de vie qui la forgent. Mais si l’appartenance est « un processus qui est nourri par le devenir plutôt que par le positionnement de l’identité comme un état stable » (id.), elle n’est pas volontariste : on ne choisit pas d’appartenir comme on choisit la couleur de son chandail, l’appartenance est intrinsèquement liée à « l’historicité du pourquoi, comment, où, et avec qui nous nous sentons appartenir » (ibid., p. 35). Par exemple, le fait d’être appelé·e·s ceci ou cela, « être-dit » ou « being called », dit Agamben (1990, p. 17) — être désigné·e·s socialement comme Noir·e·s, Sourd·e·s, handicapé·e·s — forge notre rapport au monde.

29Si appartenir implique de se sentir partie prenante de communautés, la notion de singularité permet par ailleurs de pluraliser l’appartenance au-delà d’un essentialisme identitaire. Du latin cum et munus, la communauté renvoie à l’idée que ses membres partagent quelque chose, mais elle ne peut être pensée comme unité (cum et unus) (Esposito, 2000). Ainsi, bien qu’étant spécifiquement liées entre elles par des désignations catégorielles, les personnes de la diversité capacitaire et de la diversité ethnoculturelle partagent possiblement autant, sinon plus de différences que de ressemblances. Il n’y a pas d’identités ni d’appartenances fixes. Dans son texte « I = Another », Kara Keeling décortique la phrase d’Audre Lorde « Nous avons réalisé que notre place était le lieu même de la différence plutôt que la sécurité de n’importe quelle différence particulière » (2011, p. 53). La pratique de la collectivité et de la dénomination collective prend ainsi un nouvel ancrage dans la reconnaissance de « la différence comme une logique vivante de l’appartenance » à travers « différents points d’interface » (id.). Vivre comme personne sourde blanche ou comme personne autiste noire, c’est se découvrir une appartenance, se sentir attirée ou représentée par un point focal (la désignation spécifique) qui, aussitôt approché, se démultiplie en diverses singularités. Cette tension entre la spécificité et la singularité nous semble intéressante en ce qu’elle permet de prendre en compte les communautés et les mouvements en tant que forces politiques et mobilisatrices, et ce, tout en accordant une importance aux diverses manières d’être au monde et de le concevoir.

30S’appuyant sur les travaux de Probyn, et particulièrement sur les implications de l’« être-nommé », Line Grenier rappelle la dimension performative de l’identité dans l’altérisation :

Comme l’illustrent les débats souvent houleux qui entourent le recours sélectif aux qualificatifs tels que « Québécois », « francophones » ou « ethniques » […] nommer est une opération stratégique qui permet à la fois de distinguer, de catégoriser, de classer et de sélectionner. En ce sens, il s’agit d’un processus performatif qui participe à l’attribution de la différence dans et par le discours (1997).

31Certes, la notion d’appartenance se déploie elle aussi dans une cartographie complexe de rapports sociaux où nous sommes lu·e·s de façon culturelle et politique. Toutefois, elle permet davantage de réfléchir aux rapports qui lient les personnes entre elles, y compris celles ne « s’identifiant » pas de telle ou telle façon. Par exemple, en considérant les personnes sourdes ou handicapées qui ne s’identifient pas ainsi, il semble problématique de les catégoriser de façon identitaire. La notion d’appartenance permet alors de réfléchir davantage aux complexités en jeu, qui font en sorte que, malgré ce qu’on pourrait appeler un déni ou un refus de s’identifier d’une quelconque façon à la diversité capacitaire, ces personnes s’inscrivent d’une certaine manière et de façon singulière dans la cartographie de cette appartenance. Par ailleurs, et parce que l’appartenance se décline sur plusieurs plans, il est incontournable de la réfléchir à travers une perspective intersectionnelle.

Intersectionnalité

32De plus en plus de chercheur·euse·s adoptent une approche théorique fondée sur l’intersectionnalité (Harper et al., 2012), car elle représente « l’une des contributions majeures des études féministes, et plus spécifiquement de la pensée féministe noire et de revendications politiques de féministes afro-américaines » (Parent et Leduc, op. cit., p. 276). Le concept proposé par Crenshaw en 1989 désigne des réalités qui ont été réfléchies bien avant. Dès 1892, dans son livre A Voice from the South, Alice Cooper propose une réflexion féministe au sujet des conditions sociales des femmes afroaméricaines et « démontre que ces femmes ont été reléguées à une position sociale située en marge de celle des femmes blanches, mais aussi de celle des hommes noirs » (Harper et al., op. cit., p. 2). En ce sens, Alice Cooper et W.E.B. Du Bois peuvent être considéré·e·s « comme les pionniers de l’analyse intersectionnelle » (Collins, 2000 et Hancock, 2005, dans Harper et al., op. cit., p. 4).

33Si le concept s’est initialement développé à partir des femmes noires vivant du racisme et du sexisme, il s’est élargi et comprend aujourd’hui plusieurs groupes minorisés. En prenant en compte la multiplicité des appartenances (genre, race, capacité, langue, âge, classe sociale, etc.) et les divers privilèges et oppressions qui forgent les expériences, l’intersectionnalité permet d’explorer l’articulation entre la diversité capacitaire et ethnoculturelle de sorte à en saisir les enjeux spécifiques. L’approche intersectionnelle se fonde sur la nécessité de considérer ces appartenances non pas sous la forme de juxtaposition, mais d’articulation. En effet, on ne peut isoler artificiellement dans un même individu les dimensions d’ethnie, de classe, de genre, d’âge, qui se combinent dans des rapports sociaux transversaux et simultanés. Comme le remarque Nancy Fraser, il n’existe aucun moyen d’être un homme ou une femme sans être déjà inscrit·e dans une race, une classe d’âge ou une classe sociale (Coulomb-Gully, 2010). Il ne faut pas concevoir ces dimensions de façon cumulative, puisque l’articulation des appartenances fonctionne de façon différenciée selon les contextes.

34Soulignons par ailleurs les critiques de blanchiment de l’intersectionnalité : l’extension des catégories d’appartenance a souvent eu pour effet l’effacement de la race (Bilge, 2015). En ce sens, les études féministes ont eu tendance à récupérer le concept d’intersectionnalité en mettant l’accent sur les différentes façons d’être femme, mais en mettant cette appartenance en premier lieu. Lors de la table ronde Diversité capacitaire & diversité culturelle : les défis de l’intersectionnalité qu’elle animait dans le cadre des Journées de réflexion et d’exploration collectives La diversité capacitaire fait vibrer la culture, organisée par la Chaire, la co-coordonnatrice Sendy-Loo Emmanuel témoignait : « Je ne suis pas une femme noire, mais une Noire femme. La couleur de ma peau prédomine lors de mes interactions en contexte minoritaire » (Emmanuel, 2023).

35Afin de remettre l’appartenance ethnoculturelle au cœur de la production de savoirs sur l’intersectionnalité, il importe de contrer le manque de représentativité et d’octroyer une plus grande place aux personnes concernées. Plusieurs auteur·rice·s dans le champ des études féministes et des études décoloniales ont rappelé l’importance des savoirs minoritaires et des épistémologies du Sud (Juteau-Lee, 1981 ; Butler, 2006 ; Haraway, 2009 ; Harding, 1986 et 1991 ; De Sousa Santos, 2011). Sirma Bilge (op. cit.) souligne l’importance de reconnaître et de prendre en compte les expériences personnelles pour une compréhension plus profonde et authentique de l’intersectionnalité. Concernant le « privilège épistémique accordé aux points de vue minoritaires et minorisés » (Dorlin, 2008, p. 26), Donna Haraway souligne que les points de vue des « assujetti-es […] semblent promettre des descriptions du monde plus satisfaisantes et mieux fondées, plus objectives, transformatrices » tout en admettant que rien ne les exempte d’un « réexamen critique » (op. cit., p. 336-337). De fait, soutient-elle, « le savoir rationnel est un processus d’interprétation critique » (ibid., p 345). Pour favoriser une représentation des personnes minorisées, Bilge (op. cit.) nous invite à rendre compte de la diversité des expériences et des réalités, tout en évitant les pièges du blanchiment.

36Plusieurs outils visuels ont été explorés afin d’expliquer la multiplicité des identités et le positionnement social dans les analyses intersectionnelles. Par une approche de croquinotes (sketchnotes), Sylvia Duckworth (2021) a illustré le concept d’intersectionnalité de Kimberlé Williams Crenshaw à travers une roue visuelle. Parmi les roues de l’intersectionnalité et les textes répertoriant les types de marginalisation et les enjeux de pouvoir, certaines appartenances sont manquantes (Bauer, 2021 ; CRIAW, 2009, dans Le Centre Franco, 2021 ; Institut canadien de recherches sur les femmes, 2009). Entre autres, le linguicisme — discrimination basée sur la langue (Skutnabb-Kangas et Cummins, 2000) — est l’un des angles morts des roues traitant des enjeux intersectionnels. Dilek Kayaalp met en avant les défis auxquels font face les personnes immigrantes en processus d’apprentissage de la langue du pays d’accueil et celles qui ont un accent : « […] les barrières linguistiques et les variations sociolinguistiques contribuent considérablement à l’expérience d’invisibilité et de discrimination des minorités ethniques » (2016, p. 133). À cet égard, les personnes ayant un accent sont défavorisées. En s’entrecroisant avec le racisme, l’iniquité et l’exclusion sociale, cette réalité crée un déséquilibre de pouvoir au sein des communautés ethnoculturelles (Kayaalp, id.).

37Les concepts de citoyenneté culturelle, de représentation culturelle, d’appartenance et d’intersectionnalité aident à saisir les défis d’importance rencontrés par les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s issu·e·s des diversités capacitaire et ethnoculturelle, qui en appellent à des changements sur les plans social et culturel, notamment en matière d’équité culturelle.

Méthodologie

38La recherche Les pratiques artistiques des personnes sourdes et handicapées au Canada visait à favoriser une meilleure compréhension des enjeux entourant les pratiques artistiques des personnes sourdes ou handicapées. Fondée sur une approche collaborative et inclusive, il s’agit de la première recherche pancanadienne quadrilingue (LSQ, ASL, français et anglais) à inclure des personnes de la diversité capacitaire tant comme participantes que comme membres de l’équipe de recherche. En cohérence avec des valeurs d’équité sociale et d’autodétermination des personnes, l’équipe était majoritairement formée de personnes sourdes et handicapées. La recherche reposait sur une collecte et une analyse de données primaires et secondaires (Leduc et al., 2020c). Trois types de données ont été analysées : des sources statistiques, une revue de la littérature documentaire et des entrevues sur le terrain.

39Le premier volet de la recherche consiste en une étude de données secondaires regroupant une analyse de statistiques et une analyse de sources documentaires, réalisées en 2018. L’étude statistique comporte une analyse descriptive de données quantitatives en lien avec les pratiques artistiques sourdes et handicapées au Canada. L’étude documentaire repose sur une analyse thématique de rapports de recherche, d’articles et d’autres documents de la littérature grise consacrés aux pratiques des artistes sourd·e·s ou handicapé·e·s au Canada, publiés au Canada et à l’étranger entre 2004 et 2018. Les thèmes à l’étude étaient les suivants : 1) les pratiques actuelles et émergentes des artistes sourd·e·s ou handicapé·e·s au Canada et la place qu’y prennent les discours et les approches d’autodéfinition et d’autodétermination ; 2) les principaux enjeux et avancées en matière d’accessibilité et de démocratisation culturelles au Canada ; 3) les liens, ressemblances et distinctions entre les pratiques et les milieux des artistes sourd·e·s et handicapé·e·s ; 4) les pratiques exemplaires en matière d’accessibilité culturelle au Canada et dans le monde (Leduc et al., ibid., p. 2-3).

  • 7 Les personnes participantes ont été invitées, si elles le souhaitaient, à associer leurs réponses à (...)

40Le deuxième volet de la recherche consiste en une étude de données primaires. La collecte et l’analyse de ces données reposent sur 34 entrevues individuelles et 8 groupes de discussion réalisés en présentiel en 20187. Au total, 85 artistes et travailleur·e·s culturel·le·s venant de 8 villes (Vancouver, Edmonton, Winnipeg, Toronto, Ottawa, Montréal, Québec et Halifax) réparties dans 6 provinces canadiennes ont participé à cette étude. La grande majorité des personnes participantes s’identifiaient comme sourde, handicapée ou neurodivergente et quelques personnes qui ont participé aux entrevues de groupe étaient des alliées œuvrant dans le domaine de la pratique des arts sourds et handicapés. Sur le plan démographique, 26 % des personnes participantes ont déclaré une appartenance ethnoculturelle non blanche (17 personnes) ou autochtone (5 personnes). Le tableau 1 présente le profil des personnes qui ont participé à la recherche.

Figure 1. Profil des participant-es

Figure 1. Profil des participant-es

Source : Leduc et al., 2020a, p. 17.

41L’analyse des données primaires s’est fait grâce à une approche déductive et inductive. L’analyse déductive repose sur le codage des données dans le logiciel NVivo et une charte répertoriant quatre thèmes généraux et une trentaine de sous-thèmes. L’analyse inductive s’appuie sur la contribution de plusieurs membres de l’équipe de recherche qui ont fait une analyse ciblée de thèmes-clés et d’enjeux principaux. Le processus d’analyse s’est conclu par une interprétation collective des résultats, la confrontation des méthodes d’analyse ainsi qu’un échange réflexif mobilisant les expertises de l’ensemble des membres de l’équipe de recherche, notamment en vue de prioriser des enjeux pour le rapport de recherche. Cette analyse thématique et collective des entrevues a permis de faire ressortir des faits saillants et plusieurs enjeux, que nous synthétisons ici (Leduc et al., 2020a, 2020b, 2020c et 2020d).

ENJEUX D’APPARTENANCE ET DE REPRÉSENTATIVITÉ

42La recherche a permis de recenser une diversité d’expériences, de soulever des enjeux principaux et de présenter un ensemble de pratiques exemplaires et de pistes de solution, proposées par les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s rencontré·e·s.

43L’étude démontre que les artistes sourd·e·s ou handicapé·e·s vivent dans des situations plus précaires et discriminatoires que l’ensemble des artistes en général, ce qui a conduit le Conseil des arts du Canada, suivi d’autres conseils des arts provinciaux et municipaux, à en faire stratégiquement un groupe cible prioritaire à soutenir. Les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s rencontré·e·s insistent sur les oppressions systémiques vécues et mentionnent de nombreux obstacles rencontrés dans leur parcours. La recherche montre combien les contributions des artistes sourd·e·s ou handicapé·e·s à la société sont importantes, mais encore insuffisamment reconnues et financées (Leduc et al., 2020a, p. 100-101). L’étude porte sur les artistes de la diversité capacitaire en général, mais comme déjà mentionné, notre article vise à faire ressortir plus précisément les défis vécus par les artistes s’identifiant également à la diversité ethnoculturelle.

Capacitisme et racisme systémiques

44Les parcours des artistes rencontré·e·s sont marqués par des obstacles résultant d’oppressions systémiques tels que le capacitisme, l’audisme, le sexisme, le racisme, le colonialisme et le classisme. En somme,

les différents obstacles engendrés par l’oppression systémique peuvent prendre diverses formes : la stigmatisation, le manque d’accessibilité, la marginalisation dans le milieu des arts en général, la difficulté d’accéder aux financements, les rapports difficiles au sein même des communautés et les difficultés de réseautage entre artistes figurent parmi les principales barrières mentionnées (Leduc et al., 2020a, p. 41).

45Certaines personnes soulignent que, si les artistes de la diversité capacitaire sont marginalisé·e·s par comparaison avec les artistes capacité·e·s (non handicapé·e·s), les artistes blanc·he·s demeurent tout de même privilégié·e·s : « À mon avis, comme artiste, il est manifeste que j’obtiens un appui plus grand en tant que personne blanche que mes pairs handicapé·e·s qui sont également des personnes de couleur » (ME8). Des artistes racisé·e·s soulignent d’ailleurs que leur pratique ne bénéficie ni de la reconnaissance ni du soutien financier espéré, certain·e·s n’ayant jamais reçu de financement. De façon générale, les mesures nécessaires à la formation, à la création et à la diffusion, essentielles pour garantir l’équité et l’accessibilité, ne sont pas toujours disponibles ou financées, ce qui entrave le parcours des artistes, leurs pratiques et, a fortiori, l’exercice de leur citoyenneté culturelle.

46L’oppression systémique s’éprouve de façon étendue et complexe, jusque dans les mots utilisés dans la langue de tous les jours de façon non intentionnellement préjudiciable :

  • 8 Clin d’œil au slogan et à l’anthologie éponyme du Front de libération des femmes du Québec (FLF).

« Faire la sourde oreille », « Le gouvernement est aveugle »… Notre langage est non seulement audiste, il est capacitiste. On utilise des métaphores du corps handicapé pour illustrer les défaillances de notre société. Une féministe en fauteuil roulant est-elle moins révolutionnaire parce que ce n’est pas une « québécoise deboutte »8 ? (Leduc, 2018b)

47Dans son article « Race, gender, and sanism: Remapping mad feminist genealogies », Jess Waggoner aborde le caractère oppressif des mots en démontrant comment le noir est connoté de façon presque systématiquement péjorative, notamment eu égard aux métaphores mobilisées dans le discours des personnes blanches en matière de santé mentale :

Dans ses mémoires de 1998, Willow Weep for Me: A Black Woman’s Journey through Depression, Meri Nana-Ama Danquah identifie les métaphores racialisées souvent utilisées pour décrire la folie, comme « un trou noir, une noirceur enveloppante […] la noirceur, et encore de la noirceur ». Elle demande : « Mais que signifie la noirceur pour moi, une femme qui a passé sa vie entourée d’elle ? La noirceur de ma peau ; la noirceur de mes ami·es et de ma famille. Je n’ai jamais eu peur du noir. Cela ne me fait aucun mal. Quelle est la couleur de ma dépression ? » (1998, p. 22 ; 2022, p. 885)

  • 9 Toutes les traductions en ASL et LSQ ont été traduites en français par SLCB (aujourd’hui Eversa), u (...)

48L’oppression vécue par les artistes et travailleur·e·s culturel·le·s rencontré·e·s n’est pas seulement causée par la société dominante, elle est vécue également au sein de certaines communautés d’appartenance. Hodan Youssouf, artiste multidisciplinaire qui se présente comme une femme sourde noire ayant le syndrome de Waardenburg, évoque en ce sens le racisme vécu dans la communauté sourde, en s’exprimant en langue des signes québécoise9 :

Pour toutes sortes d’activités dans la communauté j’ai vu que j’étais mise à l’écart dans ce type de choses-là où c’est juste des blanc·he·s. J’étais déçue, mais je suis comme habituée que ce soit comme ça. […] Je suis allée à Toronto où il y avait un spectacle, avec plusieurs personnes d’origines différentes. Je me sentais plus égale. Il y avait des micros pour tout le monde, il y avait des blanc·he·s, il y avait toutes sortes de personnes d’origine différentes. C’était au Deaf cultural center. Il y a eu un atelier pendant une semaine là-bas et c’était vraiment inclusif, on sentait aucune iniquité. J’étais vraiment fière d’être dans la communauté sourde, mais en tant que personne à parts égales. Ici, il y a vraiment plus de racisme dans la communauté sourde, c’est vraiment une communauté sourde blanche (Hodan Youssouf).

49Par ailleurs, elle souligne trouver « un équilibre en participant à des trucs d’entendants où je me sens bienvenue » et cite un moment où elle s’est sentie accueillie dans un événement entendant de personnes racisées. Elle se rappelle ainsi avoir été invitée à performer par Sisters in Motion, qui proposent « de la poésie, de la prise de parole. C’est toutes des femmes racisées, queer, trans, lesbiennes […]. Je pense que depuis trois ans, ils accueillent les Sourd·e·s dans leurs événements » (id.). En effet, Sisters in Motion figurent parmi les quelques initiatives faisant des efforts pour diversifier la représentativité dans leurs activités.

50Le manque d’analyse intersectionnelle au sein des discours sur le handicap et la sourditude empêche de comprendre les réalités des personnes qui s’identifient à de multiples communautés ou appartenances (Leduc et al., 2020a, p. 36) Comme le souligne l’artiste Syrus Marcus Ware,

[n]ous avons besoin d’un discours sur le handicap qui parle de genre, qui parle des manières dont nous vivons la racialisation, qui parle de la sexualité. Nous en avons besoin parce que cette approche intersectionnelle va enrichir l’analyse, la recherche et les cadres pour comprendre la marginalité (Ware in Site Specific, 2014, dans Leduc et al., 2020a, p. 36).

51L’approche intersectionnelle est nécessaire pour appréhender les discours et les représentations des personnes autochtones, racisées et/ou immigrantes faisant partie de la diversité capacitaire, afin de saisir les complexités des imbrications entre le capacitisme et le racisme, sans oublier les autres systèmes d’oppression tels que le colonialisme, le sexisme ou l’hétérosexisme.

Représentations culturelles

52Les artistes de la diversité capacitaire offrent une réflexion critique, riche et complexe au sujet des représentations culturelles. Pour nombre d’artistes rencontré·e·s, l’expression et la diffusion d’histoires créées par des personnes sourdes ou handicapées leur permettent de se reconnaître dans les contenus culturels et d’autres représentations sociales. Tout d’abord, il importe selon ces personnes de dépasser les représentations stéréotypées et d’affirmer les appartenances sourdes et handicapées de façon positive :

Envisager des représentations non stéréotypées s’inscrit dans ce que des théoriciennes des études critiques sur le handicap nomment la « désirabilité du handicap » (McRuer et Wilkerson, 2003), ce qui implique de faire valoir les multiples corporalités, capacités et langues comme étant aussi désirables les unes que les autres (Leduc et al., 2020a, p. 16).

53Or, plusieurs personnes ne se sentent pas incluses dans les représentations culturelles actuelles : « La majorité des auditions que je passe, c’est à peu près toujours écrit “paraplégique” dans le script. Il y a encore beaucoup de clichés, de stéréotypes qui m’agacent » (Maxime D. Pomerleau). Fondatrice de la compagnie de danse-théâtre Des pieds des mains, Menka Nagrani invite également à déconstruire la stéréotypie :

L’artiste handicapé, il peut jouer des rôles autres que des rôles d’handicapé·e·s et il peut passer des messages autres que sur la réalité du handicap. Je pense que quand il y a commencé d’avoir des femmes au théâtre, c’était des histoires féministes ou sur la condition des femmes, mais maintenant on sait que les femmes peuvent jouer n’importe quel rôle. Je pense qu’on est rendu là (Menka Nagrani).

54Des participant·e·s ont souligné la surreprésentation des artistes blanc·he·s dans les communautés sourdes et handicapées, invitant à une plus grande diversité ethnoculturelle dans les représentations culturelles de la diversité capacitaire. Or, il va de soi que s’il « y a plusieurs façons de représenter la culture, il y a aussi plusieurs cultures à représenter », comme le fait remarquer Alexandre Vallerand, comédien québécois d’origine indonésienne. Ce dernier en appelle à une diversification des représentations, notamment en montrant des personnes handicapées à l’écran :

Quand on parle de pouvoir d’agir, on discutait sur l’idée de mettre une famille plus différente à la télé, parce que… en voyez-vous des familles avec un papa brun ou un papa handicapé ? C’est pour ça qu’on se disait à table avec Guillaume Lemay-Thivierge, Fabienne Larouche, tout ce monde-là, […] on se disait que ce serait le fun de voir du nouveau monde pas juste les mêmes visages (Alexandre Vallerand).

55Au manque de représentations culturelles de la diversité capacitaire, à leur stéréotypie et au manque de représentativité ethnoculturelle au sein de ces représentations se rajoute le fait que l’offre culturelle aborde très peu les réalités des personnes sourdes, handicapées ou neurodivergentes racisées et/ou immigrantes. Par exemple, « le cinéma de fiction aborde rarement la santé mentale des migrants » (Boukala, op. cit., p. 94).

56Déconstruire le capacitisme, l’audisme et le racisme permet de reconnaître que nous vivons dans des sociétés pensées et développées par et pour les personnes capacitées et entendantes, et la plupart du temps blanches (Leduc et al., 2020a, p. 16). Une fois posée la critique de l’absence et de la stéréotypie, la nécessité de développer de nouvelles représentations pose un défi intéressant : en quoi pourraient consister de « meilleures » représentations culturelles ?

57Autrice et professeure dans le domaine des communications et des études handicapées, Beth Haller s’intéresse depuis le début des années 1990 à la question de la représentation du handicap. Dans un texte sur la représentation authentique du handicap, elle définit l’authenticité comme « un·e acteur·ice qui évoque ouvertement son handicap physique, mental ou cognitif, qu’il soit visible ou invisible » (2020, p. 88). Face à cette conception de l’« authenticité » du handicap et aux enjeux qu’elle soulève, les perspectives « crip » offrent une conception plus déconstruite et politique : « Un peu comme le terme “queer” dans sa forme la plus radicale, le “crip” a le potentiel d’être identitaire de façon flamboyante tout en rejetant la capacité d’un langage saturé de capacitisme à catégoriser et à englober le handicap » (Bérubé, McRuer et Samuels, 2024).

58Autrice de Fantasies of Identification: Disability, Gender, Race (2014), Ellen Samuels se questionne sur les implications d’une injonction au dévoilement, de concert avec d’autres auteur·rice·s phares des études handicapées comme Lisa Walker, Robert McRuer, Abby L. Wilkerson, Rosemarie Garland-Thompson :

[…] les logiques de visibilité étant centrales à une bonne partie des politiques queers et handicapées, « le dévoilement est généralement valorisé alors que le passing est considéré comme assimilationniste » (Samuels, 2003, p. 244), voire comme un acte de trahison (Walker, 2001, p 8 dans ibid., p. 240). Ceci tient au fait que la dissidence est valorisée comme une résistance à l’omniprésence de l’hétérosexualité et du capacitisme, en tant que composante centrale de l’agentivité politique (McRuer et Wilkerson, 2003, p. 10 ; Garland-Thompson, op. cit., p. 35) (Leduc, 2017).

59Dans la foulée des critiques articulées par des personnes racisées et immigrantes à propos de l’injonction au coming-out imposée dans les communautés LGBTQ+ majoritairement blanches (Amari, 2012 ; Yip, 2004 ; De Repentigny-Corbeil, 2021), il serait important d’approfondir dans le cadre d’autres recherches la question du dévoilement du handicap, de la sourditude ou de la neurodivergence chez les artistes racisé·e·s et/ou immigrant·e·s.

Multiplicité des appartenances et des pratiques

60La multiplicité des appartenances et l’intersectionnalité forgent les pratiques de certain·e·s artistes rencontré·e·s. La vidéaste Katarina Ziervogel explique ainsi comment sa pratique s’ancre dans ses appartenances comme femme sourde et autochtone, soulignant les multiples parallèles dans l’histoire de ces deux communautés. Dans le cadre de la recherche, des artistes décrivent leurs pratiques artistiques comme une manière de considérer le monde et une occasion de mettre en avant leurs perspectives, ce qui permet à d’autres d’en profiter et d’en apprendre sur ces points de vue socialement minorisés. De fait, bien que « les arts handicapés [ont un] rôle dans l’identification de l’exclusion et des obstacles à la participation au sein de la société » (Allan, op. cit.), ils vont bien au-delà et permettent de mettre en avant une pluralité de conceptions du réel.

  • 10 Traduction française de l’expression cripping the arts.

61L’étude aborde quatre dimensions des pratiques artistiques de la diversité capacitaire. La première « consiste en l’affichage ou non de l’appartenance sourde ou handicapée » (Leduc et al., 2022a, p. 45). Si parfois il est impossible de connaître l’appartenance de l’artiste, d’autres pratiques l’affichent clairement, que ce soit par la présence des corps atypiques ou des langues des signes. La deuxième relève des thèmes abordés dans les pratiques artistiques : « Certain-es artistes profitent de leurs tribunes artistiques pour offrir une critique des systèmes d’oppression tels que le capacitisme, et proposer d’autres conceptions du handicap que les perspectives misérabilistes dominantes » (ibid., p. 49), d’autres offrent des représentations explicites (par exemple, des personnages handicapés), alors que d’autres encore n’abordent pas leurs réalités singulières dans leur création artistique. La troisième concerne le recours au corps atypique ou à une langue des signes comme pratique de création. Ainsi, « des artistes dansent en fauteuil roulant, posent comme modèle nu en dévoilant des corps atypiques ou utilisent les langues des signes de façon créative dans leurs œuvres » (ibid., p. 45). La dernière est celle de la posture épistémologique ou de la démarche. Par exemple, certain·e·s artistes font valoir les principes d’une déconstruction artistique d’un point de vue handicapé10 ou d’une déconstruction du phonocentrisme. Pamela Witcher cite en exemple la musique signée, qui déconstruit « la présomption selon laquelle la musique est une forme artistique essentiellement sonore » (id.). La Deaf Disability and Mad Arts Alliance of Canada (2020) classifie en trois catégories les pratiques artistiques en lien avec le handicap, comme le rappelle un artiste :

1) l’art lié au handicap, 2) l’art inclusif des personnes handicapées et 3) la pratique des artistes qui s’identifient comme handicapé·e·s [ou l’art handicapé]. 1) Dans la catégorie « l’art lié au handicap », on trouve les formes d’art traditionnelles pratiquées par des artistes handicapé·e·s […] mais sans prendre en considération le caractère politique du handicap ou de sa fierté́ culturelle. Les formes d’art issues de cette catégorie sont les plus susceptibles d’attirer l’intérêt général. […] 2) L’art inclusif des personnes handicapées désigne les mesures d’adaptation prises pour permettre aux artistes non traditionnel·le·s de s’adapter aux esthétiques traditionnelles. 3) Puis, il y a la pratique des artistes qui s’identifient comme handicapé·e·s, qui […] embrasse et promeut les croyances politiques, la culture et la fierté́ des personnes handicapées tout en mettant à l’avant-plan la résistance et l’affirmation (Alex Kronstein).

62Un autre enjeu soulevé est celui du message que doit porter une œuvre. Une artiste remarquait que l’art engagé peut devenir un fardeau pour les groupes minorisés. En ce sens, « des artistes ont dit se sentir obligé-es de produire un type d’art qu’illes savent plus vendeur et limiter ainsi l’expérimentation ou le développement de nouveaux genres artistiques » (Leduc et al., 2020a, p. 83). Cet enjeu mériterait d’être étudié davantage ; il faudrait s’intéresser aux réalités des artistes des diversités capacitaire et ethnoculturelle. Dans le cadre des activités de WECAN, organisme qu’elle a fondé, Sendy-Loo Emmanuel accompagne des artistes afrodescendant·e·s dont certain·e·s sont neurodivergent·e·s. Certaines personnes ont essuyé des refus dans leur démarche au sein des programmes stratégiques de financement, sous prétexte qu’elles ne mettaient pas suffisamment en avant leur appartenance noire ou handicapée.

63Ces programmes doivent également faire l’objet d’études, en ce que la multiplicité des appartenances pose des défis en matière de demandes de subvention pour les artistes. En effet, les conseils des arts procèdent pour l’instant par une monocatégorisation des groupes minorisés : une participante remarquait ainsi qu’on peut faire une demande au programme des arts autochtones ou au programme des arts sourds et handicapés, mais pas au deux simultanément.

64Les enjeux de capacitisme et de racisme systémiques, des représentations culturelles et de la multiplicité des appartenances et des pratiques ne sont pas les seuls rencontrés par les artistes sourd·e·s, handicapé·e·s et neurodivergent·e·s qui sont autochtones, racisé·e·s ou immigrant·e·s, mais ils donnent un aperçu des obstacles que ces personnes rencontrent.

Une citoyenneté culturelle en devenir

65Bien que des efforts soient déployés et que des institutions culturelles tendent à rendre leur programmation accessible et inclusive, les personnes de la diversité capacitaire et de la diversité ethnoculturelle ne sont pas toujours au rendez-vous, ni comme artistes ni comme publics.

66En ce sens, les résultats des recherches Les pratiques artistiques des personnes sourdes et handicapées au Canada (Leduc et al., 2020a) et On vous fait signe ! Citoyenneté culturelle des personnes sourdes et pratiques d’accessibilité culturelle (Leduc, 2019-2022) montrent des avancées au Québec et au Canada : des financements stratégiques ont été créés au Conseil des arts du Canada, au Conseil des arts et des lettres du Québec et au Conseil des arts de Montréal ; certaines institutions sont plus accessibles (par exemple, des théâtres offrent des représentations avec interprètes LSQ), plus inclusives (par exemple, le Centre des mémoires montréalaises développe du contenu avec des personnes sourdes) et plus représentatives (par exemple, deux séries québécoises mettent en scène des personnages sourds), mais il y a encore du travail à faire. Par exemple, les artistes sourd·e·s déplorent que les entendant·e·s s’intéressent peu à leur culture ou bien essaient de la normaliser selon les critères entendants (par exemple un diffuseur qui demande à une personne sourde de rajouter du son à son spectacle en langue des signes pour satisfaire le public entendant).

67La citoyenneté culturelle telle qu’elle est envisagée pour l’instant n’est donc pas pleinement inclusive. Les personnes interrogées ne s’y retrouvent pas vraiment. D’une part, à quoi bon fréquenter une offre culturelle plus accessible si celle-ci n’est pas représentative ? De fait, les répondant·e·s des études susmentionnées soulignent l’importance de la représentation culturelle. La simple accessibilité ne garantit pas que les Sourd·e·s s’impliquent dans la culture : accéder à la culture entendante n’est pas suffisant, on veut y être représenté·e·s. Et d’autre part, à quoi bon être soutenu·e·s dans nos pratiques artistiques si les milieux culturels dominants ne s’y intéressent pas ou peu ? Bien que les artistes ne créent pas uniquement pour que leurs œuvres soient diffusées sur les canaux dominants, l’analyse de leurs perspectives souligne l’incomplétude de la conception de la citoyenneté culturelle telle qu’elle leur a été présentée à partir de la revue de la littérature (entendante).

68Une piste de solution a émergé lors de l’analyse des entrevues de la recherche On vous fait signe : une pleine équité et une pleine citoyenneté culturelles sourdes passent par un accès accru des personnes entendantes à la culture sourde et par un engagement des acteur·rice·s des milieux culturels en matière de développement des représentations culturelles sourdes et de diffusion de l’art sourd. Les institutions ont en effet un rôle-clé à jouer pour favoriser concrètement la citoyenneté culturelle.

69Dans la même lignée, des enjeux similaires peuvent être envisagés pour les artistes appartenant à la fois aux diversités capacitaire et ethnoculturelle. La diffusion des pratiques artistiques et les représentations sourdes, handicapées et neurodivergentes doivent être plus représentatives de la diversité ethnoculturelle, et la diffusion des pratiques artistiques et les représentations ethnoculturelles doivent être plus représentatives de la diversité capacitaire.

Des pistes d’action pour le déploiement d’une plus grande équité culturelle

70De multiples pistes d’action émergent de la recherche, en ce que les changements nécessaires pour mieux soutenir et reconnaître les artistes sourd·e·s ou handicapé·e·s sont tributaires de changements sociaux plus globaux.

71En conclusion, nous souhaitons mettre en avant quelques propositions d’artistes et de travailleur·e·s culturel.les issu·e·s à la fois de la diversité capacitaire et de la diversité ethnoculturelle quant aux stratégies et aux pistes d’action à envisager pour l’avènement d’une société plus juste et équitable et d’un monde culturel plus représentatif de notre société diversifiée. Si la recherche a permis de souligner certains défis rencontrés par les artistes des diversités capacitaire et ethnoculturelle, très peu de pistes d’action s’y consacrent spécifiquement. Bien que le rapport de recherche fasse état de 80 pistes d’action regroupés en 14 thèmes, nous en ciblons ici quelques-unes, bonifiées par une analyse intersectionnelle qui manquait à certains égards.

72Dans le domaine des représentations culturelles, des pistes de solution appellent à développer une éthique autour de ces pratiques, afin de promouvoir des représentations plus justes et fidèles, notamment en faisant appel à des personnes sourdes ou handicapées dans la création des scénarios. Afin de contrer les stéréotypes culturels, il est également essentiel de diversifier les représentations culturelles, en accordant une plus grande place aux personnes sourdes et handicapées racisées ou autochtones dans les sphères artistiques et médiatiques et en proposant des rôles non stéréotypés qui ne se concentrent pas uniquement sur le handicap, mais qui reflètent une diversité de vies et d’expériences. Par ailleurs, le développement de politiques contre l’appropriation culturelle et l’usurpation d’identités est impératif pour éviter la perpétuation de stéréotypes. De fait, plusieurs artistes plaident pour que les rôles de personnes sourdes ou handicapées soient interprétés par des acteur·rice·s vivant ces réalités, et non par des personnes entendantes ou capacitées (non handicapées).

73En matière d’équité, de diversité et d’inclusion dans les milieux culturels, artistiques et médiatiques, les pistes de solution encouragent l’embauche d’agent·e·s de programme sourd·e·s ou handicapé·e·s au sein des institutions culturelles, particulièrement au sein des conseils des arts. Cette démarche permettrait d’intégrer une perspective située, reflétant les réalités vécues par les personnes concernées, et d’instaurer une véritable inclusion qui correspond aux besoins de notre société. L’exercice du leadership par les artistes sourd·e·s ou handicapé·e·s dans les milieux culturels devrait être soutenu, par exemple en recrutant une diversité de personnes dans les équipes de travail, les conseils d’administration et les comités consultatifs, afin de garantir une diversité de points de vue et d’assurer une représentation adéquate. Enfin, il est nécessaire d’accorder des postes décisionnels à des personnes sourdes ou handicapées, y compris celles qui sont autochtones, racisées ou immigrantes, ce qui leur offrirait la possibilité de participer activement aux prises de décision stratégiques.

74Quant à la sensibilisation au capacitisme et à l’audisme ainsi qu’à ses intersections avec le racisme et le colonialisme dans les organismes culturels, les établissements d’enseignement ou de formation artistique, il s’agit d’une piste essentielle pour lutter contre les préjugés, la discrimination, la stigmatisation et la marginalisation des artistes et travailleur·e·s culturel·le·s issu·e·s des diversités capacitaire et ethnoculturelle. Dans le domaine des communications, il est nécessaire d’inclure une diversité de langues des signes et de formats accessibles lors d’activités culturelles et artistiques. Cela permettrait l’inclusion de personnes sourdes, malentendantes, sourdes-aveugles ainsi que de celles vivant avec le syndrome de Usher. De plus, le développement de stratégies de communication inclusives, comprenant des informations accessibles en LSQ, ASL et langues des signes autochtones ainsi que l’audiodescription et des formats simplifiés, est essentiel pour garantir l’accessibilité et l’inclusion de tous les publics. Par ailleurs, il est primordial de diffuser les pratiques artistiques d’une diversité de personnes sourdes, handicapées et neurodivergentes dans les milieux culturels et artistiques. Cette diffusion permettrait de valoriser ces talents et d’enrichir la scène culturelle de perspectives souvent sous-représentées.

75Bien que la recherche se soit penchée sur le manque de représentativité ethnoculturelle au sein de la diversité capacitaire, des recherches ultérieures sont nécessaires pour mieux documenter et comprendre d’autres enjeux émergents d’une analyse intersectionnelle des réalités des artistes des diversités capacitaire et ethnoculturelle et ainsi développer des pistes d’action plus spécifiques. Entre autres, des thèmes comme le manque de représentativité de personnes de la diversité capacitaire au sein des représentations ethnoculturelles ou encore les tabous entourant le handicap ou la neurodivergence dans les communautés noires sont à explorer. Par ailleurs, des approches non traditionnelles telles que la recherche-création doivent être encouragées comme espace privilégié de développement des savoirs par les personnes de la diversité capacitaire, y compris celles qui sont autochtones, racisées ou immigrantes (Leduc, 2025 ; Chandler et al., 2021 ; Piepzna-Samarasinha, 2022).

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Notes

1 Nous traduisons, comme c’est le cas pour toutes les citations en anglais dans le présent article. En 2016, Elizabeth Sweeney a ouvert une table ronde sur la futurité handicapée et sourde lors du Cripping the Arts Symposium avec les mots de cet artiste torontois noir.

2 Statistique Canada (2023a) précise qu’au recensement de 2021, « le terme “minorité visible” a été remplacé par les termes “population racisée” ou “groupes racisés”, ce qui reflète l’utilisation accrue de ces termes dans la sphère publique ».

3 L’Enquête canadienne sur l’incapacité (2023d) prend en compte le lieu de résidence, le groupe d’âge et le sexe dans la diffusion des résultats. Bien que les catégories « minorité visible » et « année d’immigration » sont listées dans les variables de l’enquête (il existe donc des données à ce sujet), aucune documentation ou analyse n’a été trouvée pour l’instant.

4 Citons par exemple les échanges suscités par le collectif SLAV Résistance fondé par Elena Stoodley, Lucas Charlie Rose, Mikayla Harris, Po B. K. Lomami et Ricardo Lamour ou les événements organisés par l’Afromusée, Diversité artistique Montréal et Braille — Au-delà du visuel.

5 C’est-à-dire qu’elles sont menées par des intellectuel·le·s blanc·he·s et mettent l’accent sur des défis vécus par les personnes handicapées blanches.

6 Depuis les années 1970, les théories critiques de la race (critical race studies), grâce à des auteur·rice·s comme Derrick Bell, Kimberlé Williams Crenshaw et Richard Delgado, ont permis d’analyser le caractère construit de la race. Compte tenu des atrocités commises au nom de la race, ce terme n’a souvent été connoté qu’à sa dimension faussement biologique et il a été rejeté, car scientifiquement invalide (Yee et Dumbrill, 2003 ; Waddell, 2007). Or, ces théories soulignent que la notion de race va bien au-delà de sa dimension essentialiste : « […] la race ne peut pas être rejetée simplement par l’incapacité des sciences biologiques à identifier, confirmer ou prouver son existence » (Dei, 1999, p. 25). Situer la race comme construction sociale permet de reconnaître que « même si le concept de race n’a pas de signification ontologique, il a une signification épistémologique » (Yee et Dumbrill, op. cit., p. 105) et que « les catégories raciales ne sont ni objectives ou naturelles, mais idéologiques et construites. En ces termes, la race n’est pas tant une catégorie, mais une pratique : les gens sont racisés » (Jones, 1997, p. 67). Dei soutient que « l’explication universitaire que la race n’a pas de validité scientifique ou que ce n’est pas un outil analytique utile peut être exténuante pour les victimes de racisme » (op. cit., p. 26). Par ailleurs, Labelle (2006) argue que l’utilisation du terme de race, même dans une posture de déconstruction, est problématique puisque si nous reconnaissons l’absence de diverses races, l’utilisation du terme entérine en quelque sorte la vision même que nous cherchons à dépasser.

7 Les personnes participantes ont été invitées, si elles le souhaitaient, à associer leurs réponses à leur nom dans la diffusion des résultats de recherche. Cette pratique encouragée par le Conseil de recherches en sciences humaines du Canada (CRSH) vise à reconnaître leur contribution à la construction des savoirs. Certaines ont accepté, d’autres ont préféré être identifiées à l’aide d’un code (Leduc et al., 2020a, p. 20).

8 Clin d’œil au slogan et à l’anthologie éponyme du Front de libération des femmes du Québec (FLF).

9 Toutes les traductions en ASL et LSQ ont été traduites en français par SLCB (aujourd’hui Eversa), une firme de traduction menée par des personnes sourdes.

10 Traduction française de l’expression cripping the arts.

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Table des illustrations

Titre Figure 1. Profil des participant-es
Légende Source : Leduc et al., 2020a, p. 17.
URL http://journals.openedition.org/communication/docannexe/image/19193/img-1.png
Fichier image/png, 199k
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Pour citer cet article

Référence électronique

Véro Leduc et Sendy-Loo Emmanuel, « Intersectionnalité, diversité capacitaire et diversité ethnoculturelle »Communication [En ligne], Vol. 41/2 | 2024, mis en ligne le 17 décembre 2024, consulté le 09 février 2026. URL : http://journals.openedition.org/communication/19193 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12yey

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Auteurs

Véro Leduc

Véro Leduc est professeure à la Faculté de communication de l’Université du Québec à Montréal, titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur la citoyenneté culturelle des personnes sourdes et les pratiques d’équité culturelle et codirectrice du Laboratoire Handicap, sourditude et innovations. Courriel : leduc.veronique@uqam.ca

Sendy-Loo Emmanuel

Sendy-Loo Emmanuel est doctorante en communication à l’Université du Québec à Montréal Courriel : emmanuel.sendy_loo@uqam.ca

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Droits d’auteur

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