1La relation entre télévision et société ne cesse de préoccuper les chercheurs ; plusieurs sont ceux qui annoncent la mort de la télévision (due à la compétition avec les « nouveaux médias » de communication ou encore à la crise économique). Il s’avère dans ce cadre nécessaire d’appréhender le phénomène télévisuel comme un « symptôme » des dynamiques sociales en jeu.
2Voir la télévision comme un café virtuel (thèse soutenue dans l’ouvrage, après une analyse comparative des programmes de télévision de plusieurs pays, dont la Grèce et le Canada) est une approche pour le moins originale et qui établit un parallélisme entre les « cafés » dans la société occidentale du XVIIIe au XXe siècle et le « café télévisuel » qui les aurait « remplacés » dans le monde contemporain (en « offrant » plusieurs de leurs fonctions de façon virtuelle). Depuis leur fondation dans l’Arabie heureuse, leur épanouissement à Constantinople et leur introduction en Europe au cours du XVIIe siècle, les cafés ont joué un rôle essentiel dans l’histoire des idées. Appelés « écoles du savoir » au cœur de l’Empire ottoman, devenus à Londres, à Venise, à Paris de véritables bureaux académiques, à la fois parlements improvisés, bureaux de presse, cénacles poétiques, clubs politiques, tribunes idéologiques, centres nerveux des avant-gardes, agoras de toutes les audaces de l’esprit, les cafés s’affirment pendant plusieurs siècles comme les indispensables laboratoires des utopies et des révolutions, les ateliers fiévreux des grandes mutations esthétiques : ils sont le décor privilégié de ceux qui ont transformé le monde ou qui en ont remodelé la représentation (Lemaire, 1997). Les cafés ont été un miracle de la vie sociale et intellectuelle dans une large partie de la sphère d’influence de l’Islam et ensuite dans toute l’Europe, d’abord dans l’Europe ottomane, puis dans l’Europe chrétienne. Au-delà des différences évidentes, en Orient comme en Occident, les cafés ont vite fait office d’image inversée des cours royales et princières ainsi que des instances ecclésiastiques. Le type de culture qui s’y est développé n’est pas l’opposé de la culture qu’impose le pouvoir séculier ou le pouvoir théologique : il en est le prolongement et parfois la critique ou la parodie.
3Ainsi, deux thèses majeures sont élaborées dans cet ouvrage : le parallélisme entre le « café » et la « télévision » ainsi que le lien intime entre savoir télévisuel et savoir populaire dans la société contemporaine. Pour aborder ces deux points, l’auteure décrit les caractéristiques communicationnelles de la société contemporaine (commençant par le cadre philosophique environnant pour arriver aux exigences de connaissances « concrètes » qui aboutissent à une rentabilité immédiate) ainsi que celles des structures de la communication de masse, en tant qu’élément de la « modernité ».
4En vue d’élaborer ces idées (de la télé-café et de la relation première entre « connaissances diffusées par la télévision » et savoir populaire), l’auteure examine (en insistant sur les structures anthropologiques du « village planétaire ») trois grandes unités thématiques puisées dans les programmes quotidiens des télévisions des divers pays, à savoir l’information donnée par les journaux télévisés et les divers télé-magazines, les séries télévisées comme récits mythiques de nos jours et, enfin, la mise en scène du soi qui domine dans les émissions de téléréalité.
- 1 L’on rappelle que J. Duvignaud (1970) insistait sur le fait que l’homme est l’espèce dramatique par (...)
5Une grande partie des « informations » disponibles sur le monde contemporain est racontée dans les journaux télévisés qui choisissent les « événements importants à raconter » accompagnés par « leur mise en scène » indispensable : dans ce sens, parmi les « fonctions » les plus flagrantes des émissions d’information, on trouve la lutte contre l’incertitude, l’invitation à la ritualisation et à la participation émotive et, enfin, la satisfaction du besoin humain de « dramatisation »1 ; des phénomènes de « cannibalisme de l’œil » (Thomas, 1979, 1984, 1988) ou de « bouc émissaire » ainsi que plusieurs « complexes » paraissent aussi intimement liés à la violence télévisuelle. À côté du savoir « politique », des cours de « quotidienneté pratique » (nourriture, habits, cours de gym, leçons de « philosophie » ou de « psychologie » pour « affronter » sa vie de tous les jours) « font la une » des magazines spécialisés qui se déroulent au rythme moins stressant que celui des journaux et rappellent plusieurs manifestations de ce genre qui ont lieu dans les cafés du quartier (rencontres, annonces, débats, jeux), à deux exceptions majeures : le grand pourcentage féminin de l’audience de la télévision et le caractère virtuel du lien social.
6Symbolisme et archétypes sont également présents dans la mythologie contemporaine exprimée par les séries télévisées où sont montrés désirs, rêves et attentes du grand public (séries jouées pendant des années dans les saisons successives, par exemple, Sex and the City, Desperate Housewives ou Ugly Betty) ; ce caractère de « représentation » ou de « performance » rappelle l’espace « public » du café plus traditionnel. Idéaux et idées qui nous habitent sont installés dans l’imaginaire : il y a l’amour de l’irrationnel, du rêve, de la démesure imaginative parce que tout cela fait partie de nous tout autant que le rationnel, le raisonnable et la certitude. En ce sens, le public est vite invité à devenir complice d’une mise en scène de l’impossible, d’un théâtre qui l’environne et surtout du théâtre de la mort, parce que l’impression de vaincre celle-ci est symboliquement sous-jacente (Desaulniers, 2004). On retrouve ces mécanismes aussi bien dans les programmes de « fiction » que dans les programmes de « réalité », qui tiennent (tous) compte du désir de rêver, en passant par les jeux relationnels, ayant comme but ultime le trophée en monnaie, concluant sur la rentabilité pratique des relations.
7L’ouvrage de Christiana Constantopoulou explique de façon méthodique comment, malgré le grand succès des « nouveaux médias », la télévision demeure un moyen de communication très important fonctionnant comme un café dans la société contemporaine et déterminant les structures de la communication de masse, insérées dans la logique publicitaire et le cadre primordial du « marché ». En ce sens, la « mise en boîte de conserve » des comportements humains, affichant l’intention de les rendre « transparents » (souvent pour les ridiculiser comme « le fou du village » traditionnel), répond à des complexes primaires qui simulent un retour à la société « archaïque » par cette société enchantée devant l’écran. Venant s’ajouter à une bibliographie sur la théorie de la télévision qui, souvent, se préoccupe moins de l’analyse des programmes et de leurs représentations symboliques, cet ouvrage offre une perspective tant diachronique que comparative pour appréhender l’inscription de la télévision dans notre quotidien et notre univers symbolique.