- 1 Note de la traduction : Texte traduit de l’anglais par Hélène Bourdeloie, originalement publié sous (...)
- 4 Note de traduction : Je tiens à remercier Nancy Fraser, Victor Kempf ainsi que Sebastian Sevignani (...)
- 5 Note de traduction : Nancy Fraser appelle « contre-publics subalternes » des publics alternatifs qu (...)
- 6 Note de traduction : Nancy Fraser fait ici référence aux frontières (ou limites, implicites ou expl (...)
1Le modèle classique de l’« espace public bourgeois » est en voie de dissolution4. Dès 1990, Nancy Fraser (1992) a analysé la manière dont des « contre-publics subalternes »5 d’origine féministe contestaient l’ordre du discours bourgeois, alors dominé par les hommes. Cette évolution offrait une perspective encourageante dans la mesure où les frontières de l’espace public, jusque-là invisibles, pouvaient non seulement être rendues plus visibles, mais aussi partiellement abolies6.
2D’autres contre-publics subalternes, tels que les mouvements queer (Warner, 2002) ou antiracistes (Squires, 2002), ont rejoint cette évolution décrite par Fraser. Toutefois, plusieurs développements récents sont venus obscurcir cette perspective initialement optimiste. Tout d’abord, une vague entière de contre-publics populistes de droite, d’extrême droite et d’adeptes de théories du complot a émergé ces dernières années. Ces groupes, que l’on pourrait légitimement qualifier de « subalternes », ne cherchent pas à abolir les frontières traditionnelles de l’espace public bourgeois, mais plutôt à les rétablir. Dans ce cas, l’émergence de ces voix subalternes se mêle, de manière à la fois trompeuse et inquiétante, à la défense agressive d’autres voix subalternes, selon une logique qui renforce l’exclusion plutôt que l’ouverture. Ensuite, l’essor actuel des contre-publics subalternes s’inscrit dans un contexte de capitalisme numérique (voir les contributions de Ritzi, Maschewski et Nosthoff, Baum et Selliger, Jarren et Fischer dans ce numéro spécial, et Sevignani, 2022; Staab et Thiel, 2022).
- 7 Note de traduction : Nous avons traduit « politics of post-factuality » par « contexte de post-véri (...)
3En réalité, les « réseaux sociaux » jouent un rôle paradoxal. D’un côté, ils favorisent l’émergence d’espaces publics alternatifs. Mais de l’autre, en raison de leurs logiques capitalistes d’exploitation sous-jacentes, ces espaces sont régis par des algorithmes qui tendent à enfermer les différents groupes sociaux dans des dynamiques d’entre-soi. Contribuant à fragmenter l’espace public, ils ont donc non seulement pour effet de cristalliser les confrontations entre différents camps politiques, mais aussi d’entraver la constitution de mouvements contre-hégémoniques; ce encore plus dans un contexte de post-vérité où les faits sont de plus en plus relativisés au profit des croyances7 (voir van Dyk, 2022).
4Dans l’entretien qui suit, Nancy Fraser poursuit son analyse de l’espace public à la lumière de ces évolutions. Elle revient sur l’émergence de contre-publics de droite et défend une approche politique qui prend au sérieux les expériences d’exclusion vécues, notamment par les partisan·e·s de Trump, tout en s’efforçant de les dissocier d’une interprétation empreinte de ressentiment et de racisme par le biais d’un dialogue d’égal·e à égal·e.
- 8 Note de la traduction : c’est nous qui ajoutons.
- 9 Note de traduction : Pour Ernesto Laclau, le terme « signifiant vide » (empty signifier) renvoie à (...)
5Si Nancy Fraser reconnaît que l’espace public est fragmenté, elle ne considère pas pour autant cette fragmentation comme un obstacle insurmontable à toute communication entre les différents publics [ou groupes sociaux8]. Selon elle, il demeure encore possible de construire une contre-hégémonie de gauche, capable de faire dialoguer les différents « contre-publics subalternes » et de les unifier, même si ceux-ci s’opposent parfois violemment. Cette unification ne passerait pas par le recours au « signifiant vide » (empty signifier) du « peuple »9, comme le proposent les approches populistes de gauche (Laclau, 2007; voir aussi Kempf, 2020; Marchart, 2018), mais s’appuierait sur le concept de classe, entendu ici non pas uniquement comme le travail salarié, mais comme ce qui englobe l’ensemble des conditions matérielles d’existence (Fraser, 2022a).
- 10 Note de traduction : La « Rust Belt » désigne une région des États-Unis qui s’étend principalement (...)
- 11 Note de traduction : Traduit ainsi pour adopter un style inclusif.
- 12 Note de traduction : Comme l’observe France Aubin, la pensée de Nancy Fraser est particulièrement m (...)
6Fraser pense que l’opposition apparente entre « l’ouvrier, l’ouvrière de la Rust Belt » [ouvrier, ouvrière blanc·he, souvent syndiqué·e, travaillant dans l’industrie manufacturière affectée par la désindustrialisation]10 et la « personne migrante11 travaillant dans le secteur du care » (pour ne citer qu’un exemple), qui a été amplifiée au point de rendre le dialogue difficile, est une construction artificielle qui masque une réalité plus profonde : leur vulnérabilité commune face au capitalisme. Ce clivage ne pourra donc être dépassé que si leur désavantage commun au sein du système capitaliste est clairement mis en évidence. Ce faisant, Nancy Fraser soutient qu’au lieu de se concentrer de manière excessive sur le racisme de la classe ouvrière blanche, une politique de gauche durable doit mettre l’accent sur ce point commun. Que l’on adhère ou non à cette approche, il s’agit surtout de comprendre comment une contre-hégémonie socialiste peut s’imposer dans un espace public dont la structure12 même est de plus en plus façonnée par des logiques capitalistes. Pour la philosophe, l’alternative au contrôle capitaliste des réseaux sociaux ne passe pas par une simple régulation étatique. Elle repose plutôt sur une transformation radicale de leurs modes de régulation, visant à les extraire de la logique du profit privé et à les ouvrir au débat public démocratique.
- 13 Note de traduction : La notion de « public sphere » a généralement été traduite par « espace public (...)
7Fraser relie là son analyse des publics à sa théorie du capitalisme (Fraser, 2014a; Fraser, 2022b; Fraser et Jaeggi, 2018). Pour la philosophe, le capitalisme ne saurait se réduire à un simple système économique, car il s’appuie sur des conditions sociales, politiques, culturelles et écologiques qu’il rend simultanément invisibles. Or, cette invisibilisation est étroitement liée à la séparation entre les sphères publique et privée. C’est ainsi le cas du travail de care qui, effectué majoritairement par les femmes et pourtant indispensable à la poursuite de l’exploitation capitaliste, est relégué à la sphère13 privée. Ce travail se trouve dès lors soustrait au débat public, tout comme le contrôle exercé par les grandes entreprises sur les plateformes numériques.
- 14 Note de traduction : La notion de « boundary struggles » a parfois été traduite par « luttes fronti (...)
8Pourtant, loin de considérer cette situation comme une impasse, Fraser y voit plutôt une opportunité en identifiant ici la possibilité de « luttes de frontières »14 susceptibles de transformer en enjeux politiques des questions jusqu’ici cantonnées à la sphère privée, et de les exposer au débat public. Selon elle, bien que fragmenté politiquement et contraint par des logiques capitalistes, l’espace public n’en reste pas moins un espace social de communication fluide et difficilement contrôlable. Son renouveau dépendra alors en grande partie des stratégies politiques de la gauche. Il pourra se transformer si l’on redéfinit les frontières entre public et privé, et si l’on prend pleinement conscience des distorsions du système capitaliste sur ces espaces.
- 15 Note de traduction : J’ai essentiellement ici traduit « public-at-large » par « public en général » (...)
- 16 Note de traduction : Ici, le « Q » désigne « Questions » et le « R » les réponses (« A » en anglais (...)
- 17 Note de traduction : Ce travail a notamment été traduit en français par Estelle Ferrarese. Voir : F(...)
- 18 Note de traduction : Chez Habermas, orienté vers l’intercompréhension et le dialogue argumenté, l’a (...)
9Q16 : Dans votre essai fondateur Rethinking the Public Sphere de 1990 (1992)17, vous constatez et défendez l’émergence de ce que vous appelez des « contre-publics subalternes » qui remettent en question l’hégémonie de l’espace public bourgeois. D’un côté, on observe une diversité de publics émergeant de cultures sociales et de contextes politiques différents. De l’autre, en vertu de leur statut même de « public », ces contre-publics s’adressent tous à un « large public » au sein duquel ils peuvent dialoguer. Pourriez-vous expliquer comment vous envisagez le lien entre les contre-publics subalternes et ce que vous nommez le « public en général »? Qu’entendez-vous par ce dernier? S’agit-il d’une sorte de discours universel qui, à la manière d’Habermas, est fondé sur l’agir communicationnel18 et vise à intégrer l’ensemble de la société?
10R : Je ne souhaite pas nécessairement m’engager dans les détours complexes de la théorie de l’agir communicationnel, que ce soit en tant que théorie expliquant ce qui maintient la cohésion sociale, ou en tant que théorie définissant la finalité de toute action communicationnelle. À mes yeux, ce débat mérite d’être laissé de côté. Je vais plutôt répondre à votre question sous deux angles. Je commencerai par quelques mots sur le concept de « contre-publics subalternes », puis j’aborderai la notion de « public » au sens large.
11En qualifiant certains publics de contre-publics subalternes, j’entendais avant tout mettre l’accent sur le fait que ces publics sont relativement désavantagés par rapport à des publics plus importants, officiels et influents. Ces groupes sociaux sont, en quelque sorte, marginalisés et dominés dans l’espace public. Et en utilisant le mot « contre », je veux montrer qu’ils entretiennent une relation d’opposition ou de contestation aux discours publics dominants. Il ne s’agit donc pas simplement de petits ou de larges groupes de personnes qui s’unissent autour d’un centre d’intérêt commun, pour jouer aux échecs par exemple, mais de collectifs qui, définis par leur dimension oppositionnelle, font cause commune.
12On peut dès lors déjà percevoir une volonté de s’orienter vers une communauté discursive plus large. Et c’est là, il me semble, que l’idée de « public en général » entre en jeu, à savoir un public conçu comme un large espace où se forment l’opinion publique et le sens commun hégémonique. Je pars du principe que dans les sociétés modernes, où les réseaux relationnels dépassent largement le cadre de la communication en face-à-face, il existe une force diffuse de l’opinion publique, empreinte d’une certaine forme d’anonymat. Cela ne signifie pas que tout le monde y participe activement ou en permanence, mais que cette force a une existence propre, qu’elle revêt une certaine inertie, avec ses routines et ses limites, pour ainsi dire. Dans un tel contexte, il est tout à fait compréhensible que de nombreuses personnes se sentent ignorées. La plupart du temps, leurs sentiments d’inaudibilité ne trouvent aucune résonance. Ces personnes restent dispersées et peinent à s’organiser, à se structurer et à se faire entendre collectivement dans l’espace public. Mais, dans certaines conditions, des mouvements sociaux peuvent émerger de ces dynamiques contestataires fondées sur le ressenti d’un désavantage structurel. S’ouvre alors la possibilité de donner naissance à des contre-publics et à des voix subalternes, celle de se faire entendre. Cela renvoie à la célèbre question posée par Gayatri Spivak : « Les subalternes peuvent-ils / elles parler? ».
13Le lien entre les contre-publics subalternes et le « public en général » est indissociable de la notion de démocratie. Or, notre sens commun nous laisse à penser, du moins en théorie, que chaque personne devrait avoir voix au chapitre dans la formation de la volonté politique, même si nous savons bien que la réalité sociale en est bien éloignée. Cette idée normative fait néanmoins partie des présupposés fondamentaux de la formation de l’opinion publique. Si un public souhaite vraiment être à la hauteur de ses aspirations démocratiques, il ne peut structurellement empêcher des groupes importants de personnes de faire entendre leur voix.
14Q : Bien qu’il soit malaisé d’appréhender la nature socio-théorique du « public en général », l’usage de ce concept laisse entrevoir l’idée d’une relation dialogique entre des publics singuliers. Ces publics sont susceptibles de s’opposer vivement mais n’en sont pas moins engagés dans un processus où la contestation, principe fondateur de leurs débats, sert de moteur à la recherche d’un consensus. Seriez-vous d’accord pour dire que cette observation est implicite lorsque nous parlons de « public en général »?
- 19 Notre de traduction : C’est nous qui ajoutons [devenir un instrument de reproduction des rapports d (...)
- 20 Notre de traduction : C’est nous qui ajoutons.
15R : La question que vous posez est particulièrement pertinente, d’autant que nous venons d’organiser à la New School une conférence commémorative en l’honneur de Richard J. Bernstein, à l’occasion de laquelle cette question du dialogue et de la recherche du consensus a précisément été abordée. Il va de soi que nul ne saurait récuser une telle idée. C’est comme si on disait qu’on était contre la tarte aux pommes ou quelque chose comme ça, vous voyez? En tout état de cause, je voudrais surtout insister sur le fait que si on ne prend pas en compte le contexte, la quête d’un consensus peut devenir problématique. Autrement dit, j’entends ici que dans un contexte d’exclusion structurelle ou de subordination, la pression à trouver un accord peut en fait devenir un instrument de reproduction des rapports de domination19 et fonctionner comme un moyen de mystifier, voire d’exclure davantage ou d’intimider les sujets subalternes. Il me semble que nous devrions accorder autant d’importance au désaccord et à la dissension [qu’au consensus20], car ils permettent de clarifier une situation (plutôt que de céder à cette prétendue obligation morale qui consiste à systématiquement rechercher le consensus). Je pense notamment aux situations où les points de vue des groupes marginalisés sont systématiquement caricaturés et ridiculisés lorsqu’ils parviennent à se faire entendre dans l’espace public. Prenons l’exemple du récent débat sur la réforme de la police et sur la manière dont le slogan « définancer la police » (defund the police) qui, certes maladroit, a immédiatement été perçu comme une position « pro-criminalité ». Or, il s’agissait de mettre en avant la nécessité de redistribuer les ressources publiques entre les services de police, les programmes de santé mentale et d’autres institutions chargées de prévenir les troubles sociaux. Aussi, nous devrions pouvoir exprimer nos désaccords avant d’insister sur la nécessité de parvenir à un consensus.
- 21 Note de traduction : Lorsque Nancy Fraser parle de « subjectivité caractéristique des sociétés mode (...)
16Q : Dans votre réponse (voir Fraser, 2014b) à la discussion qui a suivi votre article sur la transnationalisation de l’espace public (Transnationalizing the Public Sphere (2007)), vous évoquez une subjectivité caractéristique des sociétés modernes, fondamentalement opposée à toutes formes de domination ou de subordination sociales injustifiées21. Serait-ce la raison pour laquelle les mouvements sociaux et les contre-publics subalternes cherchent à peser dans l’espace public?
- 22 Note de traduction : Le concept de « publicité » est ici mis en italique car son acception renvoie (...)
17R : Commençons par la dimension empirique de votre question. À mon sens, les contre-publics subalternes existent depuis l’avènement même du concept de public. Dès lors que l’on s’inscrit dans un cadre inspiré par les idéaux démocratiques, on est nécessairement confronté·e à une pluralité de publics. Sur le plan empirique, le modèle d’un « public unifié et homogène » s’avère tout simplement inopérant. Qui plus est, ce modèle tend à occulter un certain nombre d’enjeux normatifs sous-jacents. Or, le concept même de publicité22 repose fondamentalement sur les principes d’inclusivité et de parité de participation. Il n’est donc pas surprenant que des voix s’élèvent pour dénoncer les inégalités et les exclusions. Ces groupes sociaux ne se retirent pas pour constituer un monde à part, contrairement par exemple aux communautés amish ou à d’autres communautés religieuses fondamentalistes qui, bien qu’elles choisissent cette voie, ne constituent pas un contre-public subalterne. En réalité, caractériser un contre-public subalterne, c’est analyser la façon dont des groupes sociaux contestent le statut défavorisé, marginalisé ou subordonné qu’ils occupent dans la société en général, et dans la formation de l’opinion publique en particulier. C’est comprendre comment leurs voix peuvent se faire entendre et avoir de l’écho.
18Q : Nous sommes d’accord sur la nécessité d’adopter une position très critique vis-à-vis de l’idée d’un espace public universel. Cette notion doit effectivement être replacée dans son contexte, car son enracinement historique dans l’universalisme bourgeois a implicitement contribué à marginaliser de nombreuses voix. Nous pouvons par ailleurs considérer que l’essence du débat public ne réside pas tant dans la recherche d’un consensus que dans la possibilité d’exprimer des divergences. Cela dit, pour être constructif et constructive, l’expression du dissensus doit reposer sur un socle de reconnaissance mutuelle, entendu comme la disposition à dialoguer avec autrui, même en cas de désaccord profond. Or, force est de constater qu’aujourd’hui, cette condition préalable à l’échange démocratique s’érode. Plutôt que de favoriser un dialogue approfondi, les confrontations politiques et culturelles actuelles conduisent à des phénomènes de repli, tels que les bulles de filtre ou les chambres d’écho, qui entravent désormais toute véritable confrontation d’idées.
19R : Je dirais que la reconnaissance dont nous parlons ici est très superficielle. Il est possible d’entretenir une relation de communication non consensuelle avec des personnes que je déteste et dont les opinions me répugnent. Dans ce cas, je ne cherche pas à les convaincre. Je les considère comme étant « hors-jeu », irrécupérables. Mon objectif est alors de m’adresser à d’autres personnes et de les avertir : « Ne les écoutez pas, ne prêtez pas attention aux racistes, ignorez les fascistes! » J’envisagerais éventuellement de débattre avec de telles personnes, bien que je m’interroge sur la légitimité que cela leur accorderait en acceptant un tel échange. Mais même si j’y consentais, ce serait pour des raisons purement stratégiques, et non pas dans l’espoir d’atteindre une véritable compréhension mutuelle. Je ne voudrais en aucun cas présumer qu’il existe entre nous une quelconque forme de reconnaissance.
20Q : Nous avons commencé notre conversation en parlant des « contre-publics subalternes » et de leur lien avec le « public en général ». La position sociale dominée ainsi que l’idéologie, plus ou moins émancipatrice, ont toujours constitué un rôle clef dans la compréhension des contre-publics. Toutefois, nous assistons aujourd’hui à l’émergence d’une autre tendance : celle de contre-publics d’extrême droite qui promeuvent des discours nationalistes, xénophobes et sexistes. Comment analyser ce basculement? Comment, par exemple, distinguer conceptuellement les contre-publics progressistes des contre-publics conservateurs? Le contenu politique est assurément un élément déterminant mais il existe peut-être une manière plus formelle d’aborder cette question, intrinsèque à la théorie même de l’espace public. On pourrait ainsi peut-être les différencier en observant leur mode de fonctionnement, leur capacité à intégrer la diversité des opinions et leur aptitude à faire face à la critique.
- 23 Note de traduction : Pour la version en français, voir : Fraser, 2003; 2011 [2005]), op. cit.
21R : Il s’agit en effet d’un défi relativement nouveau. Lorsque, dans Repenser l’espace public23 (Rethinking the Public Sphere), j’ai écrit sur les « contre-publics subalternes », je pensais avant tout aux mouvements féministes pour lesquels j’éprouvais une grande sympathie, sans pour autant adhérer sans réserve à toutes leurs positions. Vous avez raison de souligner qu’aujourd’hui, de nombreux mouvements racistes, chauvins, nationalistes ou négationnistes... se sont approprié ces espaces de contre-publicité. Admettons, ne serait-ce qu’un instant, que ces contre-publics soient réellement subalternes. Quoique cette question demeure floue et ambiguë, on ne peut nier que nombre de personnes au sein de ces contre-publics problématiques expriment des griefs légitimes, dans la mesure où elles sont, d’une certaine manière, structurellement désavantagées et marginalisées. Je tiens cependant à préciser que cela ne concerne pas l’ensemble des personnes qui relèvent de ces types de contre-publics. Au sein de ces derniers, on y trouve de nombreuses personnes issues de milieux sociaux variés et aux motivations sociologiques diverses.
22Nous ne devons pas confondre deux choses. La première concerne la légitimité de ces voix : il s’agit de déterminer si elles émanent de groupes historiquement réduits au silence, maintenus dans une situation de subordination ou de désavantage en raison de leur position structurelle dans la société. La seconde porte sur la pertinence de leurs énoncés : il s’agit de savoir si leurs opinions exprimées traduisent véritablement leurs griefs. À mon sens, il y a souvent une erreur de diagnostic. Affirmer que le problème est causé par l’existence d’un trop grand nombre de personnes noires, homosexuelles, immigrées, musulmanes, juives ou autres relève évidemment d’une analyse erronée. Mais, on peut toujours répondre : « Oui, vous avez raison, vous faites face à un réel problème, votre voix n’est pas entendue, vous êtes structurellement désavantagé·e. » Ainsi, de mon point de vue, ces groupes relèvent bien de contre-publics subalternes, dans la mesure où ils ne sont pas de simples constructions imaginées par des élites manipulatrices. La manière dont ces élites interagissent avec ces contre-publics constitue toutefois un tout autre problème.
23Vous demandez ensuite comment distinguer les contre-publics progressistes des contre-publics réactionnaires. Je ne cherche pas nécessairement des critères formels au sens strict de la théorie de l’espace public, comme vous l’avez évoqué, même s’il en existe probablement. Les adeptes de Trump qui contestent les résultats des élections aux États-Unis sont, par exemple, moins enclin·e·s à écouter et à débattre avec leurs adversaires, que les militant·e·s de Black Lives Matter. Cependant, je ne crois pas que tous·te·s les militant·e·s de Black Lives Matter aient toujours raison. Je ne sais pas où est la ligne de partage. La question n’est pas tant formelle que théorique. Disons que, d’une part, elle a trait à la position sociale de l’énonciateur ou d e l’énonciatrice, c’est-à-dire à la capacité à parler depuis une position sociale dominée et, de l’autre, au contenu de son discours, qui suppose d’évaluer et d’interpréter ce qui est dit. Ce sont deux questions distinctes. Et, c’est du point de vue du contenu des discours que je distinguerais les positions réactionnaires des positions progressistes.
24Je pense que de nombreuses personnes profondément défavorisées tiennent des discours réactionnaires. Cependant, pour moi, l’enjeu n’est pas de les réduire au silence, mais plutôt de leur proposer une grille de lecture alternative de leur souffrance. Il me semble que c’est ce que la gauche devrait faire aujourd’hui. On ne peut pas simplement dire :« Vous êtes horribles, nous n’avons rien à faire avec vous ». Mais, il faut bien sûr distinguer, au sein de ces contre-publics mauvais ou méchants, les racistes idéologiques des racistes par opportunisme. Ce que je veux dire, c’est qu’il y a des personnes qui sont fondamentalement antisémites ou suprémacistes blanches, du moins d’après ce que j’observe. Comme je l’ai déjà dit, je ne cherche pas à échanger avec ces personnes ou à les convaincre de quoi que ce soit. En revanche, beaucoup d’autres ont des positions plus nuancées. Prenons un exemple : huit millions d’ouvriers syndiqués de la « Rust Belt » ont voté pour Obama avant de voter pour Trump. Cela ne signifie pas que ce sont des racistes idéologiques, mais des personnes dont les idées sont volatiles, instables, cherchent désespérément un moyen d’exprimer leurs difficultés et ressentiments. Je m’éloigne peut-être un peu de votre question initiale, mais je voulais la replacer dans le contexte politique actuel, puisque vous y avez fait référence. La réponse à votre question dépend en grande partie de notre compréhension des mécanismes qui poussent les individus à adopter des positions réactionnaires et des possibilités, si elles existent, de se tourner vers autre chose; vers la gauche.
25Q : Venons-en à une autre transformation contemporaine de l’espace public, liée à l’utilisation grandissante de ce que l’on appelle les « réseaux sociaux ». Habermas (2022) a récemment consacré une analyse approfondie à ce sujet. Selon lui, les réseaux sociaux démocratisent la communication publique, mais au prix d’une marchandisation et d’une fragmentation croissantes. Quel est votre avis sur les réseaux sociaux et, selon vous, dans quelle mesure affectent-ils la communication publique?
- 24 Note de traduction : Pour la version en français, voir : Zuboff, Shoshana (2020), L’Âge du capitali (...)
26R : Je dois d’abord avouer que je n’utilise pas du tout les réseaux sociaux. J’utilise à peine le courrier électronique. Cela vous donne sans doute déjà un aperçu de ma position, ne serait-ce qu’à titre personnel. Je me demande souvent comment les gens trouvent le temps. Il est frappant de constater à quel point ces plateformes peuvent constituer un véritable gouffre temporel, ce qui interroge notre mode de vie actuel. Les gens y consacrent le moindre fragment de leur temps libre, que ce soit dans les transports ou ailleurs. Cela révèle quelque chose d’essentiel sur notre expérience du quotidien : une sorte de compulsion à être connecté·e en permanence. Cela dépasse largement la question de l’espace public et touche à notre mode d’existence contemporain. Le fait que tout soit lié à la marchandisation est absolument indéniable. Le meilleur ouvrage que je connaisse à ce sujet est sans doute L’Âge du capitalisme de surveillance24 de Shoshana Zuboff (2019). L’autrice y analyse la question de l’exploitation des données et des nouvelles formes de marchandisation de l’expérience qui en découlent. Selon Shoshana Zuboff, les échanges sur les réseaux sociaux ne sont qu’une façade derrière laquelle se déploie un véritable système d’extraction de données. Il y a donc deux niveaux à prendre en compte.
27Toutefois, la question de la fragmentation se pose également. À mon sens, le problème ne réside pas tant dans la fragmentation elle-même, que dans la manière dont les algorithmes orientent les utilisateurs et utilisatrices vers des contenus qui confirment leurs préjugés et cadres de pensée. C’est un mécanisme qui s’auto-alimente en continu et ne fait que conforter les positions existantes. Ainsi, des univers sociaux relativement cloisonnés se trouvent confortés, enfermant chacun·e dans son propre passé en le reproduisant. C’est là un aspect très préoccupant du fonctionnement des réseaux sociaux qui fait écho à la polarisation politique observée aux États-Unis. Du reste, cette polarisation n’a rien de nouveau – des périodes de profonds clivages politiques ont existé bien avant l’ère numérique – mais il ne fait aucun doute que les algorithmes amplifient ce phénomène, rendant d’autant plus difficile l’évaluation de leur rôle.
28En réalité, le problème le plus important, selon moi, tient à l’absence de modération des contenus ou au fait que la modération s’exerce dans un cadre capitaliste. Par exemple, après avoir pris le contrôle de Twitter, Elon Musk a simplement supprimé le dispositif de modération censé signaler et recontextualiser les fausses informations... Je reconnais que la question est toutefois complexe, car je ne suis pas non plus à l’aise avec l’idée que des méga-entreprises puissent décider de ce qui relève ou non de la désinformation.
29De la même façon, de nombreux États ne devraient pas non plus disposer de cette prérogative. On peut d’ailleurs se demander si quiconque a le droit légitime de détenir ce pouvoir dans la mesure où l’idée fondamentale du principe d’espace public repose sur sa capacité d’autorégulation, sans intervention extérieure. En fait, aucune instance supérieure ne devrait statuer sur ce qui relève ou non de la désinformation et dire que « ceci est ou n’est pas de la désinformation ». Il ne devrait pas y avoir d’autorité extérieure au-delà du discours public lui-même, de la confrontation d’arguments; seule la force du meilleur argument devrait prévaloir. Nous nous trouvons pourtant dans une situation particulièrement inquiétante aux États-Unis, et peut-être ailleurs, où la gravité de la situation pousse de plus en plus de personnes à réclamer l’intervention d’une autorité extérieure.
30Q : Vous avez évoqué le fonctionnement des réseaux sociaux au sein du système capitaliste. Cela nous amène à une autre question plus large sur les liens entre espace public et capitalisme. Alors que vos recherches, dans les années 1990 et au-delà, portaient principalement sur l’espace public, vous avez depuis développé une conception élargie du capitalisme (Fraser, 2022b). Nous aimerions comprendre comment ces deux axes de votre réflexion s’articulent. Quel lien établissez-vous entre vos travaux antérieurs et vos recherches récentes? Quelle place occupent les concepts d’« espace public » et de « contre-publicité » dans cette vision élargie du capitalisme? Enfin, comment intégrez-vous les notions de publicité et de contre-publicité dans votre analyse du capitalisme en tant que système complexe, ancré dans des réalités culturelles, sociales et politiques?
- 25 Note de traduction : L’ouvrage « Strukturwandel der Öffentlichkeit: Untersuchungen zu einer Kategor (...)
31R : Il me semble que cela relève avant tout d’une question de positionnement. Je ne pense pas avoir changé d’avis sur le rôle et l’importance de la publicité. Ce qui m’a particulièrement marquée dans l’ouvrage d’Habermas (1989), L’Espace public archéologie de la publicité comme dimension constitutive de la société bourgeoise25, c’est la manière dont il inscrit résolument la publicité comme un espace institutionnalisé au sein des sociétés capitalistes. La dimension normative qui en découle émane directement de ce contexte socio-institutionnel. C’est d’ailleurs l’une des raisons pour lesquelles cet ouvrage est l’un de mes préférés parmi ses écrits. Son approche s’ancre profondément dans l’histoire et la théorie sociale, et c’est précisément dans cette lignée que je m’inscris. J’ai toujours considéré la théorie de l’espace public comme une contribution à la théorie sociale du capitalisme. Je dirais que la transformation structurelle (Structural Transformation) [de l’espace public] se distingue fondamentalement d’une simple réflexion relevant de la philosophie morale. Cela ne signifie pas qu’Habermas n’en a pas fait, par la suite, une théorie de l’éthique de la discussion, mais je me suis davantage intéressée à ce que je percevais comme un renouvellement de la théorie sociale critique. Et, j’ai toujours pensé, et je pense encore, qu’Habermas a fait une véritable découverte, un terme que l’on utilise rarement. Si Marx a mis au jour la question de l’exploitation et Freud celle de l’inconscient, Habermas, lui, a découvert l’espace public comme institution concrète; un concept qui, jusqu’alors, n’avait jamais été théorisé.
32Dans mes recherches récentes, j’ai entrepris de revisiter la théorie sociale du capitalisme selon l’approche que vous venez d’évoquer. La publicité et l’espace public y jouent, pour moi, un rôle déterminant. Toutefois, sur le plan conceptuel, comment définir l’espace public au sein d’un système capitaliste? Quelle est sa place? Il se situe à l’intersection des sphères politique, étatique et sociale, mais son influence s’étend bien au-delà car il est moins institutionnalisé que d’autres sphères. C’est d’ailleurs cette fluidité qui en fait son intérêt. À l’image d’un faisceau de molécules libres, l’espace public façonne les représentations individuelles et la manière dont les individus perçoivent leur vie, leur situation, leurs difficultés et leurs réussites dans toutes les dimensions de leur existence. Il exerce une influence sur l’univers familial, culturel, professionnel et politique… Ces influences restent toutefois difficiles à appréhender dans la mesure où l’opinion publique ne résulte pas simplement d’échanges discursifs explicites, mais aussi d’un ensemble d’expériences sous-jacentes. Or, l’opinion publique agit également sur ces expériences, créant ainsi une dynamique circulaire.
33S’il est donc essentiel d’étudier le rôle et la production de l’opinion publique dans la société capitaliste, je m’éloigne progressivement de cette question socio-épistémologique au profit d’une approche davantage centrée sur les notions d’hégémonie et de contre-hégémonie. Inspirée de Gramsci, cette perspective me semble étroitement liée à la problématique d’Habermas sur la publicité et l’espace public, à ceci près que Gramsci se concentre davantage sur la question de la construction politique de coalitions entre forces sociales hétérogènes, qui se positionnent et se mobilisent de manière différenciée. Chez Gramsci, l’enjeu ne réside pas uniquement dans la formation de l’opinion publique, mais dans sa reconnaissance comme une force politique à part entière. L’opinion publique ne se réduit pas à une simple somme d’opinions individuelles : elle doit être structurée et organisée, que ce soit au sein de partis politiques ou de coalitions. C’est pourquoi mon intérêt porte de plus en plus sur les modalités de mobilisation et d’organisation de l’opinion publique, en particulier dans un contexte marqué par l’émergence de formes d’opinion et de discours particulièrement préoccupantes.
- 26 Note de traduction : Quelques éléments d’explicitation ont été apportés.
34Q : Nous reviendrons en fin d’entretien sur les politiques émancipatrices des contre-publics. Avant cela, nous souhaiterions approfondir la question du lien entre espace public et capitalisme. Vous avez montré comment Habermas inscrit, d’un point de vue théorique, l’espace public dans le capitalisme. Mais qu’entendez-vous exactement par-là? Que signifie l’idée d’un espace public « inscrit », « situé » ou « ancré » dans le capitalisme? À cet égard, Oskar Negt et Alexander Kluge (1993) ont également étudié le lien entre capitalisme et espace public, mais en adoptant une approche bien plus matérialiste. Alors que la théorie sociale et critique de l’époque mettait l’accent sur la communication (le « tournant communicationnel »), Negt et Kluge ont pris une position à contre-courant, soutenant l’idée que l’espace public était avant tout déterminé par les modes de production économiques dominants dans la société. Pour eux, l’espace public bourgeois ne serait effectivement qu’une construction idéologique, une sorte de reflet déformé et idéalisé de la société bourgeoise, qu’il [l’espace public] ne parvient pas à représenter dans sa complexité. Cette synthèse illusoire masque les inégalités et contradictions inhérentes à la société capitaliste26. Ainsi, pour dépasser les exclusions sociales caractéristiques de cet espace public bourgeois, Negt et Kluge préconisent la mise en place de modes de production post-capitalistes qui, à l’image des coopératives, favoriseraient l’émergence d’un espace public alternatif, plus démocratique et plus inclusif.
35Cette approche, centrée sur l’économie, s’inscrit en rupture avec celle d’Habermas. En effet, si ce dernier reconnaît l’influence du capitalisme sur l’espace public, il insiste davantage sur l’autonomie de ce dernier et sur sa logique proprement communicationnelle : « Bien sûr, l’espace public s’inscrit dans un contexte capitaliste, et nous devons en tenir compte. Néanmoins, dans sa dynamique communicationnelle, il obéit à une logique autonome, qui ne saurait se réduire aux seuls fondements économiques. »
- 27 Note de traduction : Sur la conception élargie du capitalisme que revendique Nancy Fraser, voir not (...)
36R : Je réfute toute vision strictement économico-déterministe qui réduirait la société à une seule infrastructure économique. C’est du reste pour cette raison que je défends une conception élargie du capitalisme27. Car, si les entreprises, investisseurs et investisseuses disposent indéniablement d’un pouvoir considérable, qui influence notamment notre rapport à la nature, ce pouvoir ne s’en inscrit pas moins dans un cadre institutionnel plus vaste qui englobe l’État, les pouvoirs politiques, la société civile, les familles et les communautés. Cette vision d’ensemble me semble absolument essentielle.
37Abordons maintenant la question de la séparation entre politique et économique. Sur ce plan, Negt et Kluge ont sans doute raison d’affirmer que le grand capital exerce une influence significative sur le politique et l’espace public. Cependant, il est tout aussi important de souligner que la séparation entre le politique et l’économique prédétermine, en quelque sorte, ce qui peut légitimement relever du débat public et ce qui appartient au domaine du marché. Pourtant, cette frontière, loin d’être figée, est régulièrement contestée; c’est ce que j’appelle les « luttes de frontière ». Où se déroulent-elles? Principalement dans les espaces publics, ou plus précisément à leurs marges, là où se négocient les frontières entre le public et le privé. Ces luttes posent la question de savoir si tel ou tel enjeu doit être confié au marché ou relever d’une décision politique. En d’autres termes, les gens débattent pour savoir si une question donnée doit être laissée au marché ou si elle doit relever de la responsabilité de l’État ou d’une autre instance politique.
38Il faut garder simultanément à l’esprit plusieurs idées pour saisir cette complexité. Oui, le capital dispose d’un immense pouvoir, et la division entre le politique et l’économique rend ardue la défense d’une vision socialiste de la production et de la reproduction sociales. Mais, si ce combat est difficile, il n’est pas impossible. Cette situation n’est ni figée ni définitive; elle varie selon les époques et les contextes. Des questions en apparence privées peuvent devenir l’objet de vives contestations et se transformer en enjeux publics majeurs. Ainsi, même si, d’un point de vue institutionnel, les espaces publics relèvent principalement du domaine politique, cela ne signifie pas que le débat public doive se limiter à une conception préétablie de ce qu’est le politique. Les frontières de l’espace public sont fluides et constamment renégociées, permettant aux débats de dépasser le cadre traditionnel du politique.
39Q : Dans vos récentes conférences Benjamin (2022a), vous affirmez que le travail sous le capitalisme se décline en trois formes – l’exploitation, l’expropriation et la domestication – et que celles-ci doivent être reconnues comme constitutives d’une classe ouvrière élargie. Quel rôle les publics jouent-ils dans ce processus de reconnaissance mutuelle? De quel type d’espace public avons-nous besoin pour favoriser cette reconnaissance? Enfin, quelle politique de contre-publics devrait être envisagée, en tenant compte de l’importance de l’affect dans la construction des identités?
40R : La publicité, entendue comme la formation de l’opinion publique, n’est pas simplement un vecteur de prise de décision politique, mais aussi un outil de contestation et de luttes politiques. Elle constitue un espace où se jouent des luttes de frontières, à travers l’argumentation et le débat. Au-delà, elle représente également un cadre fondamental pour l’organisation politique, ainsi que pour la formation et la transformation des identités politiques. Dans mes conférences Benjamin, je me suis intéressée à la dispersion des mouvements sociaux potentiellement émancipateurs. J’ai proposé une transformation de la conscience individuelle, en invitant les individus à se penser comme faisant partie d’une classe ouvrière élargie et multidimensionnelle.
- 28 Note de traduction : Par « triangulation », Nancy Fraser propose de repenser la classe ouvrière non (...)
41Nous avons traversé une période où l’on disait : « Contentons-nous de former des coalitions entre ces différents mouvements sociaux, sans chercher à construire une identité collective unifiante ». Toute tentative de créer une telle identité était perçue comme hégémonique, au sens négatif du terme. On craignait qu’en normalisant ou en privilégiant certains aspects au détriment d’autres, cette quête d’unité ne conduise à des exclusions. Et, ces préoccupations sont tout à fait légitimes. Cependant, des politiques émancipatrices trop focalisées sur ces craintes risquent de perdre en cohérence et en efficacité, au-delà de moments ponctuels de protestation. Elles manquent, pour ainsi dire, d’un « liant » suffisamment « solide » pour leur conférer une réelle puissance. En fait, ces politiques reposent sur l’idée que « nous ne partageons pas d’identité commune mais [que] nous avons un ennemi commun : le capitalisme ». Cette approche demeure néanmoins purement cognitive. Certes, cette dimension est essentielle, et je ne minimise pas son importance, comme en témoigne d’ailleurs mon analyse structurelle du capitalisme. En m’inspirant d’Hannah Arendt, j’essaie de dépasser cette approche en cherchant à appréhender le capitalisme et la classe ouvrière à travers au moins trois formes distinctes de travail. Selon moi, c’est effectivement la seule manière d’éviter que la classe ouvrière ne soit réduite au prolétariat d’usine, comme c’est le cas dans le marxisme traditionnel. Car, si la classe ouvrière possède bien une identité, celle-ci n’en saurait pas moins être pleinement saisie que si l’on tient compte de la pluralité de ses expériences et si l’on met en dialogue les multiples facettes du travail contemporain. Il me semble ici que la publicité, en tant qu’espace de construction de l’opinion publique, joue un rôle essentiel dans cette triangulation de la classe ouvrière à partir de perspectives multiples28.
- 29 Note de traduction : Occupy Wall Street (OWS) est un mouvement de contestation sociale qui a débuté (...)
42Q : La conception de la publicité se transforme-t-elle si on l’envisage sous l’angle de la pensée d’Hannah Arendt (voir, par exemple, Benhabib, 1997)? Alors qu’Habermas met l’accent sur la dimension discursive de la formation de l’opinion publique, et Gramsci sur le rôle des luttes sociales, contre-hégémoniques, une nouvelle dimension émerge aujourd’hui : celle de l’« action collective » (« acting in concert »), qui prend une importance capitale. Les mouvements de protestation comme Occupy Wall Street29 en sont l’illustration : l’enjeu ne consistait pas tant à débattre qu’à agir ensemble, à investir l’espace public et à se faire entendre collectivement. D’ailleurs, un aspect souvent négligé, que ce soit chez Habermas, Gramsci ou même Arendt, concerne le rôle des besoins dans l’émergence des contre-publics subalternes, tout comme dans le contenu de leurs revendications. Avant même de s’engager dans un débat public sur des revendications à portée universelle, ces contre-publics subalternes cherchent d’abord à exprimer les besoins spécifiques des groupes marginalisés et à proposer une interprétation contre-hégémonique de leur situation.
43R : Eh bien, les assemblées elles-mêmes constituent une forme de publicité. En d’autres termes, nous devons concevoir la publicité comme étant ontologiquement composée à la fois de discours et d’actions. La publicité comprend aussi des actes de langage incluant des actions telles que l’occupation d’une place publique, la désobéissance civile ou encore le fait de pratiquer un avortement illégal tout en revendiquant publiquement cet acte en déclarant, par exemple : « J’ai avorté! ». Ces actes de langage en disent long. En réalité, dans une certaine mesure, on peut considérer qu’une assemblée est bien plus qu’un simple rassemblement; c’est un acte d’argumentation puissant, car les personnes s’engagent physiquement, elles engagent leur corps et leur voix pour défendre leurs idées. C’est comme si l’on criait pour que son argument soit enfin entendu.
44Sur ce, je me réjouis que vous abordiez la question de l’interprétation des besoins; ce thème est d’ailleurs au cœur de mes premiers travaux (Fraser, 1989) dans lesquels j’analysais les processus par lesquels les acteurs et actrices subalternes rejettent les interprétations technocratiques ou officielles de leurs besoins, en affirmant : « Non, ce n’est pas ce dont nous avons besoin! ». Cela crée une certaine tension avec ce dont je parlais précédemment au sujet de ces mêmes acteurs et actrices subalternes qui, de mon point de vue, ont de véritables griefs, mais se trompent sur leurs causes profondes. Il est par ailleurs essentiel de remettre en question les interprétations des besoins dictées par les expert·e·s ou autorités, sans pour autant ériger les points de vue individuels en vérités absolues! Quoi qu’il en soit, la contestation ne doit pas émaner des expert·e·s, mais d’un militantisme contre-hégémonique, permettant aux personnes directement concernées d’avoir la possibilité d’exprimer leurs propres besoins et revendications, et de dialoguer sur un pied d’égalité avec les acteurs et actrices de pouvoir.
45Q : Je voudrais revenir sur ce que vous avez dit précédemment. Vous avez parlé de l’espace public comme d’un terrain de contestation où la formation d’un front uni, d’un bloc contre-hégémonique opposé au capitalisme néolibéral, ou plus largement au capitalisme, deviendrait possible. Ce processus de contestation permettrait alors l’émergence d’une identité de classe non essentialiste et pluraliste, une « classe au-delà de la classe », qui dépasserait les clivages traditionnels et gagnerait en inclusivité. Mais, quels types de contestation vous semblent les plus importants ici? Bien sûr, il est nécessaire de remettre en cause les structures de production capitaliste ainsi que les modèles culturels hégémoniques qui les soutiennent et les légitiment. Cependant, il semble qu’il existe une autre ligne de contestation, interne cette fois, au sein même de la classe ouvrière élargie, entre ses différentes composantes, pour ainsi dire. Cette contestation est essentielle pour construire une identité collective qui ne soit ni unilatérale, ni implicitement exclusive. Nous devons donc, pour ne prendre qu’un exemple particulièrement urgent et préoccupant, aborder et critiquer certaines formes de racisme quotidien qui, dans une certaine mesure, font partie de la culture de la classe ouvrière. Vous avez d’ailleurs fait allusion à cette autre forme de contestation en mentionnant la nécessité de remettre en cause les interprétations de droite des besoins et revendications des groupes subalternes. À quoi devrait alors ressembler ce type de contestation? Quel type d’antiracisme est nécessaire à ce stade? Il existe aujourd’hui des discours antiracistes particulièrement vifs et engagés. Mais, comment nous inscrire dans cette vague actuelle tout en évitant le piège du néolibéralisme progressiste et de l’individualisme moral qui l’accompagne souvent?
- 30 Note de lecture : Quelques éléments ont été ajoutés pour mieux préciser la pensée de Nancy Fraser.
46R : Je ne saurais trop me prononcer car chaque situation est spécifique à un contexte. Cependant, je dirais qu’il faut bien se garder de toute forme de supériorité morale ou de condescendance. Il est très important de reconnaître les véritables souffrances vécues par ces personnes. Ce serait une erreur de penser que le racisme au sein de la classe ouvrière blanche suppose que ces personnes sont privilégiées. Ce n’est absolument pas le cas, en particulier aux États-Unis, où ces communautés sont dévastées par la dépendance aux opioïdes, le suicide, le chômage et l’isolement. Honnêtement, dans un tel contexte, parler de « privilège blanc » est franchement indécent. Ainsi, si l’on considère réellement que nous avons affaire à des membres d’une même classe sociale – certes socialement différenciée en interne –, qui produisent l’essentiel de la richesse sociale mondiale, il faut avoir à l’esprit que cette classe, structurellement désavantagée, ne récolte qu’une infime part de cette richesse mondiale. Il est impératif de reconnaître cette réalité. Cela ne signifie pas pour autant qu’il faille renoncer à combattre le racisme, mais qu’il faut trouver une voie qui reconnaisse ces expériences tout en maintenant une position ferme face aux injustices raciales30.