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L’hégémonie et la communication : de Lénine à la posthégémonie, des trajectoires et des appropriations bigarrées

Introduction
Hegemony and Communication: A Multiplicity of Trajectories and Appropriations From Lenin to Posthegemony
Martin Lussier
p. 1-13

Texte intégral

1Ce numéro spécial de la revue Communiquer se veut le prolongement de la conférence de l’Association internationale des études et recherches sur l’information (AIERI – International association for media and communication research, IAMCR) qui s’est tenue à Montréal, à l’été 2015. Le thème général de cette conférence était la relation parfois trouble qu’entretiennent l’hégémonie, la résistance et la communication. En effet, alors que le 21e siècle voit entre autres le commerce électronique, la numérisation des contenus informationnels et les réseaux socionumériques prendre une importance spectaculaire dans les économies capitalistes, le thème de l’hégémonie semble s’imposer de lui-même. Fortement associée à la pensée d’Antonio Gramsci, l’hégémonie permet de poser un regard singulier sur notre contemporanéité. Bien qu’utilisée parfois comme un simple synonyme de « pouvoir dominant », l’hégémonie est généralement conçue, depuis Gramsci, comme le processus par lequel des groupes sociaux obtiennent le consentement d’autres groupes, leur conférant du coup une position dominante dans la société ainsi qu’un rôle de leader. Les études en communication n’ont pas tardé à s’approprier l’idée telle qu’en témoignent de nombreux articles et recensions visant à démontrer la pertinence de l’hégémonie et de la pensée de Gramsci pour comprendre une grande diversité de phénomènes médiatiques, culturels ou organisationnels (notamment, à titre d’exemple, les contributions de Altheide, 1984; Briziarelli et Hoffman, 2017; Hall, 2008a; Lull, 1995; Martín-Barbero, 1993; Mumby, 1997; Wayne, 2003).

2Cette diversité permet de comprendre qu’au cours du XXe siècle, le concept d’hégémonie a été l’objet d’un remodelage constant, alors que certains des problèmes auxquels il répondait étaient posés différemment et que les appropriations locales se faisaient au gré des contextes sociopolitiques changeants. C’est en cela que le parcours de l’hégémonie en fait un « concept voyageur » (Bal, 2002; Neumann et Nünning, 2012) qui, en circulant de contexte en contexte, d’une situation ou d’un espace à l’autre, se transforme. C’est là une proposition chère à Edward Said (1983), qui souhaitait déstabiliser la propension à imaginer les théories comme des discours « universaux », a-historiques, provenant à la fois de partout et de nulle part. Pour lui, les concepts et les théories sont soumis aux appropriations qui en sont faites et aux conditions qui en commandent l’acceptation ou la résistance au sein de nouveaux contextes culturels spécifiques. Pour Gianfranco Rebucini (2015), l’hégémonie est un exemple particulièrement éclatant de ces concepts, alors que les multiples trajectoires de ses voyages ont été documentées à plusieurs reprises (Anderson, 2016; Rebucini, 2015). Les routes décrites relèvent, à chaque nouveau récit, de choix partiels et partiaux, aux caprices d’un narrateur, de sa position sociale, géographique, politique et paradigmatique, notamment, qui leur confèrent de nouvelles couleurs. C’est à un tel récit de voyage que cette introduction est consacrée.

Lénine et l’hégémonie

3Le concept d’hégémonie a émergé au sein de la pensée marxiste du début du 20e siècle. Alors que Karl Marx lui-même n’a que peu théorisé l’hégémonie, c’est plutôt à Lénine et ses collègues que l’on doit la première tentative de théorisation systématique. Ces derniers en proposaient une conception pratique. L’hégémonie, pour Lénine, n’est pas un état de fait, un concept constatant le monde ou visant à le décrire, mais bien une tactique à mettre en œuvre par la classe prolétarienne dans le but de transformer la société. Il s’inspire de commentaires du révolutionnaire russe Gueorgui Plekhanov, qui appelait la classe ouvrière russe à ne pas se cantonner à une lutte « économique » auprès de leurs employeurs, pour de meilleures conditions de travail, mais à étendre celle-ci à la lutte politique plus générale contre le tsarisme. Pour Plekhanov, devant la faiblesse de la bourgeoisie qui aurait dû mener la lutte – et de toutes les autres classes selon Pavel Axelroad, qui reprit l’idée –, c’est à la classe ouvrière organisée de prendre les commandes par la révolution. Ainsi, Lénine tire à même cette conception de l’hégémonie celle qu’il mettra en œuvre au cours des années suivantes. Pour lui, le prolétariat se doit de mener la lutte au nom de toutes les populations exploitées, qu’elles soient ouvrières, paysannes ou autres, qui en reconnaîtront par la suite le leadership idéologique et démocratique. Cependant, le devoir de la classe ouvrière de mener la révolution, relève d’une contingence extérieure : c’est l’incapacité de la bourgeoisie à renverser le régime tsariste de l’époque qui force « l’hégémonie du prolétariat »; alors que le marxisme « étapiste » suggérerait plutôt qu’il s’agirait de la tâche de la bourgeoisie. C’est cette relation singulière entre la « nature » d’une classe sociale et une tâche relevant historiquement d’une autre classe que Lénine qualifie d’hégémonique : elle est une réponse à une crise, un leadership assumé par une classe avec le consentement tacite des autres. Comme le soulignent Ernesto Laclau et Chantal Mouffe (2001) : « it became necessary to characterize the new type of relationship between the working class and the alien tasks it had to assume at a given moment. This anomalous relation was called “hegemony” » (p. 50). Cette distance entre la nature d’une classe et son rôle hégémonique est un espace qui lui permet, selon Lénine, de se reconnaître comme tel. Ainsi, au-delà de sa nécessité historique, il souligne la centralité de l’hégémonie en en décrivant son rôle dans l’établissement d’une conscience de classe prolétaire :

From the standpoint of Marxism the class, so long as it renounces the idea of hegemony or fails to appreciate it, is not a class, or not yet a class, but a guild, or the sum total of various guilds […]. It is the consciousness of the idea of hegemony and its implementation through their own activities that converts the guilds (tsekhi) as a whole into a class (Lénine, cité dans Anderson, 1976, p. 17).

4La conversion des différentes guildes en une classe ayant conscience d’elle-même est tributaire d’un ensemble d’alliances entre la classe ouvrière, la plus à même de mener la charge, et toutes les classes de la société : l’hégémonie s’incarne, pour Lénine, dans la réunion de toutes les populations dans le leadership de la classe ouvrière, ce qui mènera éventuellement à la dictature du prolétariat.

5Dès son émergence, le concept d’hégémonie chez Lénine et ses contemporains a partie liée avec la communication. Dans Que faire? (1902), Lénine soutient qu’afin de ne pas se limiter à ce qu’il qualifie d’« économisme », c’est-à-dire à la lutte qui se consacre exclusivement aux salaires et aux conditions de travail, la classe ouvrière a besoin d’une théorie révolutionnaire. Il croit cependant que la classe ouvrière ne peut s’extraire par elle-même de l’économisme et nécessite pour cela une « stimulation du dehors », l’impulsion théorique d’intellectuels révolutionnaires appartenant, comme pour le cas de Marx et Engels, aux nantis. Afin d’infuser les théories révolutionnaires dans toutes les classes sociales, l’une des tactiques privilégiées par Lénine est le recours à un journal politique : l’Iskra (Étincelle), dont il est l’un des fondateurs. L’idée est d’utiliser ce média comme plateforme permanente afin d’organiser la classe ouvrière et de diffuser un discours politique stimulant le développement d’une classe d’intellectuels – ou de révolutionnaires professionnels, pour reprendre l’expression de Lénine – proprement prolétaire : inciter par un journal national, afin de voir émerger une conscience théorique permettant de s’extraire de l’économisme. Ainsi, dans Que faire?, Lénine (1902) souligne :

Nous devons […] éveiller dans toutes les couches tant soit peu conscientes du peuple, la passion des révélations politiques […]. Nous sommes en mesure maintenant et nous avons le devoir de créer une tribune pour dénoncer le gouvernement tsariste devant le peuple entier; et cette tribune doit être un journal social-démocrate. […] [L’]auditoire idéal pour les révélations politiques est précisément la classe ouvrière, qui a besoin avant et par-dessus tout de connaissances politiques étendues et vivantes, et qui est la plus capable de profiter de ces connaissances pour entreprendre une lutte active, dût-elle ne promettre aucun « résultat tangible ». Or la tribune pour ces révélations devant le peuple tout entier, ce ne peut être qu’un journal intéressant toute la Russie. Sans un organe politique, on ne saurait concevoir dans l’Europe actuelle un mouvement méritant le nom de mouvement politique. […] La presse est depuis longtemps devenue chez nous une force […] (p. 50-51).

6Pour Lénine, non seulement le journal permet d’infuser des théories révolutionnaires, mais il permet également la naissance de professionnels, qui ont accès aux rouages de l’État russe. Il ajoute ainsi que le journal permet l’émergence « [d’]une armée de reporters social-démocrates [sic] nouant partout des relations, sachant pénétrer tous les “secrets d’État” […], sachant se faufiler dans toutes les “coulisses”, une armée de gens obligés “de par leurs fonctions” d’être omniprésents et omniscients » (Lénine, 1902, p. 83). La création de ce journal unique pour toute la Russie, s’adressant à toutes les classes afin d’infuser et de stimuler le développement d’idées et d’intellectuels, est pour Lénine la première pierre permettant à la classe de s’organiser : le journal permet non seulement d’éduquer en quelque sorte une population assujettie, mais il les rassemble, produit « une liaison effective » entre les prolétaires. Permettant d’atteindre l’hégémonie du prolétariat par l’organisation de la classe ouvrière autour d’un projet commun, d’une vision commune, le journal soutient l’hégémonie de certaines idées au sein d’une classe au devenir hégémonique. De la sorte, la classe prolétaire ne sera plus uniquement « stimulée du dehors », par des intellectuels provenant de l’extérieur de population ouvrière, voire de la société russe, mais développera sa propre pensée.

L’adaptation de l’hégémonie par Gramsci

7C’est surtout à Antonio Gramsci que l’on associe l’hégémonie aujourd’hui. Le penseur italien est si fortement lié au concept d’hégémonie que plusieurs lui en attribuent la paternité. On retrouve cependant dans les écrits de Gramsci lui-même quelques mentions de l’inspiration léniniste de sa conception de l’hégémonie :

he attributed primary “responsibility” for “the concept and the fact of hegemony” to Lenin. Without prejudging the issue of whether Gramsci was a Leninist or not, it is evident that he thought himself to be a Leninist in a very important sense, since he supposed Lenin to have been the primary enactor of his most important theoretical idea (Ghosh, 2001, p. 3).

8Bien que plusieurs variantes cohabitent dans la pensée de Gramsci, les appropriations par d’autres de sa conception de l’hégémonie sont encore plus diversifiées : selon les contextes sociopolitiques et les époques, les lectures qui en ont été proposées ont varié (Anderson, 2016).

9Alors que la conception de l’hégémonie du prolétariat comme alliance organique – stimulée par des médias, notamment – de toutes les classes sociales sous la gouverne des ouvriers circule à l’intérieur des cercles communistes européens du premier quart du 20e siècle (Anderson, 1976; Boothman, 2008), Gramsci la mobilise en l’adaptant au contexte européen du lendemain de la Première Guerre mondiale. Pour lui, l’Italie des années 1920 diffère de la Russie prérévolutionnaire en particulier par la plus grande complexité des rapports entre les classes sociales, de l’appareil étatique ainsi que de la superstructure des sociétés européennes (Frosini, 2015). C’est dans ce contexte que Gramsci s’attarde aux alliances qui s’établissent entre groupes de la société rendant possible l’hégémonie. Dans une société plus complexe, les intérêts des groupes sur lesquels la classe ouvrière doit étendre son hégémonie pour réaliser la tâche historique révolutionnaire qui lui revient (les classes paysannes, moyennes, bourgeoises, etc.) se doivent d’être pris en compte dans l’établissement des alliances. En effet, l’hégémonie demande des concessions de la part des groupes hégémoniques, un ensemble de compromis économiques, politiques et culturels, offrant aux classes sur lesquelles le leadership ouvrier doit être exercé la possibilité de s’y reconnaître. Comme Gramsci l’évoque :

Le fait de l’hégémonie suppose indubitablement qu’on tienne compte des intérêts et des tendances des groupes sur lesquels l’hégémonie sera exercée, qu’il se forme un certain équilibre de compromis, c’est-à-dire que le groupe dirigeant fait des sacrifices d’ordre économique-corporatif, mais il est également indubitable que de tels sacrifices et qu’un tel compromis ne peuvent concerner l’essentiel (Gramsci et Ricci, 1975, p. 47-48).

10Ainsi, l’hégémonie est de ce point de vue un processus par lequel une partie de la population – la classe ouvrière, au début de la réflexion de Gramsci – parvient à faire de ses intérêts les intérêts de l’ensemble des autres groupes de la société : elle est une négociation continuelle de revendications d’une classe avec les autres vers un consensus des groupes dominés lui permettant de les guider. Pour Gramsci, ces compromis de la classe hégémonique sont, de manière générale, économiques, alors que les enjeux « essentiels », comme les qualifie le philosophe italien, tels que les enjeux politiques et les objectifs révolutionnaires, demeurent ceux de la classe hégémonique. L’hégémonie peut ainsi être comprise comme le moment

où on atteint la conscience que ses propres intérêts corporatifs [de groupe, de caste ou classe sociale], dans leur développement actuel et futur, dépassent les limites de la corporation, d’un groupe purement économique, et peuvent et doivent devenir les intérêts d’autres groupes subordonnés. C’est la phase plus franchement politique, qui marque le net passage de la structure à la sphère des superstructures complexes, c’est la phase où les idéologies qui ont germé auparavant deviennent « parti », se mesurent et entrent en lutte jusqu’au moment où une seule d’entre elles ou une combinaison tend à l’emporter, à s’imposer, à se répandre sur toute l’aire sociale, déterminant ainsi non seulement l’unicité des fins économiques et politiques, mais aussi l’unité intellectuelle et morale, en posant tous les problèmes autour desquels s’intensifie la lutte, non pas sur le plan corporatif mais sur un plan « universel », et en créant ainsi l’hégémonie d’un groupe social fondamental sur une série de groupes subordonnés (Gramsci et Ricci, 1975, p. 64).

11Par le consensus et le compromis, la classe hégémonique pose ses problèmes et ses luttes comme « naturels », partagés par l’ensemble des groupes avec lesquels elle s’allie et qu’elle guide. Cependant, alors que Gramsci est emprisonné par les fascistes au pouvoir, auxquels s’est alliée la bourgeoisie, force est de constater que l’hégémonie est celle de la bourgeoisie, qui a su faire de ses intérêts ceux de la société tout entière. Le constat de Gramsci est sans appel : l’hégémonie n’est pas une stratégie unique au prolétariat, tant s’en faut. Dans ce déplacement, le concept d’hégémonie se transforme : de stratégique lorsqu’appliqué à la classe ouvrière, il devient descriptif lorsqu’apposé à la société bourgeoise italienne telle qu’elle était dans la première moitié du 20e siècle.

12Pour Gramsci, l’hégémonie en tant que stratégie passe par ce qu’il appelle les « intellectuels organiques » – une autre idée qu’il a semée dans son sillage. Ces intellectuels sont les produits d’une classe sociale; ainsi, l’aristocratie avait ses clercs, la bourgeoisie, elle, produit ses intellectuels, situés dans toutes les sphères d’activité de la société civile, alors que la classe ouvrière esquisse les siens. Ce n’est pas leur travail qui les définit, mais bien la fonction qu’ils occupent au sein de la classe de laquelle ils émergent; ce que Gramsci qualifie de « fonction intellectuelle » implique notamment un processus d’homogénéisation et de conscience de la classe sociale. Ainsi, il nuance la proposition de Lénine selon laquelle c’est par l’hégémonie qu’une classe prend forme et conscience en tant qu’ensemble, alors qu’il suggère que cela est possible par le travail des intellectuels organiques. Pour Gramsci, l’exercice de l’hégémonie d’une classe sur d’autres groupes n’est possible qu’à condition que sa couche d’intellectuels organiques lui donne conscience de son rôle de guide et de ses intérêts. Les intellectuels organiques unifient la classe sociale sous une compréhension de sa place dans la société et de ses rapports historiquement constitués avec les autres groupes. Du coup, l’intellectuel organique « joue un rôle positif pour rendre plus homogène la conception naturellement hétéroclite de cette classe » (Piotte, 1970, p. 9). Les intellectuels organiques se situent notamment dans des organisations culturelles visant la diffusion, telles que les écoles ou les médias de communication. En cela, il est en accord avec Lénine sur le rôle hégémonique possible joué par les journaux : la « question de la presse est un thème central […] dans la perspective de l’hégémonie des classes subalternes vouées à relever un défi historique sans précédent : se constituer en classe dirigeante créatrice d’une nouvelle culture intégrale » (Tosel, 2005, p. 59). En effet, si les journalistes se conçoivent généralement comme les nouveaux intellectuels, Gramsci souligne qu’ils doivent ce rôle « plus au fait qu’il[s] se mêle[nt] activement à la vie pratique, comme constructeur[s], organisateur[s], “persuadeur[s] permanent[s]” » qu’à leur talent avec les lettres, à leur « éloquence » (Gramsci et Ricci, 1975, p. 131). Tout comme les travailleurs du système scolaire, c’est dans leur rôle, afin d’insuffler à la société une compréhension homogène du monde et une direction, que les journalistes peuvent être conçus comme intellectuels organiques. L’Ordine Nuovo, un hebdomadaire fondé en 1919 par Gramsci, est présenté par le philosophe italien comme un exemple de cela : il aurait participé à faire naître une conscience de groupe et à organiser la classe ouvrière autour d’un parti communiste. Le rôle des intellectuels organiques ne se limite cependant pas à rassembler et à homogénéiser leur propre classe : ils participent également à élargir l’ascendant de leur classe auprès d’autres groupes, alors qu’ils intègrent les intellectuels de ces groupes dans leur giron.

13En d’autres mots, c’est par les intellectuels organiques, parmi lesquels les organisations culturelles et les médias figurent au premier rang, que les alliances et les consensus sont établis entre la classe hégémonique et celles consentant à sa domination. Les intellectuels organiques participent du coup à assurer le leadership moral et intellectuel, sinon économique, de la classe dominante : pour Gramsci, celle-ci n’est plus uniquement fondée sur des rapports « économiques », mais aussi, et surtout, sur la construction politique et culturelle d’une volonté commune.

Deux appropriations de l’hégémonie

14Au cours des décennies suivantes, de nombreux chercheurs vont s’approprier la pensée de Gramsci. Parmi ceux-ci, Ernesto Laclau et Chantal Mouffe (2001) ont développé une conception de l’hégémonie qui tente de répondre à quelques défauts qu’ils entrevoient dans la version de Gramsci. Parmi ces tares, notons ce qu’ils décrivent comme une essentialisation des classes sociales. En effet, pour eux, la proposition de Gramsci selon laquelle l’hégémonie serait fondée sur des rapports entre classes sociales, comprises comme un affrontement « économique », ne permet pas de bien saisir l’ensemble des possibilités et des positions au sein de la société. Ce que Laclau et Mouffe proposent est plutôt de mettre sous rature la nécessaire articulation entre une conception essentialiste de la classe et l’hégémonie. Cette articulation mène à ce que Gramsci appelle la « guerre de position » entre deux pôles s’affrontant pour l’hégémonie. Or, dans la lecture qu’en font Laclau et Mouffe (2001), la classe n’est pas le point de départ, mais l’un des effets de l’hégémonie :

War of position supposes the division of the social space into two camps and presents the hegemonic articulation as a logic of mobility of the frontier separating them. However, it is evident that this assumption is illegitimate: the existence of two camps may in some cases be an effect of the hegemonic articulation but not its a priori condition […] (p. 137).

15Si cette conception n’est pas si éloignée de celle de Gramsci et de Lénine, qui voyaient dans l’hégémonie un processus produisant une classe homogène et autonome, elle en interroge tout de même le rôle fondamental de l’économie. Ce qu’elle en retient cependant est la place du pouvoir et des « antagonismes » – bien que ceux-ci ne soient pas uniquement entre classes sociales « économiques » – dans la constitution de la société et des significations. Elle propose ainsi de réfléchir à « l’expansion du champ de la conflictualité » et des positions qui en émergent afin de comprendre « the novel role they play in articulating that rapid diffusion of social conflictuality to more and more numerous relations which is characteristic today of advanced industrial societies » (Laclau et Mouffe, 2001, p. 159). Laclau et Mouffe suggèrent alors de se tourner vers ce qu’ils appellent la « démocratie radicale », c’est-à-dire une reconnaissance de la multiplicité des antagonismes et des luttes formant la société qui y impriment leurs directions parfois contradictoires. Pour eux, les défis posés à la conception gramscienne de l’hégémonie émergent du contexte particulier de l’après-Deuxième Guerre mondiale, marqué par l’avènement de la société de consommation et la naissance de l’État keynésien. À ces deux éléments contextuels ayant accéléré la multiplication des antagonismes et transformé les relations sociales et les positions de sujet possibles, ils ajoutent le développement des médias de masse. Pour eux, ceux-ci ont eu un rôle important à jouer, bien qu’il demeure à préciser :

the third important aspect in the mutation of social relations which has characterized the hegemonic formation of the post-war period: namely, the new cultural forms linked to the expansion of the means of mass communication. These were to make possible a new mass culture which would profoundly shake traditional identities (Laclau et Mouffe, 2001, p. 163).

16Dans une entrevue réalisée plus de 20 ans après la publication de leur premier livre conjoint, Chantal Mouffe était invitée à commenter leur conception de l’hégémonie. Elle y réitérait le rôle de la communication et des médias dans la reproduction de l’hégémonie : « The media do play an important role in this reproduction [of hegemony], but the whole field of culture is the field where hegemony is created and reproduced. That for instance also includes the cinema, and literature. » (Mouffe, dans Carpentier et Cammaerts, 2006, p. 967.) Elle admettait cependant que cela peut être défié : la reproduction de l’hégémonie d’une classe dominante par les médias n’est pas une « fatalité ». Au contraire, elle souligne que plusieurs voient dans les nouvelles technologies de communication un lieu de contestation possible, de critique de l’hégémonie et de débat donnant forme à la diversité des antagonismes et des positions politiques possibles. Malheureusement, son diagnostic de l’utilisation effective de ces nouvelles technologies est sombre :

One problem, which is probably the most fundamental one, is that many people are claiming that through the new media (and especially through the Internet), you can realize direct democracy. […] In fact, it perversely allows people to just live in their little worlds, and not being exposed anymore to the conflicting ideas that characterize the agonistic public space. Old and new media are making it possible to only read and listen to things that completely reinforce what you believe in. (ibid., p. 968.)

17Pour Laclau et Mouffe, l’avènement des médias – que ce soient les médias traditionnels ou les nouvelles technologies – est porteur d’une possibilité : celle de la multiplication des antagonismes, des positions de sujets et de la démocratie, entendue comme « légitimité des conflits. » Pour Mouffe, le rôle des médias devrait justement être de permettre non pas le consensus, mais le dissensus, sans que la société s’écroule pour autant, de créer un espace qu’elle qualifie d’« agonistique », dans lequel les différentes identités et les différents conflits pourraient se faire valoir. Contribuant à l’hégémonie d’une classe dominante, les médias contiennent en eux le germe d’une société pleinement démocratique, où la domination « intellectuelle et morale » ne serait pas le propre d’une classe révolutionnaire « par essence », mais le résultat d’une véritable reconnaissance de la multiplicité des identités, des significations et des formes de la société.

18Au cours des années 1970, les études culturelles britanniques amorcent elles aussi un virage important qualifié par Stuart Hall (2008b) de « détour par Gramsci ». Ce détour, Raymond Williams l’a opéré en revisitant le concept d’hégémonie. Insatisfait de la lecture marxiste en vogue au moment où il écrit, lecture qui articule une base à une superstructure par une relation de détermination, Williams suggère plutôt de repenser les deux comme une totalité à l’aide de l’hégémonie. À la différence des autres itérations, il voit l’hégémonie comme un processus central de la domination visant plus à incorporer qu’à convaincre. À l’aide de cette nuance, il tente de comprendre les mouvements d’incorporation au sein d’une société qui permettent de rendre compte des transformations de l’hégémonie : pour lui, celle-ci « n’est pas une, […] ses propres structures internes sont éminemment complexes et doivent être continuellement renouvelées, recréées et défendues, […] contestées et, à certains égards, modifiées » (Williams, 2009a, p. 41).

19Partant de l’idée que toute société est marquée par un « système central de pratiques, de significations et de valeurs » proprement dominant, qui opère non seulement sur le plan des idées, mais également au plus profond des rapports sociaux et des pratiques concrètes qui y sont vécus, Williams propose que le principal défi que pose ce système soit qu’il s’ajuste continuellement à son contexte. Ainsi, il suggère qu’un tel système dominant ne peut s’imposer qu’à condition d’incorporer en son sein des systèmes de valeurs et de significations alternatifs, voire opposés. Leur incorporation tient au fait que, malgré leur opposition, ces valeurs, ces significations ou ces pratiques ne remettent pas radicalement en question l’ordre établi : « ils ne franchissent pas en pratique les limites des définitions centrales effectives et dominantes » (Williams, 2009a, p. 44). Ces cultures alternatives ou oppositionnelles peuvent prendre la forme d’un résidu provenant d’une formation sociale préalable ou encore des pratiques, des valeurs et des significations qui émergent continuellement. Pour Williams, l’incorporation de ces systèmes résiduels et émergents est le propre de l’hégémonie, dont la transformation continuelle autorise, dans des limites déterminées, à la fois sa critique, des pratiques issues d’autres systèmes et de nouvelles significations, tout en s’en nourrissant.

20Williams s’est longuement attardé aux moyens de communication, que ce soit la télévision, la presse, la publicité ou la littérature, par exemple. Il y voit plus que de simples canaux de transmission. Pour lui, ils sont de véritables moyens de production. Il s’oppose de sorte à une conception voyant dans les moyens de communication (et de la culture, plus généralement) de simples relais de la superstructure, déterminés par une base économique. Par-là, il veut mettre en lumière que non seulement les moyens de communication permettent de transmettre des idées et des attitudes produisant et reproduisant un système de significations dominantes, mais qu’en tant que moyen de production, ils sont également le lieu des tensions propres au capitalisme dominant. Notamment, il voit dans ces moyens de communication des incarnations de la division du travail où sont séparés du reste de la population des producteurs aux connaissances techniques poussées. Pour Williams, les journalistes en sont un bon exemple, alors que leur place au sein de la société est « fondée sur une division soi-disant permanente non seulement du travail, mais aussi du statut (entre ceux qui ont des choses à dire et ceux qui n’ont rien à dire) » (Williams, 2009b, p. 223-224).

21Alors qu’il reconnaît que le capitalisme ait pris le contrôle des « technologies de pointe » que sont notamment les médias de masse, il voit dans ceux-ci l’un des lieux de la lutte à l’hégémonie. En effet, Williams suggère que des campagnes massives d’alphabétisation ou d’autres formes d’acquisition de compétences techniques permettraient de faire émerger des voix autonomes, de nouvelles productions, qui défieraient les « structures centrales d’amplifications et d’enregistrements, dont l’emprise et les pratiques de sélection s’exercent […] dans l’intérêt de l’ordre social » (Williams, 2009b, p. 220). Pour lui, la naissance de telles voix opposées ou alternatives à l’ordre dominant porte toujours en elles le risque de l’incorporation au sein du système de significations dominantes, notamment par la réification en objet de consommation. Ainsi, dans sa lutte à l’hégémonie (capitaliste), le socialisme ne peut se contenter de récupérer le contrôle sur les moyens de communication établis, il doit aussi y adjoindre une éducation critique aux médias et inventer des moyens nouveaux, hors des cadres établis, dans l’optique de mettre en place ce qu’il qualifie de véritable système médiatique démocratique :

le socialisme […] doit aussi, aspect beaucoup plus déterminant, consister dans la nécessaire institution d’aptitudes et de relations de communication nouvelles et très complexes. Il s’agit avant tout de produire de nouveaux moyens de production (de nouvelles forces productives et de nouveaux rapports de production) au cœur du processus social et matériel et, par leur entremise, de concrétiser de manière plus évoluée et plus complexe les rapports, féconds et cruciaux, unissant communication et communauté (Williams, 2009b, p. 230).

22Cette lecture que fait Williams du potentiel émancipateur des moyens de communication est liée à leur articulation historique aux moyens de production : une « homologie relative » (Bélanger, 2009) entre moyens de communication et moyens de production permet de comprendre en partie leur rôle hégémonique et leur potentiel contre-hégémonique.

Après l’hégémonie?

23Au cours des années 1990, les études en communication aux États-Unis se sont attardées à leur tour à l’hégémonie. C’est surtout sous les plumes de Celeste Michelle Condit et de Dana L. Cloud qu’une interprétation états-unienne de l’hégémonie s’est constituée. Condit (1994) propose une révision de la position de Gramsci à la lumière des conditions sociohistoriques américaines. Contrairement à l’Italie fasciste qu’elle décrit comme marquée par une petite élite capitaliste oppressant une majorité (d’hommes blancs), elle propose que les États-Unis de la fin du 20e siècle soient une société plutôt construite à partir d’une minorité de capitalistes alliés à un ensemble de groupes minimalement ou modérément nantis dominant une minorité, profondément marquée par les médias de masse, compliquant de ce fait les rapports de pouvoir en son sein. Pour Condit, ces particularités demandent de repenser l’hégémonie à l’aune des multiples voix et des intérêts discordants qui doivent y être considérés. Elle propose de déplacer l’analyse de l’hégémonie vers celle de ce qu’elle appelle la « concordance » : « Social concord is the active or passive acceptance of a given social policy or political framework as the best that can be negotiated under the given conditions. » (Condit, 1994, p. 210.)

24La « concordance », ou l’accord, le consensus, serait issue du processus de négociation rendu possible par des conditions matérielles d’existence. Pour Condit, cette concordance ne serait toutefois pas tributaire de conflits entre des classes sociales, mais bien d’un consensus satisfaisant pour toutes. Bien qu’elle reconnaisse l’inégalité d’accès au débat public, Condit souligne que le résultat de ce processus, la concordance, est ce qui peut être considéré de meilleur consensus possible dans les conditions : « Social concord is based on an accommodationist model of discourse […]. Concord is neither harmonious nor inevitably fair or equitable, it is simply the best that can be done under the circumstances. » (Condit, 1994, p. 210.) Pour sa part, Cloud conteste cette conception de Condit en soulignant l’importance de la domination dans l’établissement d’un consensus : pour elle, le fait que ce ne soit pas toutes les voix qui aient un égal accès à la négociation, pas tous les intérêts qui soient reconnus à la même valeur dans les États-Unis de la fin du 20e siècle, doit être considéré au premier chef. Reconnaître la multiplicité des groupes qui s’opposent, des voix qui se font entendre à propos d’un enjeu politique et en analyser la rhétorique dans les médias, tel que le propose Condit, ne suffit pas pour Cloud. Cette dernière souligne que les luttes économiques ne sont pas obsolètes et que leur capacité d’affecter les pratiques et les idées demeure. Comme le souligne Dennis K. Mumby (1997), le débat entre Condit et Cloud peut se résumer à l’absence d’une théorie de l’idéologie chez Condit. Le rejet des rapports de classes – ou le dépassement de ceux-ci, selon ses propres termes – vide ainsi la dimension proprement critique de l’hégémonie, en faisant de la concordance un outil méthodologique utile, mais peu apte à remettre en question de manière radicale l’ordre dominant. Pour sa part, Condit soutient que la société actuelle force l’analyste à outrepasser les cadres d’interprétation orthodoxes de l’hégémonie pour proposer de nouvelles grilles de lecture mieux adaptées à leurs contextes.

25Le débat entre Condit et Cloud pourrait être compris comme l’un des premiers jalons annonçant l’éventuel développement d’une pensée « posthégémonique ». S’éloignant grandement de la suggestion de Condit, une discussion s’est ainsi amorcée au tournant des années 2000, autour de l’idée selon laquelle l’hégémonie ne permettrait plus de rendre compte de l’ordre social, tel qu’il a été vécu au 21e siècle. Les penseurs de la posthégémonie vont jusqu’à suggérer que le concept propulsé par Gramsci n’a jamais pu décrire adéquatement le monde. Considérant que l’hégémonie est en quelque sorte une théorie servant à décrire l’effectivité sociale de l’idéologie – sa capacité à affecter les pratiques et les significations –, certains suggèrent que les discours contemporains sur la probable « fin des idéologies » portée par les transformations technologiques, politiques et sociales rendent obsolète la pensée de Gramsci (Beasley-Murray, 2003). À cela, la pensée posthégémonique ajoute que la conception du pouvoir sur laquelle est fondée l’idée d’hégémonie est celle d’un pouvoir d’une classe sur une autre, qui s’exerce par le discours et les idées. Prenant appui sur l’obsolescence des idéologies, la classe sociale devient pour la posthégémonie une notion à repenser, tout comme le pouvoir qu’elle exerce et qui la traverse dans une lutte pour la (fausse) conscience de classe.

26Ainsi, à une société éclatée dont l’organisation demeure incertaine, semble correspondre un pouvoir qui opère sur un plan différent de la conscience, plus profondément au cœur de la population, en tant qu’affect : sa modalité centrale ne relèverait plus d’une intervention consciente pour l’obtention du consentement d’autres classes, mais bien d’une force inconsciente. Comme le souligne Jon Beasley-Murray (2003), il peut paraître difficile aujourd’hui de comprendre ce qui pousse les populations à consentir à l’hégémonie d’une classe sur toutes les autres, alors qu’elles sont tout à fait conscientes de leur oppression. Il suggère que cette observation appelle une nouvelle définition de l’idéologie, qu’il emprunte à Slavoj Zizek : « we need to replace Marx’s definition of ideology as summed up in the phrase “they do not know it, but they are doing it” (Zizek, 1989) with the post-ideological formula, “they know very well what they are doing, but still, they are doing it” » (Beasley-Murray, 2003, p. 119). Pour sa part, Scott Lash (2007) suggère que l’hégémonie n’opérerait plus par un régime dominant de représentations, mais bien par ce qu’il appelle les « communications » : un plan particulier traversé d’affects, de peurs et d’échanges, profondément ancré dans notre quotidien. La domination y est « immanente » : « Now domination is through the communication. The communication is not above us, even as disciplinary power is. It is instead among us. We swim in its ether. » (Lash, 2007, p. 66.) Alors que l’hégémonie ouvrait la porte à des réactions contre-hégémoniques, opérant par des manœuvres et une guerre de position, la pensée posthégémonique suggère que la réponse au statu quo repose dans l’inconscient, seul espace de résistance possible à l’effectivité de la domination par les communications :

From a post-hegemony perspective, ruling class domination is secured below the level of consciousness–through “habit” and “affect.” Accordingly, radical politics in the twenty-first century is not about counter-hegemonic class actions founded upon class consciousness, but about the much more spontaneous actions of the multitude, which eschews traditional emancipatory collective action in favour of non-hierarchical networks within which diversity is preserved. (Chodor, 2014, p. 489.)

27Depuis une quinzaine d’années, cette proposition d’une société posthégémonique a ainsi permis de renouveler le regard porté sur la domination et les processus de communication qui la rendent possible. Cependant, la suggestion que l’hégémonie soit aujourd’hui un concept dépassé et peu utile pour comprendre la société a particulièrement fait l’objet de critiques. Pour certains (par exemple Jarrett, 2014; Johnson, 2007), la lecture des penseurs posthégémoniques ne laisserait pas entrevoir la fin de l’hégémonie, mais au contraire un renouvellement de celle-ci et de ses modes opératoires. Plutôt que de dépasser la position de Gramsci et des autres, elle permettrait plutôt de l’adapter et de la nuancer à l’aune des caractéristiques de notre époque.

L’hégémonie à l’ère du tout numérique

28Dans ce numéro spécial, la numérisation généralisée de la communication est prise à bras le corps pour repenser certains des processus hégémoniques. Le nouveau contexte technologique suggère en effet une lecture renouvelée des enjeux de pouvoir et des formes par lesquelles les populations consentent ou délèguent, en quelque sorte, le contrôle à un petit groupe. Plusieurs des contributions de ce numéro spécial proposent ainsi de mettre en lumière certaines des mutations du processus hégémonique qu’impose le numérique.

29Serge Proulx interroge les discours qui se sont imposés au cours des dernières décennies, soutenant que les multiples formes que prennent les technologies numériques encourageraient d’une certaine façon la participation des usagers. Souhaitant explorer la signification de la « participation » dans ce contexte, il s’attarde plus particulièrement aux travaux des chercheurs qui ont relayé ces discours et qui, du même coup, concourent au capitalisme informationnel qui s’est rapidement mis en place au cours des dernières années : le fait que la recherche se fait parfois le relais d’un discours hégémonique, rappelle en partie le travail des intellectuels organiques décrit par Gramsci. Or Proulx suggère que des brèches sont possibles dans ce tout numérique et qu’une autre position du sujet devrait être concevable.

30Pour sa part, Robyn Mansell interroge les discours qui s’opposent entre des voix décrivant les technologies numériques comme aliénantes et d’autres comme un espace d’autonomisation (empowerment) individuel et collectif. Elle s’attarde plus précisément à la possibilité de faire des choix dans les environnements numériques, en mettant en lumière que, bien que d’une part la généralisation du numérique exerce une pression sur les choix qu’elle autorise et limite le pouvoir des citoyennes et citoyens, elle peut rendre possible, d’autre part, une certaine forme de prise de pouvoir citoyenne et offre des opportunités matérielles et symboliques inédites.

31Parmi les enjeux qui ont pris des proportions nouvelles depuis l’avènement des technologies numériques, la surveillance est aujourd’hui l’objet d’une part importante des craintes, notamment alors qu’a éclaté au grand jour, grâce à Edward Snowden, le monitorage mené à une échelle insoupçonnée par des agences telles que la National Security Agency (NSA) aux États-Unis. Dans une version inédite d’un article faisant le point sur la recherche portant sur la surveillance, David Lyon identifie trois défis auxquels doivent faire face les études qui s’y intéressent, qui révèlent l’ambiguïté de la relation qu’a le public avec les médias numériques en particulier. Pour lui, la méconnaissance de la surveillance et des recherches qui s’y attardent représente des obstacles à l’entière compréhension des enjeux de pouvoir qui la traversent ainsi que des concepts centraux : l’hégémonie dont elle témoigne n’a ainsi de limites que celles imposées par les hypothèses dominantes dans le champ.

32Les théoriciens de la posthégémonie ont déjà appelé à ne plus se contenter d’analyser les discours conscients visant explicitement à s’attribuer la domination, mais aussi à étendre l’objet de l’analyse à l’inconscient qui le permet. S’intéressant à l’imaginaire du numérique et à une couche de signification propre à l’affect – la peur et les aspirations souvent inconscientes – Andrew Feenberg, tout comme le fait Mansell, explore des plans différents où opère l’hégémonie. En effet, il propose de s’attarder aux imaginaires qui ont nourri les espoirs et les craintes face à la médiatisation croissante de nos vies depuis la fin du 19e siècle. La contribution des visions utopistes et dystopiques de la façon dont est interprété Internet de nos jours permet de comprendre en partie l’étendue du processus hégémonique au-delà des discours conscients visant à assurer la collaboration de tous à l’ordre établi.

33Enfin, partant du point de vue de l’économie politique de la communication, Martin Becerra et Guillermo Mastrini proposent de s’attarder aux mouvements de concentration et de convergence qui ont dessiné le paysage médiatique latino-américain au cours des dernières décennies. Alors que les principaux conglomérats se développaient, les auteurs soulignent la collaboration des États en place et de certains décideurs dans leur mise en place, notamment par l’instauration de lois et d’une conjoncture générale favorables. Si cette contribution, tout comme celles de Lyon et de Mansell, met en lumière le rôle qu’a toujours l’appareil étatique comme collaborateur à l’hégémonie d’un groupe sur une population au sein d’un régime capitaliste – même si, parfois, cette collaboration prend la forme d’une forme de « laisser-faire » –, elle souligne également qu’il peut s’y opposer et, à son tour, offrir une forme de résistance à des tendances mondiales.

34Au sortir de ce long récit de voyage, ce numéro spécial de la revue Communiquer démontre que, loin d’être dépassée, la notion d’hégémonie offre encore des clés pertinentes pour comprendre les processus à l’œuvre dans un environnement culturel et médiatique en changement. Au hasard de ses voyages, elle s’est chargée de nouvelles significations qui autorisent un point de vue différent sur notre quotidien. Intégrant les critiques des penseurs posthégémoniques et certaines relectures par les études culturelles et les théories politiques contemporaines, les décryptages rendus possibles par l’hégémonie permettent de voir comment celle-ci demeure un espace de domination, de consentement et de résistance, une stratégie et un état de fait, un phénomène vécu dans notre intimité, mais qui se déploie à une échelle insoupçonnée. Il est à prévoir qu’avec la mondialisation et la rapidité des mutations technologiques actuelles, ses voyages se poursuivront : la notion d’hégémonie est en quelque sorte loin d’être arrivée à destination.

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Pour citer cet article

Référence papier

Martin Lussier, « L’hégémonie et la communication : de Lénine à la posthégémonie, des trajectoires et des appropriations bigarrées », Communiquer, 20 | 2017, 1-13.

Référence électronique

Martin Lussier, « L’hégémonie et la communication : de Lénine à la posthégémonie, des trajectoires et des appropriations bigarrées », Communiquer [En ligne], 20 | 2017, mis en ligne le 30 septembre 2017, consulté le 20 août 2018. URL : http://journals.openedition.org/communiquer/2244

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Auteur

Martin Lussier

Professeur, Département de communication sociale et publique
Université du Québec à Montréal, Canada

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