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Internet et la fin de la dystopie

Andrew Feenberg
Traduction de Anne-Marie Feenberg-Dibon et Martin Lussier
p. 67-76
Cet article est une traduction de :
The Internet and the End of Dystopia

Résumé

Les discours portant sur les implications de l’Internet sont souvent ambivalents, partagés entre des aspirations utopiques et des peurs dystopiques. Cette contribution vise à sortir la discussion de ce dilemme éculé. La place prépondérante de l’Internet et ses vastes implications pour la vie moderne ne peuvent être décrites adéquatement en termes d’utopie ou de dystopie, bien que certains de leurs aspects accompagnent de plus en plus sa lente maturation. Ceci est particulièrement évident lorsqu’on considère l’impact de l’Internet sur la sphère publique. C’est dans ce domaine que se produit quelque chose de vraiment nouveau. Il s’agit ici de préciser le sens de cette affirmation.

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Texte intégral

1Les discours portant sur les implications de l’Internet sont souvent ambivalents, partagés entre des aspirations utopiques et des peurs dystopiques. Cette contribution vise à sortir la discussion de ce dilemme éculé. La place prépondérante de l’Internet et ses vastes implications pour la vie moderne ne peuvent être décrites adéquatement en termes d’utopie ou de dystopie, bien que certains de leurs aspects accompagnent de plus en plus sa lente maturation. Ceci est particulièrement évident lorsqu’on considère l’impact de l’Internet sur la sphère publique. C’est dans ce domaine que se produit quelque chose de vraiment nouveau. Cette contribution vise à préciser le sens de cette affirmation.

Philosophie dystopique et politique

2Heidegger a été le plus influent des penseurs dystopiques du XXe siècle. Sa philosophie de la technologie est une étrange construction combinant à la nostalgie romantique d’une image idéalisée de l’Antiquité une compréhension profonde de la nature de la modernité. Son originalité consiste à traiter la technique non seulement comme un moyen fonctionnel, mais aussi, et surtout, comme un mode d’ouverture de l’être à travers laquelle un monde se forme. Le « monde » d’Heidegger ne se limite pas à la totalité des choses existantes, mais représente plutôt une structure de l’expérience ordonnée et pleine de signification. De telles structures dépendent des pratiques de base qui caractérisent les sociétés et les époques historiques. Elles sont des ouvertures par lesquelles l’être se révèle au Dasein humain, c’est-à-dire à travers lesquelles se forme l’expérience.

3La modernité est caractérisée par ce que Heidegger appelle l’arraisonnement. Ce concept décrit une forme d’ouverture par laquelle toute chose sans exception est devenue un objet de la technique. Les choses et les gens sont maintenant définis par leur place dans un système complexe d’actions planifiées et contrôlées méthodiquement. Pour la modernité, tout devient un matériau de base dans les processus techniques et rien ne se présente comme un lieu de conscience. À mesure que les humains sont absorbés dans le système technologique, la technologie devient une force autogénératrice hors de tout contrôle. La perte totale de sens menace, là où le statut unique de l’humain est complètement rejeté (Belu et Feenberg, 2010; Heidegger, 1977). La critique de la modernité de Heidegger était enracinée dans l’émergence des systèmes techniques à grande échelle tels que l’électricité et les transports ferroviaires, qui ont transformé le monde qui les a vus naître à la fin du XIXe siècle. Après la Deuxième Guerre mondiale, les technologies de communication ont rejoint ces systèmes avec le développement de la télévision, notamment.

4D’ailleurs, la télévision a certainement eu un effet sur la diffusion d’attitudes dystopiques au cours des années 1960 et 1970. Des thèmes dystopiques sont apparus non seulement dans la politique, mais aussi dans les films et les autres médias populaires, discréditant le libéralisme technocratique ambiant. La politique contemporaine reste toujours fortement influencée par des versions vulgarisées de la sensibilité dystopique, telles que la méfiance envers l’omniprésence de l’État, par exemple. Ces changements ont accompagné une transformation dramatique des attitudes envers la technologie. À la fin des années 1960, l’enthousiasme d’après-guerre envers l’énergie nucléaire et l’exploration spatiale a progressivement été remplacé par une technophobie. Sans doute l’arrogance de la technocratie et surtout la guerre du Vietnam ont joué un rôle dans cette transformation.

5Au cours de cette période, la conscience dystopique se transforme à mesure qu’elle se propage. Plus uniquement une critique théorique de la modernité du point de vue d’une élite culturelle, elle inspire désormais un mouvement populiste. Dans la foulée, la technologie devient une question politique. Dans ce contexte, la nouvelle gauche reformule l’idéologie socialiste en une synthèse dense du marxisme traditionnel et de la pensée dystopique. Elle remet en question l’idée du progrès et ouvre la voie à la fois au populisme réactionnaire, qui se manifeste dans les discours électoraux d’aujourd’hui, et à la politique technique des dernières décennies, qui s’est engagée dans des luttes concrètes dans des domaines tels que l’Internet, la médecine et l’environnement.

Impact de l’Internet

6Les mouvements sociaux qui ont marqué les années 1960 et 1970 ont grandement mis en doute le déterminisme technologique et restauré un sens de la capacité d’agir humaine; toutefois, ils ont continué d’utiliser une rhétorique dystopique pour répondre à la menace technocratique. Pourtant, la fin du XXe siècle est empreinte d’un certain essoufflement de l’autorité de la pensée dystopique au profit d’un renouveau de l’utopie, présentée sous un nouveau jour. Les utopies contemporaines sont produites comme des reportages survoltés des derniers exploits de la recherche et du développement. Ces nouvelles utopies sont peuplées de surhumains, produits de la bio-ingénierie, mis en réseau dans un esprit universel, ou téléchargés dans un hardware plus durable que le corps humain. Pour elles, le Big Data sera bientôt en mesure de prévoir un rhume et finira par permettre l’émergence d’une véritable science de la société. L’intelligence artificielle mise en réseau se chargera de tous nos besoins et éliminera tout travail. Le bon vieux déterminisme technologique refait ici surface au moment où l’on déduit les conséquences sociales des technologies futures et qu’un nouvel âge de l’Internet s’annonce.

7Ces spéculations extraordinaires sur le « progrès » laissent perplexes de nombreux penseurs qui tentent de lever de faibles barrières éthiques. L’humanisme antidystopique lutte contre ce rouleau compresseur technologique qui avance en écrasant tout devant lui. Or, aujourd’hui, toute cette contestation apparaît routinière et peu crédible.

8La surenchère et l’hyperbole sont le lot de la nouvelle vision utopique. Si l’Internet a certainement un impact sur la société, il n’inaugure cependant pas une nouvelle ère dans l’histoire de l’humanité. Il est absurde de le comparer à la révolution industrielle, qui a mené à un exode rural massif et à un déplacement de la population dans un environnement urbain radicalement différent. S’il est bien sûr préoccupant, le fossé numérique est beaucoup plus facile à combler que l’écart entre la ville et la campagne dans une société sans téléphone, télévision ou automobiles. Mais si les prévisions utopiques sont improbables, la défense humaniste n’est pour sa part plus nécessaire.

9Parallèlement, de nouveaux courants émergent chez des chercheurs qui évitent la spéculation utopique et la critique dystopique pour étudier la technologie comme un phénomène social. Ceux-ci voient dans la critique dystopique de la modernité une forme de nostalgie pour un passé à jamais perdu et qui, de toute façon, n’était pas parfait. De ce point de vue, nous appartenons entièrement au réseau technologique et ne représentons pas ni ne devrions attendre une alternative disparue dans laquelle l’« humain » ou le « Dasein » atteindrait la reconnaissance indépendamment de ses outils.

10Des penseurs non modernes et posthumanistes tels que Bruno Latour et Donna Haraway proposent de telles idées avec énergie dans des essais comme Nous n’avons jamais été modernes (2006) et Le manifeste cyborg (2007). Le ton même du titre de ces ouvrages annonce un ordre du jour pour le nouveau millénaire. Selon ces auteurs, nous avons traversé l’expérience de la dystopie et nous en sommes sortis de l’autre côté. Notre relation à la technologie est maintenant l’horizon indépassable de notre être. Nous ne nous opposons plus à la technologie, mais la rejoignons plutôt dans un soi cyborg plus ou moins indifférencié. L’époque de la résistance d’arrière-garde aux technologies est révolue; il est temps d’embrasser la technologie une fois pour toutes, en donnant à ses futurs développements une direction bénigne, voire bienveillante.

11L’Internet est l’arrière-fond social nécessaire au large intérêt pour cette vision posthumaniste. Bien sûr, les auteurs n’avaient pas besoin de se connecter à l’Internet pour développer leurs idées, mais la crédibilité populaire de leur vision novatrice dépend de l’émergence de réseaux computationnels, ainsi que de la nouvelle fonction de subjectivité qu’ils instituent. Sans l’expérience largement partagée de l’interaction avec l’ordinateur, il est peu probable que leur influence eût atteint un public en dehors du cercle restreint des chercheurs dans le domaine des études de la science. Or, partant de cette expérience, ces auteurs articulent et incarnent une transformation fondamentale qui va de l’antagonisme à la collaboration dans le rapport des êtres humains aux machines.

12Qu’est-ce qui se trouve dans les réseaux et qui apaise la conscience dystopique? La peur de la dystopie a émergé de l’expérience de l’organisation sociale à grande échelle qui, au sein de la modernité, a l’apparence aliénante de la rationalité. Depuis la Deuxième Guerre mondiale, la domination technocratique est principalement incarnée par les médias de masse. Les réseaux computationnels ont cependant changé le paradigme : de la passivité du sujet associée à la diffusion de masse, on passe à présent à un sujet en ligne constamment sollicité afin d’interagir en faisant des choix ou en répondant aux communications. Cette relation interactive au média, et, par lui, aux autres utilisateurs, est en apparence non hiérarchique et émancipatrice. Comme l’automobile – le fétiche de la modernité –, l’Internet permet plutôt d’ouvrir des voies que d’en fermer. Mais à la différence de l’automobile, l’Internet ne fait pas que transporter les individus d’un lieu à un autre; il constitue plutôt un monde « virtuel » dans lequel la logique de l’action est participative et où l’initiative individuelle est appuyée plutôt que réprimée par la technologie.

13Il est remarquable que cette évolution doive plus aux utilisateurs qu’aux concepteurs originels du réseau, qui n’avaient pour intention que de rationaliser le partage du temps machine et la distribution de l’information. Réfutant par leurs pratiques le déterminisme technologique, les utilisateurs qui interagissent avec le réseau ont ouvert la porte à la véritable « révolution » de « l’âge de l’information », transformant l’Internet pour en faire un média de communication personnelle et augmentant du même souffle son potentiel (Abbate, 1999). En tant que tel, ce réseau d’ordinateurs est analogue au réseau téléphonique dans lequel les grandes entreprises capitalistes qui organisent la communication ont très peu ou pas de contrôle sur ce qui est communiqué. De tels systèmes, appelés en anglais common carriers, étendent la liberté de réunion et deviennent du même coup des outils potentiels d’émancipation.

14En outre, puisque les réseaux numériques soutiennent la communication en groupe, Internet peut accueillir une grande variété d’activités sociales, du travail à l’éducation, en passant par les échanges sur les passe-temps et la recherche de partenaires amoureux. Ces activités sociales ont lieu dans des mondes virtuels faits de mots. Le « monde écrit » de l’Internet apparaît ainsi comme un endroit où la réconciliation des humains et des machines semble possible.

15Sommes-nous en train d’assister à la fin de la dystopie, alors que la technologie qui définit notre époque passe progressivement des grands systèmes centralisés, tels que l’industrie de l’énergie électrique et les médias de masse, vers le monde moins structuré des réseaux d’ordinateurs? Un peu de prudence s’impose : les attentes exagérées envers l’Internet apportent immédiatement avec elles un scepticisme en bonne partie justifié. La critique dystopique ne trouve rien de plus dans ce changement vers des réseaux moins structurés qu’une façon plus raffinée et déguisée d’intégrer l’individu au système. Le pistage et le profilage des usagers par quelques géants de l’Internet ainsi que la surveillance extensive par les gouvernements renouvellent la crainte d’une technologie totalitaire. Néanmoins, je crois qu’il y a un certain progrès qui peut être constaté lorsque replacé dans un contexte plus large.

Les interventions démocratiques

16Selon Langdon Winner (1995), la technologie agit en tant que constitution. Elle façonne les relations sociales et établit le cadre de la vie humaine et politique. Comme les régimes politiques, les régimes techniques sont plus ou moins démocratiques selon leur niveau d’inclusion. Or ce fait même indique les limites de la comparaison de Winner. La technologie touche à tant de dispositifs sociaux qu’elle ressemble plus à un code légal plutôt qu’à une constitution. Comme la législation, la technologie représente les intérêts de ses citoyennes et citoyens, certains plus que d’autres. Nous pouvons d’ailleurs tracer ces relations de représentation entre les codes techniques et les intérêts des usagers.

17Cela dit, la politique diffère de la technologie. Traditionnellement, la représentation est géographique et rassemble des individus dont la proximité spatiale produit des intérêts communs et rend possible le dialogue. Dans une société technologique plus développée, la proximité spatiale est moins centrale dans le façonnement des intérêts et de la communication. La vie sociale est maintenant caractérisée par des réseaux techniques qui relient les individus à travers leurs relations à des systèmes techniques. Ces systèmes déterminent la vie sociale dans tous ses aspects : carrière, éducation, loisirs, médecine, communication et transports. Les experts et les autres cadres qui administrent ces réseaux technologiques le font sans se soucier des principes démocratiques. Alors que les communautés géographiques sont de moins en moins importantes dans la vie des citoyennes et citoyens, j’appelle ces préoccupations partagées qui émergent dans le contexte de l’appartenance au réseau les « intérêts de participants ».

18La représentation de ces intérêts pose problème. La plupart des groupes reliés techniquement par des réseaux n’avaient aucun contrôle sur leur sort avant l’arrivée de l’Internet. Cependant, quelques groupes qui s’étaient organisés politiquement ont pu avoir un impact. Par exemple, le mouvement ouvrier a pu imposer à l’industrie des normes de santé et de sécurité, alors que le mouvement pour les droits des gais a obtenu l’accès à des médicaments expérimentaux pour le traitement du VIH/Sida. Dans la plupart des cas, les « intérêts de participants » n’ont cependant pas été articulés ni défendus par les citoyennes et citoyens des sociétés technologiquement avancées dans lesquels une élite technocratique s’est approprié encore plus de pouvoir.

19John Dewey s’inquiétait déjà de cette évolution dans les années 1920. Les communautés locales traditionnelles perdaient leur capacité à façonner le monde social dans une société moderne technologiquement avancée. Des groupes sociaux médiatisés par la technique prenaient de plus en plus le pas sur ces communautés. Cependant, les liens entre les membres de ces groupes leur étant largement invisibles, ils étaient dans l’impossibilité d’articuler leurs intérêts de participants. Dewey a décrit le dilemme qui en résultait : les réseaux techniques comme la forme de la société moderne et les communautés locales comme le lieu de la délibération démocratique.

20Habermas (1981) a décrit cette dualité avec la distinction entre les systèmes et le monde de la vie, introduite dans La théorie de l’agir communicationnel. Il y considère le marché et l’administration comme des « systèmes » qui rendent possible la coordination de l’action à grande échelle, sans faire référence à un consentement démocratique. Les objectifs des individus s’y harmonisent non pas par l’accord mutuel, mais par le cadre rationnel et les règles procédurales du système. Les acheteurs et les vendeurs, par exemple, atteignent leurs objectifs sans accord préalable. Pour collaborer, il leur est seulement nécessaire de comprendre comment établir une transaction argent contre biens.

21Le monde de la vie ne pourrait être plus différent : il coordonne les actions des membres de la communauté au moyen du consensus et par la compréhension mutuelle des multiples codes sociaux et les significations qui constituent l’environnement communicationnel quotidien.

22La production est une fonction du système, tandis que la reproduction sociale est une fonction du monde de la vie. Habermas reformule ce qui pourrait être considéré comme une critique dystopique de la modernité, soulignant la prééminence du système sur le monde de la vie. Conséquemment, il prévoit un affaiblissement substantiel de la cohésion sociale et de l’individualité.

23Si le cadre que propose Habermas est stimulant, il pose tout de même problème. Notamment, il ignore la technologie bien que celle-ci coordonne l’action tout comme les autres systèmes. De plus, il considère parfois le système comme une catégorie analytique, traversant toutes les institutions et les activités, alors que, d’autres fois, il l’identifie plutôt à des institutions précises. Il limite ainsi la compréhension de la complexité des interactions système/monde de la vie en pratique (Feenberg, 1999, chap. 7).

24Les technologies de communication offrent un exemple de cela. Le réseau téléphonique est un système au sens d’Habermas, organisé par la rationalité administrative et distribué sur un marché. En tant que tel, il a un pouvoir économique et politique formidable. Pourtant, les activités soutenues par le réseau téléphonique sont essentiellement communicatives. Dans le monde de la vie, le téléphone accumule ainsi un sens et des connotations liés à l’intimité, au contact humain et à la sécurité, notamment. Le téléphone n’est pas qu’un instrument pour le monde de la vie, il y appartient à part entière, comme un artefact plein de significations. Cette appartenance va au-delà d’une simple question d’association subjective, puisqu’elle a des conséquences pour l’évolution et la conception du design du réseau et du combiné, qui ne peuvent être réduites à une idée abstraite d’efficacité. Ceci est devenu clair avec la téléphonie mobile, mais était déjà évident avec l’introduction du Princess Phone aux États-Unis, en 1959. L’imbrication de la fonction et du sens, dont le téléphone est un bon exemple, s’est généralisée dans les sociétés modernes.

25De plus en plus, la protestation sociale et les innovations des usagers expriment l’initiative des participants du système. Bien qu’ils soient gérés et soumis à des cadres administratifs, leurs pressions et leurs demandes produisent des effets. La distinction entre système et monde de la vie est peut-être vague, mais demeure valide dans un sens plus restreint que celui voulu par Habermas. La « pensée système » reflète les conditions de l’administration et du contrôle organisationnel; ce n’est pas seulement une catégorie analytique. De la même façon, le concept du monde de la vie incorpore la perspective sur les systèmes de ceux qui y occupent des positions subordonnées.

26L’Internet illustre les deux aspects, celui du système et celui du monde de la vie. Alors que Facebook et Google appliquent une logique de système à l’exploitation des flots d’information qu’ils contrôlent sur l’Internet, les usagers s’engagent dans des interactions pleines de sens. La coexistence de ces deux modalités est laissée dans l’ombre, là où le point focal n’est que sur une seule excluant l’autre. C’est alors que l’Internet fait ressortir l’alternative familière, dystopie ou utopie, sans que l’une ou l’autre ne puisse capturer l’ambiguïté de l’ensemble.

27Michel de Certeau (1980) propose une approche originale pour comprendre cette ambiguïté, en prenant en compte la coexistence et l’interaction de ce qu’Habermas appelle le système et le monde de la vie. Il distingue deux types caractéristiques d’action : d’une part, celles qui sont disponibles à celles et ceux qui sont appuyés par une institution; d’autre part, celles qui le sont à celles et ceux qui sont subordonnés au sein de ces institutions. Les premières peuvent engager ce qu’il appelle des « stratégies », des actions basées sur un plan et orientées vers la réalisation continuelle d’objectifs et la consolidation du pouvoir institutionnel. Pour leur part, si les subordonnés n’ont pas de base solide de pouvoir, ils ne sont tout de même pas dépourvus de ressources et de capacité d’agir. Ils s’engagent dans ce que de Certeau appelle des « tactiques » en manœuvrant à l’intérieur du cadre des institutions pour des objectifs qui, à défaut de pertinence institutionnelle, correspondent à leurs propres besoins et préoccupations. D’un point de vue stratégique, le contrôle et l’efficacité sont importants, tandis que le point de vue tactique privilégie le sens. Dans la terminologie d’Habermas, le monde de la vie est le lieu de l’action tactique qui souvent contredit les projets stratégiques des institutions. Les improvisations et les innovations dans la vie quotidienne finissent par informer en retour le cadre institutionnel et en modifient la logique.

28Cette approche de la relation entre le système et le monde de la vie va au-delà de la condamnation dystopique et l’acceptation posthumaniste non critique de la technologie. En la condamnant, la pensée dystopique prend le point de vue stratégique sur la technologie. La technologie n’est considérée que comme un système de contrôle sans que n’y soit reconnu son rôle prépondérant dans le monde de la vie. L’introduction d’une distinction entre système et monde de la vie corrige l’interprétation posthumaniste trop optimiste des effets des réseaux. La contradiction entre système technologique et le monde de la vie de ses usagers et de ses victimes explique la montée des luttes sur l’Internet dans la sphère publique technique émergente.

Nouvelles formes de la capacité d’agir

29Les communautés organisées par les systèmes techniques ont été en mesure d’utiliser l’Internet afin de coordonner leurs demandes pour une meilleure représentation de leurs intérêts. La nouvelle politique en ligne a élargi la sphère publique de manière à embrasser des enjeux jusque-là considérés comme neutre et laissés aux bons soins d’experts sans aucune consultation. Ceci a eu pour effet de créer un environnement social et technique au sein duquel la capacité d’agir dans le domaine politique traditionnel a entrepris de se rétablir malgré l’organisation de plus en plus centralisée de l’Internet. De nombreux exemples d’activisme politique en ligne en témoignent. Aujourd’hui, ces exemples sont familiers : l’utilisation de l’Internet par le mouvement des zapatistes au Mexique, les manifestations contre l’OMC et le FMI, l’opposition à la guerre en Irak, le mouvement Occupy et les récentes campagnes électorales. Dominés par le monde des affaires et par le gouvernement, la presse officielle et les réseaux de télévision ont perdu le monopole du discours public avec l’arrivée de l’Internet et l’usage qu’en font des activistes pour rejoindre une vaste base populaire.

30Or la capacité d’agir en ligne n’est pas limitée à la politique, et ceci est important pour en évaluer l’importance. Après tout, ces exemples politiques pourraient n’être que de simples exceptions et l’Internet pourrait se définir essentiellement comme un vaste centre commercial électronique, comme le pensent ses critiques. Je crois au contraire que les usages politiques de l’Internet sont des exemples d’un bien plus large phénomène, soit l’émergence de nouvelles formes de capacité d’agir dans les communautés en ligne de tout ordre.

31Les premiers mouvements de ce genre se sont formés avant que le public ait accès à l’Internet, même si son arrivée a grandement amplifié leur activisme. Les usagers de logiciels forment une communauté invisible qui, jusqu’à très récemment, était impuissante face à des entreprises gigantesques comme Microsoft, qui ne sont pas reconnues pour être sensibles aux revendications des usagers. Néanmoins, l’industrie du logiciel est jeune. Au début d’IBM, c’est aux usagers plutôt qu’aux entreprises qu’était attribuable le développement des logiciels. Les habitudes d’échange libre acquises à cette époque se sont fusionnées petit à petit avec un mouvement idéologique réclamant des logiciels libres et ouverts, initié par Richard Stallman en 1985. Le développement rapide de ce champ a eu un impact énorme sur l’Internet. Chaque projet de logiciel libre rassemble une communauté en ligne qui évalue les logiciels et suggère ou même code des ajustements et des améliorations nécessaires. Les usagers des logiciels et les producteurs ne sont plus séparés par la barrière de l’entreprise commerciale, mais, tout comme les lecteurs et les écrivains dans différents types de forums virtuels, sont en mesure d’entrer en relation réciproque, voire d’échanger leur rôle respectif.

32La médecine est un autre domaine de ce que Maria Bakardjieva (2012) appelle le « sous activisme. » Les patients se rassemblent en ligne pour s’offrir un soutien mutuel, partager des conseils et formuler des demandes à la communauté médicale. En 1995, j’ai étudié une des premières manifestations de ces regroupements, un forum de discussion mis sur pieds pour les patients atteints de la SLA (sclérose amyotrophique latérale, ou maladie de Lou Gehrig), une maladie neurologique rare. Les patients s’y offraient un soutien moral, des anecdotes sur la vie avec la maladie et y échangeaient des renseignements sur des expériences médicales en cours. Ce nouveau type d’organisation entre patients défiait les attentes normales quant au rôle des malades. Au lieu d’attendre dans l’isolement le secours de la médecine, les patients travaillaient ensemble pour avancer et défendre leurs intérêts. Ils finirent par pousser la Société pour la SLA des États-Unis de l’époque (ALS Society of America) à exiger un budget de recherche plus important, de même que le National Institutes of Health à modifier des politiques (Feenberg et al., 1996). Aujourd’hui, pareils forums pour patients prolifèrent sur l’Internet et créent un environnement social très différent pour la médecine.

33Le domaine des jeux vidéo offre un autre exemple surprenant d’initiative d’usagers. Des millions de joueurs participent à des jeux vidéo en ligne, générant des revenus plus importants que ceux de l’industrie cinématographique hollywoodienne. Les joueurs s’organisent dans des communautés en ligne qui échappent au contrôle de l’industrie. Ces forums sont des lieux pour des appropriations inattendues de l’environnement du jeu. Par exemple, des joueurs vendent aux enchères des articles gagnés à l’intérieur du jeu contre de l’argent réel, tandis que des hackers modifient les jeux pour en faire des versions alternatives qui deviennent quelquefois populaires. Des questions légales se posent dans de tels cas, puisque les joueurs se soumettent en général à des règles très strictes en s’abonnant ou en prenant part à ces jeux. Les entreprises qui produisent ces jeux ont eu l’habitude de réagir de façon agressive au premier abord à ces transgressions, mais, dans la plupart des cas, ils tendent de plus en plus à ignorer ceux qui ne respectent pas le contrat et à altérer leurs règles d’utilisation de manière à accommoder les transgresseurs. Le monde des jeux vidéo en ligne se prête ainsi jusqu’à un certain degré à l’interaction entre les clients et les fournisseurs, ce qui le distingue de ce à quoi l’on s’attend de la télévision ou du cinéma, notamment (Grimes et Feenberg, 2012).

34Le monde universitaire est également actif. Par exemple, les bibliothèques ont eu du mal à redéfinir leur rôle en tant que source d’information devant la concurrence de l’Internet. Elles ont commencé à franchir la ligne entre archiver et publier l’information. Dans une tentative de remplir leur rôle traditionnel comme source non commerciale d’information académique, de nombreuses bibliothèques soutiennent actuellement la création de revues en ligne en accès libre. Des communautés académiques qui dépendaient autrefois des services coûteux d’éditeurs privés peuvent maintenant s’organiser en partie sans eux avec l’aide des bibliothèques.

35Il serait facile de multiplier les exemples. Ceux-ci, tout comme beaucoup d’autres exemples de capacité d’agir sur l’Internet, situent l’activisme politique en ligne dans le contexte plus large du retour de cette agentivité des usagers.

Conclusion

36L’Internet est accompagné d’une vision valorisant la coexistence harmonieuse entre les humains et leurs machines. Mais ces considérations théoriques pointent vers un élément plutôt différent que les penseurs dystopiques avaient bien compris. Ceux-ci montraient que la technologie n’est pas seulement un instrument servant à la satisfaction des besoins, mais surtout une source de pouvoir sur les êtres humains. Parce que ce pouvoir est essentiellement impersonnel, réglé par des procédures techniques rationnelles plutôt que par des caprices, ou même par des intérêts tels qu’on le conçoit habituellement, il semble se situer au-delà des considérations de bien et de mal. C’est là son aspect dystopique, ce que Marcuse (1964) appelle son « unidimensionnalité ».

37Marcuse suggère que l’unidimensionnalité serait le résultat notamment de la disparition d’agents de changement révolutionnaires et de leurs critiques transcendantes. Or l’exercice du pouvoir technique évoque des résistances immanentes à la société unidimensionnelle (Marcuse, 1964). Le développement des technologies déclenche des tensions sociales là où elles interfèrent dans les besoins des humains et de la nature. Puisque le système n’est pas l’expression autosuffisante de la rationalité technique pure, mais plutôt le résultat de deux siècles de disqualification du travail et de destruction environnementale, de telles tensions sont fréquentes. Elles inspirent des publics techniques qui s’y font entendre en réponse à certains des problèmes qui en résultent. Leurs appels au changement concernent les aspects de l’être humain et de la nature ignorés par le code technique du système. L’Internet offre une scène où la dystopie est surmontée par un mouvement de démocratisation dont il est difficile de mesurer l’ampleur.

38Les visions utopiques et dystopiques de la fin des XIXe et XXe siècles étaient des tentatives pour comprendre le sort de l’humain dans une société radicalement différente au sein de laquelle la majorité des relations sociales sont dorénavant médiatisées par la technologie. Mais l’espoir que de telles médiations enrichiraient la société tout en évitant aux humains le contrôle technique était vain. D’une part, les utopistes s’attendaient à ce que la société puisse contrôler la technologie moderne, à l’image du contrôle que les humains avaient de leurs outils traditionnels. Cependant, nous avons atteint depuis longtemps le point où la technologie dépasse de loin le contrôle de ses maîtres. D’autre part, les dystopistes n’avaient pas anticipé la possibilité qu’une fois à l’intérieur de la machine, les êtres humains pourraient développer de nouvelles capacités leur permettant de transformer le système qui les domine. Aujourd’hui, nous sommes en mesure d’observer les premiers pas d’une telle politique de la technologie. L’étendue de son développement est moins une question de prédiction que pratiques.

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Bibliographie

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Pour citer cet article

Référence papier

Andrew Feenberg, « Internet et la fin de la dystopie », Communiquer, 20 | 2017, 67-76.

Référence électronique

Andrew Feenberg, « Internet et la fin de la dystopie », Communiquer [En ligne], 20 | 2017, mis en ligne le 30 septembre 2017, consulté le 24 mai 2018. URL : http://journals.openedition.org/communiquer/2272 ; DOI : 10.4000/communiquer.2272

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Auteur

Andrew Feenberg

Professeur, School of Communication
Simon Fraser University, Canada

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Droits d’auteur

© Communiquer

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