Navigation – Plan du site
Entretiens

Étirer les frontières des études sur les communications et les médias

Entretien1 avec Nico Carpentier, réalisé par David Grondin
Nico Carpentier et David Grondin
p. 137-154
Cet article est une traduction de :
Stretching the Frontiers of Communication and Media Studies

Résumé

Chercheur prolifique dans le champ des études en communication et des études médiatiques, Nico Carpentier a écrit de nombreux travaux portant sur la participation, les médias, les technologies médiatiques, la société civile, l’analyse de discours, le pouvoir et les droits de la communication, en prenant toujours bien soin d’ancrer théoriquement ses réflexions. Dans cet entretien, Carpentier évoque l’importance du dialogue disciplinaire au sein et au-delà de ce qu’il appelle la « discipline/champ » des études sur les communications et les médias. Il soutient, d’une part, que la vigueur disciplinaire est fondamentale parce qu’elle permet d’articuler des conversations à l’intérieur et entre les foyers régionaux (par exemple, européen, nord-américain et latino-américain) de la discipline/champ. D’autre part, cela favorise une ouverture interdisciplinaire pouvant renforcer les assises théoriques comme empiriques des études en communication et des études médiatiques. Enfin, Carpentier nous convie à prendre connaissance de ses plus récentes recherches, qui mettent en relief le cas empirique des conflits de l’île de Chypre par le truchement de l’analyse matérielle-discursive d’un assemblage participatif agonistique (une radio communautaire) dans The Discursive-Material Knot: Cyprus in Conflict and Community Media Participation (2017) et des liens entre le matériel et le symbolique par l’étude des représentations, des cultures et des matérialités dans Cyprus and its Conflicts: Representations, Materialities, and Cultures (co-dirigé avec Vaia Doudaki, 2018).

Haut de page

Texte intégral

  • 1 Je remercie Hélène Jutras pour sa traduction de la version originale anglaise de cet entretien vers (...)

Propos recueillis par David Grondin,
ses interventions sont en caractère gras.

1Comment situeriez-vous votre travail? Comment décririez-vous l’évolution de vos intérêts en matière de recherche et de connaissance? Quels seraient vos auditoires principaux? Et, étant donné le sujet de votre dernière monographie, avez-vous rencontré des gens qui font des études de sécurité et des études culturelles?

2C’est toute une batterie de questions, et y répondre n’est pas facile [sourire]. Il y a différentes façons d’aborder de telles questions. L’une est institutionnelle. Je suis affilié à plusieurs départements d’études sur les communications et les médias en Europe, nommément l’Université Uppsala en Suède, l’Université Charles en République tchèque et l’Université Libre de Bruxelles, en Belgique. Je suis aussi chercheur associé de l’Université Loughborough au Royaume-Uni et de l’Université technique de Chypre. En ce sens, je possède une identité européenne qui se traduit aussi dans ma recherche. Je mets toujours l’accent, assez fortement, sur les phénomènes sociaux et politiques dans différents pays européens. Chypre, où se déroule l’étude de cas de l’ouvrage The Discursive-Material Knot (2017), n’est qu’un exemple. En voici un autre : avec Anna Batistová, j’ai récemment publié une étude sur la construction de la nation tchèque dans les magazines culturels (Batistová et Carpentier, 2018). pendant la Deuxième Guerre mondiale. Il y a des liens avec différents endroits, ce qui m’expose à différents contextes. La République tchèque, manifestement, n’est pas Chypre, qui n’est pas comme la Belgique ni la Suède. Même si le contexte universitaire institutionnel ne fait peut-être pas partie du produit de nos explorations savantes, il demeure important, parce que c’est là que se situe la recherche. Il a un impact sur ce que l’on peut, mais aussi sur ce que l’on veut étudier.

3L’autre partie de ma réponse est disciplinaire. Je suis enraciné dans le champ des études sur les communications et les médias. C’est cependant un énoncé très général, qui doit être creusé davantage pour voir ce qu’il signifie réellement. Cela m’amène à votre question au sujet de « mes » auditoires, car une bonne partie de mon travail est engagé dans un dialogue avec les savants européens des communications et des médias. J’apporte peut-être des idées légèrement différentes à ce cercle, mais c’est quand même à ce cercle que j’apporte mes idées. Les personnes avec qui vous interagissez ont une grande importance, car ces interactions font de vous un membre d’une collectivité universitaire dans laquelle vous jouez un rôle et à laquelle vous appartenez. Et cela nous mène à la logique des champs et des disciplines universitaires. Les disciplines sont importantes, parce qu’elles nous offrent protection et sécurité et permettent un certain degré de compréhension commune. Néanmoins, une discipline comporte en même temps des aspects disciplinaires et limitatifs. C’est pourquoi j’ai besoin de la protection de la discipline, mais aussi de l’ouverture du champ, ce qui nous permet d’osciller entre les dynamiques de la discipline et celles du champ. Et je crois que je fais partie intégrante de ces dynamiques, en essayant de fonctionner dans leurs limites tout en tentant de m’échapper de ces limites.

4Si vous me permettez de poursuivre ce récit de soi [sourire] : ce qui peut être un peu plus précis, c’est ce que j’apporte au cercle, ce qui forme mes narrations. Si on parle de trajectoire et d’historique de carrière, certaines des recherches que j’ai faites peuvent être légèrement inhabituelles pour un universitaire en communications et médias. J’ai commencé à travailler dans le milieu universitaire au début des années 1990, sur un projet de recherche qui analysait le comportement sexuel des adolescents belges en réaction à la problématique du VIH (Van Hove, Carpentier et Knops, 1995). C’était un projet en sociologie de la santé, avec seulement quelques liens vagues avec la communication en matière de santé, mais ça a été un point de départ très intéressant et fort heureux, avec des sujets reliés à la sexualité, à la santé et à la mort. Il y a eu un autre projet relié, sur la prostitution, et la construction de la position du sujet de la prostituée (Carpentier, 1999). Ces projets démontraient déjà mon intérêt marqué pour les personnes démunies, stigmatisées, opprimées, peu importe comment on les appelle, les gens qui ne sont pas nécessairement acceptés au sein de la société et qui sont, dans le cas précis de la prostitution, extrêmement objectifiés. On trouve pratiquement l’incarnation de l’objectification dans la prostitution, mais en même temps, on trouve une résistance énorme contre cette réduction à l’état d’objet, ainsi qu’une très forte attirance pour la subjectivation et la reconnaissance de cette subjectivation. C’est un champ d’études fascinant.

5Je ne dirais pas que ces projets de recherche de mes tous débuts s’inscrivaient dans un ordre du jour conscient, ce qui suggérerait une continuité, ou même une linéarité, dans toutes les recherches que j’ai réalisées. Ce serait une reconstruction de ma trajectoire intellectuelle, avec ses continuités et ses discontinuités. Mais je suis quand même surpris de voir combien d’éléments reviennent. Quand je repense à ces historiques, je me sens presque soulagé de voir qu’il y a, en fait, une certaine cohérence dans ce que je fais [sourire], surtout avec mes antécédents plutôt variés, qui comprennent la sociologie médicale, les relations internationales, l’économie appliquée et la philosophie. Mais ce sont quand même mes antécédents, et ils ont une incidence sur ce que j’apporte.

  • 2 Les questions sur lesquelles Hall (1992) s’est penchées impliquaient, écrivait-il dans ce passage m (...)

6Ces temps-ci, quand j’essaie de relater mes champs de recherche ou mon ordre du jour, j’ai tendance à me servir de la métaphore du triangle, avec trois angles. L’un des angles concerne la politique et la démocratie. À eux s’ajoute la participation, un des concepts qui m’intéressent énormément. Le deuxième angle touche à la culture et aux processus de signification – le discours étant alors la traduction plus précise de cet accent. Et le troisième angle, c’est le conflit. Ce triangle est la lentille dont je me sers pour ma recherche. Il me place à proximité des études culturelles, par exemple. Je pourrais paraphraser la citation2 célèbre de Stuart Hall (1992) et remplacer « marxisme » par « études culturelles », en affirmant que je travaille dans un champ proche des études culturelles, que je travaille sur les études culturelles, que je travaille contre les études culturelles et avec elles et aussi, au moins un peu, que je m’efforce de les développer. Le lien avec les études culturelles peut ne pas être toujours très explicite, mais il est toujours présent. Et le même principe s’applique aux études politiques, aux études des conflits, aux études sur la paix, aux études de sécurité, des (sous-)champs qui me sont aussi chers, mais desquels je reste toujours à un jet de pierre.

7Je peux voir les liens avec les gens et tous les travaux que j’ai vus émerger dans les études critiques de sécurité, je me lance dans toutes ces directions depuis dix ans. Ce que je veux dire, c’est que j’ai fait partie de ça…

8Oui, et en ce sens, je ne veux pas revendiquer un caractère unique. Heureusement [sourire].

9Vous commencez The Discursive-Material Knot (2017), votre plus récente monographie, en mettant l’accent sur la figure du triptyque, en parlant de trois plateformes qu’on trouve dans votre ouvrage et que vous affirmez être interreliées. Que voulez-vous que les lecteurs tirent de ce triptyque? Que vous permet-il de réaliser qui aurait pu, ou pas, être réalisé dans trois articles distincts?

10Pour commencer, je vais dresser une carte de ce livre : sa première plateforme consiste en une discussion théorique de la relation entre le discursif et le matériel. Faisant appel à la théorie du discours, cette plateforme est une quête de réconciliation entre ces champs, en mettant l’accent sur le développement d’une théorie de l’enchevêtrement. L’objectif central de la première plateforme est de réussir à le faire sans créer de hiérarchie entre le discursif et le matériel. Au contraire, le but est de produire un équilibre respectueux entre ces deux champs et, en fait, entre ces deux dimensions de l’univers social. La deuxième plateforme procède ensuite à une relecture de trois champs théoriques, dans l’optique du nœud discursif matériel. Ces trois champs sont la théorie de la participation, la théorie des médias communautaires et la théorie du conflit. La troisième plateforme, enfin, nous mène à Chypre. Cette plateforme est composée de deux chapitres. Le premier est une relecture de la documentation sur le nationalisme, toujours à partir du point de vue du nœud discursif matériel, combinée à une relecture de l’historique du problème de la partition de l’île de Chypre, en utilisant le même point de vue. Le second chapitre de la troisième plateforme comporte l’analyse d’un assemblage participatif agonistique particulier, le Cyprus Community Media Centre (CCMC) et sa station de radio, MYCYradio. Le premier chapitre de la plateforme 3 est nécessaire pour expliquer au lecteur ce qu’est le problème de Chypre, car il n’est pas très bien connu. Ce qui est malheureux, ajouterais-je. Mais le chapitre fait davantage, car il est mû par le même principe que la plateforme 2, nommément la relecture de champs existants, qu’ils soient théoriques ou historiques, dans l’optique du nœud discursif matériel. Mettre l’accent sur l’enchevêtrement compense les composantes discursives ou matérielles qui ont été expulsées, oubliées, laissées de côté… Je ne veux pas prétendre que je réalise un ensemble de déconstructions, du moins pas au sens très strict de ce concept, mais cette stratégie vise à cerner les éléments faibles d’un courant de pensée, puis à rendre ces composantes plus visibles, tout en mettant à la fois l’accent sur la manière dont les composantes visibles et invisibles sont enchevêtrées. Et ces réflexions sont encore approfondies en amenant, comme principes structurants de l’enchevêtrement, l’agentivité, la structure, la contingence et la rigidité.

11De la troisième plateforme, retournez-vous aux deux autres?

12Même si ce sont des plateformes, qu’elles ont le potentiel d’être lues séparément, elles demeurent liées de plusieurs façons. Premièrement, je me sers d’un modèle de percolation. Parce que les relectures théoriques – la deuxième plateforme – ne peuvent exister qu’en vertu des idées centrales développées dans la plateforme du nœud discursif matériel. La même chose s’applique au premier chapitre de la troisième plateforme, qui traite des théories du nationalisme avec le nationalisme à Chypre et l’historique du problème de l’île de Chypre. La plateforme 2 existe par la grâce de la première, mais peut tout de même être lue sans la première. Deuxièmement, la recherche empirique de la troisième plateforme s’appuie sur une tradition de recherche qualitative et se sert donc d’une procédure cyclique-itérative. Cela implique que les première et deuxième plateformes ont été développées en dialogue avec l’analyse empirique que rapporte la troisième plateforme. Alors oui, je suis retourné aux plateformes « antérieures ».

13Pour donner un exemple qui m’est cher : dans la relecture de la théorie du conflit, je tente de faire ressortir plus clairement les composantes discursives de la théorie du conflit, quelque chose qui n’a pas été assez fait selon moi. Ce faisant, je me suis bien sûr servi à bon escient du travail récent de Chantal Mouffe (2013) sur l’agonisme. Ce serait plutôt idiot de produire un livre qui reste solidement ancré dans la théorie du discours et qui exclut ses travaux plus récents. Mais en même temps, la façon dont Chantal Mouffe écrit au sujet de l’agonisme ne suffit pas pour appuyer une analyse empirique qui examine l’articulation de l’agonisme et la transformation de l’antagonisme en agonisme. Cela m’a mené à tenter de mieux comprendre ce que l’agonisme signifie réellement dans la pratique sociale. Même si je crois que cela ne contredit aucunement ce qu’a écrit Chantal Mouffe, il y a aussi des différences, au sens où je veux essayer de comprendre ce que sont les dimensions de l’agonisme, en dialogue avec l’étude de cas de Chypre. L’une de ces dimensions, par exemple, est l’être-ensemble conflictuel.

14Mon argument, ici, c’est que la transformation de l’ennemi en adversaire implique une transformation de la différence radicale en être-ensemble conflictuel. Lorsque nous construisons des ennemis, nous les définissons comme étant radicalement différents de nous, alors que, dans le cas de l’agonisme, nous ne sommes peut-être pas d’accord, mais, simultanément, nous partageons et acceptons de partager un espace politique avec eux. Il y a un être-ensemble, mais ce n’est pas un type d’être-ensemble romantique, du genre « oh, soyons tous heureux ensemble ». Ce ne serait pas de l’agonisme. C’est un être-ensemble difficile, formé de contractions, de disruptions, de tensions, de frictions… Il est intrinsèquement conflictuel, c’est pourquoi je l’ai nommé « être-ensemble conflictuel ». Je distingue deux autres dimensions de l’agonisme : la pluralisation du soi et l’interaction pacifique et non violente. J’affirme que l’agonisme ne peut exister sans que ces trois dimensions soient articulées. De façon similaire, l’antagonisme existe par l’articulation de ses trois dimensions : la différence radicale, l’homogénéisation du soi et la destruction de l’ennemi.

15La théorisation de l’antagonisme et de l’agonisme, ainsi que de leurs dimensions respectives, sert aussi à une meilleure compréhension des relations intercommunales sur l’île de Chypre. Il est important, ici, de mentionner que le problème de l’île de Chypre tourne autour de l’historique d’antagonisme entre deux collectivités, les Chypriotes grecs et les Chypriotes turcs, qui sont mus par deux nationalismes distincts. Afin de transformer la relation entre ces collectivités en une relation plus agoniste, il faut que les deux collectivités adoptent un concept d’être-ensemble, probablement structuré par la géographie de l’île. Il faudrait probablement qu’interviennent un ensemble d’identités à facettes multiples qui reconnaissent cet être-ensemble comme Chypriotes, mais qui reconnaissent aussi l’existence de Chypriotes grecs et de Chypriotes turcs, leurs différences internes et externes, et les conflits que celles-ci génèrent, sans recours à la violence, qu’elle soit symbolique ou matérielle.

16Si nous retournons au siècle précédent, alors les relations entre les Chypriotes grecs et les Chypriotes turcs étaient antagonistes, poussées par l’affrontement entre une version du nationalisme grec et une version du nationalisme turc. C’est une histoire complexe, j’en ai bien peur, et nous n’avons pas le temps d’entrer dans les détails, mais de nombreux Chypriotes grecs se sentaient Grecs et voulaient que Chypre soit intégrée à la Grèce, qu’ils appelaient enosis. De l’autre côté, les Chypriotes turcs s’inquiétaient profondément de cette possibilité et ont préféré diviser l’île afin qu’une partie puisse être intégrée à la Turquie. Le chypriotisme, ou le sentiment d’appartenance à la nation chypriote, existait, mais il a été écrasé sous le poids combiné des nationalismes grec et turc, et n’a connu un renouveau que récemment. Or, au siècle précédent, les Chypriotes étaient des Grecs ou des Turcs. Une illustration en est la célèbre déclaration de Rauf Denktaş, un ancien président de la République turque de Chypre du Nord, non reconnue, qui disait : « Les seuls vrais Chypriotes, ce sont les ânes des Karpas ». C’était là une position nationaliste typique, fondée sur la différence raciale, entretenant l’argument voulant que la cohabitation soit impossible et que l’île doive être divisée. Les nationalistes chypriotes grecs disaient que « les Turcs » n’avaient qu’à quitter l’île et, dans les années 1950 et 1960, on a vu ce que je qualifierais de tentatives de nettoyage ethnique, qui ont pris fin avec l’invasion turque de 1974.

17En contraste, si la logique du renforcement de la paix et de la transformation de conflit l’avait emporté, nous aurions vu un être-ensemble conflictuel. Nous aurions une collectivité chypriote avec son propre sentiment d’appartenance, formée de ces différents groupes et collectivités, reconnaissant aussi que les Chypriotes grecs et les Chypriotes turcs ne forment pas non plus des groupes homogènes et que d’autres collectivités vivent également sur l’île. Cela n’impliquerait pas d’effacer les conflits entre les collectivités; ce serait une question de les pacifier. Ce qui motive ce long récit, c’est que l’analyse de l’antagonisme et de l’agonisme, ainsi que de leurs dimensions, est issue de l’étude de cas de l’île de Chypre, avec une fertilisation croisée à l’aide d’une série de relectures théoriques. Ou, pour le dire autrement, je n’ai pas imposé le travail théorique de Chantal Mouffe sur l’agonisme, ni le mien, aux données de l’étude de cas de Chypre. C’était véritablement un dialogue entre la théorie et les données, comme toute bonne recherche qualitative devrait toujours l’être.

18Ma prochaine question est reliée à cela. Votre travail, dans le livre, illustre comment les organisations de médias communautaires contribuent à une culture de paix. Comment votre exploration du CCMC et de sa station de radio, MYCYradio, contribue-t-elle au renforcement de la paix et, subséquemment, au développement de la conscience communautaire parmi les membres de ces sociétés? Comment l’antagonisme se transforme-t-il en agonisme?

19Il y en aurait long à dire à ce sujet, mais je soutiens qu’il y a deux caractéristiques principales du CCMC qui lui permettent de jouer un rôle dans le renforcement de la paix. L’une concerne les émissions de MYCYradio, les diffusions qui sont produites. Les producteurs de médias communautaires offrent, dans leur diffusion, des représentations agonistes de l’Autre. Ce qu’ils font, par exemple, dans ce qu’ils diffusent, est une déconstruction de la dichotomie entre le Soi et l’Autre. Rappelez-vous que le modèle antagoniste est formé d’une différence radicale, du besoin de détruire l’ennemi, l’Autre, et de l’homogénéisation du Soi. Les diffusions de MYCYradio que j’ai étudiées signifient que la différence radicale entre les différentes collectivités de Chypre n’existe pas et que l’on peut combler le fossé qui les sépare. Il est comblé, par exemple, parce qu’ils partagent les mêmes aliments. Il est comblé parce qu’ils se rencontrent. Il est comblé parce qu’ils appartiennent à la même île et partagent une culture méditerranéenne… Il est comblé parce qu’il y a de la famille et des amis de l’autre côté de la zone tampon et qu’ils interagissent avec eux. Ce que ces émissions offrent, c’est une série de petites, même minuscules, anecdotes issues des pratiques de la vie quotidienne, qui démontrent comment le fossé peut être perturbé et comblé, qui déstabilisent la structure même de l’idée de la différence radicale. Quant à la raison de l’importance du CCMC, un type de réponse concerne ce qu’ils diffusent.

20Mais ce que le projet de recherche a aussi rendu clair, c’est ce que ce n’est pas là la contribution principale du CCMC au renforcement de la paix. Cette caractéristique principale est matérielle. Le CCMC crée un espace physique où se produit une collaboration entre les membres des deux collectivités, chypriote grecque et chypriote turque. Il y a collaboration sur le plan des pratiques de gestion et d’organisation, mais il y a aussi collaboration sur le plan de la production de contenu médiatique. La création collaborative est très présente, mais ce n’est pas une cocréation au sens très généraliste et neutre. C’est une cocréation de contenus médiatiques par des gens qui appartiennent, ou sont considérés appartenir, à des collectivités différentes. Nous ne voyons pas la destruction de l’ennemi. Au contraire. Des Chypriotes turcs et des Chypriotes grecs travaillent paisiblement ensemble, démontrant qu’ils ne sont pas ennemis, qu’ils ne sont pas incompatibles. Bien sûr, cela est rendu perceptible dans les diffusions, et c’est donc relié au contenu de médias communautaires dont j’ai parlé plus tôt. Mais il s’agit également d’un ensemble d’interactions très matériel, dans lequel un groupe de gens – Chypriotes et non-Chypriotes, car certains ne sont pas Chypriotes – travaillent ensemble, interagissent et participent à la fois au contenu et à la gestion et réussissent à prouver qu’il est possible de travailler ensemble, d’être ensemble dans le même espace. Cela semble évident, mais le nationalisme antagoniste prétend que cela est indésirable et impossible. Selon le nationalisme antagoniste, ces ennemis ne peuvent partager le même espace collaboratif, et ils ne devraient même pas le partager. Le CCMC, avec sa présence physique dans cet espace très particulier, dans la zone tampon de Nicosie, la capitale de Chypre, produit des preuves matérielles quotidiennes qu’il est, en fait, possible de collaborer. Et ces pratiques matérielles se traduisent en pratiques signifiantes, qui renforcent encore un ordre discursif agoniste. Mais ce que je veux dire, c’est que ce ne sont pas seulement les diffusions. J’avancerais que la collaboration, cet élément matériel participatif agoniste, est encore plus importante que les diffusions. Produire du contenu médiatique ensemble, travailler ensemble… est vraiment crucial pour combler un fossé, tout comme être entendus en train de travailler ensemble.

21Mais il y a un autre élément, qui est davantage un argument théorique que j’essaie de souligner. Ce que cette étude de cas démontre également, c’est que la transformation de conflit, la transformation de l’antagonisme à l’agonisme, est rendue possible par l’entremise des dynamiques participatives de la station de radio communautaire. En créant un environnement participatif, le CCMC facilite et permet cette transformation vers l’agonisme. Cet environnement participatif rend beaucoup plus facile de contribuer à la transformation du conflit. Plus précisément, chacune des composantes de l’identité du média communautaire – servir la collectivité, servir de solution de rechange au traditionnel, faire partie de la société civile et servir de point nodal dans un rhizome, toutes des composantes liées à la participation – sert aussi à améliorer l’agonisme. Par exemple, l’accent sur le service à la collectivité en donnant aux membres de cette collectivité l’occasion de s’autoreprésenter est fondé sur un ensemble de valeurs, comme l’égalité, le respect de la diversité et l’inclusion. Et ce sont là précisément les valeurs qui soutiennent aussi l’agonisme. Bien sûr, la participation et l’agonisme ne sont pas nécessairement reliés, mais la participation et l’agonisme se renforcent l’un l’autre de façon très structurelle dans cette étude de cas. Encore une fois, cette articulation n’est pas un fait, ce n’est pas une relation automatique, mais, dans le contexte chypriote, cette articulation est très forte.

22Avez-vous réfléchi aux raisons sociales, aux forces sociales, aux forces structurelles qui ont mené à ces initiatives communautaires?

23C’est une partie intéressante de l’analyse, car nous devons alors examiner les structures financières qui ont permis tout cela. Il est plutôt fascinant de voir qu’à l’origine, le CCMC a été financé par le PNUD (Programme des Nations Unies pour le développement), avec des fonds d’USAID (United States Agency – International Development). C’était là le point de départ du CCMC, motivé par un rapport initial rédigé par un auteur lié au mouvement européen des médias communautaires, qui a suggéré la mise sur pied d’un centre de médias communautaires, une idée qui était fort différente de ce que le donateur international avait initialement en tête. Cette agence donatrice s’est fait doucement montrer un nombre d’options qui se sont révélées être hautement pertinentes et convaincantes.

24En même temps, la participation du PNUD a créé de vrais problèmes. Je crois que les gens du CCMC étaient (et sont toujours) extrêmement reconnaissants pour ce que le PNUD a réalisé, mais ils étaient aussi très conscients de tous les problèmes que le PNUD ajoutait à l’équation. Il y a une anecdote mentionnée dans le livre, qui renvoie à la période durant laquelle le mouvement Occupy avait également un chapitre à Chypre, qui s’appelait Occupy Buffer Zone [« occupons la zone tampon »]. Le mouvement militant n’a pas duré, mais il a tout de même été important en essayant d’utiliser la zone tampon pour soulever une question militante pacifiste. Et quand le CCMC a voulu couvrir les activités d’Occupy Buffer Zone, le PNUD ne le lui a pas permis. Je crois que cette situation a dû causer un grand malaise pour tous les intervenants, mais que cela a particulièrement posé problème pour les gens du CCMC. Des incidents de cette nature ont fini par mener le CCMC à ne pas nécessairement être trop tenté de recevoir un soutien financier additionnel du PNUD, après la phase initiale. Plus tard, la station de radio communautaire en diffusion Web, MYCYradio, a été mise sur pied avec des fonds européens et l’appui de la représentation de la Commission européenne à Chypre. Il s’agissait d’un autre projet ponctuel, sans grand suivi structurel, qui a augmenté la vulnérabilité du CCMC à moyen terme.

25Pour revenir à votre question, il y a, à Chypre, une collectivité de donneurs internationaux très dynamique, qui a contribué à la mise sur pied du CCMC et de MYCYradio. Cette collectivité appuie de nombreux autres projets, qui connaissent plus ou moins de succès sur l’île. Elle a donné au CCMC une impulsion de départ fort nécessaire, mais a créé simultanément des problèmes considérables. Bien sûr, il y a la dynamique classique des interventions par les donateurs internationaux, qui ont leurs propres ordres du jour et leurs propres manières de faire les choses, et leurs propres définitions de ce que devrait être la résolution de conflit, telle qu’ils l’appellent. La façon dont ces donateurs internationaux sont perçus sur l’île de Chypre par les Chypriotes est tout aussi importante. L’apport d’argent américain, en particulier, a aussi créé des tensions et des vulnérabilités, parce que la relation entre Chypre et les États-Unis est historiquement trouble, pour le dire poliment. Chypre est l’un des seuls pays dans lesquels un ambassadeur américain a été tué, par exemple, même si cela s’est produit il y a un certain temps, en 1974, durant une manifestation antiaméricaine. Ces histoires et ces sensibilités compliquent les flux monétaires et la façon dont ils sont perçus. Au début de l’existence du CCMC, certains ont même avancé que le CCMC était un agent « des Américains », ce qui démontre que, même au 21e siècle, la relation de la Chypre avec les États-Unis n’est pas exempte de problèmes.

  • 3 Controverses iconoclastes : une sociologie visuelle des statues et des sites commémoratifs des régi (...)

26Vous avez été conservateur de l’exposition de photos Iconoclastic Controversies: A Visual Sociology of Statues and Commemoration Sites in the Southern Regions of Cyprus3 à Chypre en 2016 et, ensuite, en 2018, à Brasilia. Comme vous y traitiez du poids des monuments publics et commémoratifs de parties concurrentes, je ne peux faire autrement que de vous demander ce que vous diriez au sujet du mouvement continu aux États-Unis pour le démantèlement des monuments qui représentent des héros d’une partie de l’histoire que beaucoup voudraient laisser tomber dans l’oubli.

27Je peux même ajouter un troisième pays à cette équation [sourire]. Étant Belge, j’ai une bonne familiarité avec les commémorations liées à l’histoire coloniale du Congo, et en particulier à Léopold II, qui contrôlait initialement l’État indépendant du Congo. La Belgique est encore infestée de statues de Léopold II, qui est responsable de millions de morts et a réduit la population de la région de moitié. Des histoires comme celle-là soulèvent des questions quant à notre manière de commémorer le passé, en particulier à notre manière de commémorer un passé trouble.

28Mais permettez-moi de prendre un pas de recul, pour parler du rôle des pratiques de commémoration relatives au problème de Chypre et revenir à la dimension internationale un peu plus tard. Ce qui est frappant dans le paysage chypriote, c’est combien de ces statues et de ces sites commémoratifs s’appuient sur le militarisme, le nationalisme et l’héroïsation. Il s’agit essentiellement d’honorer les héros morts. Un exemple en est Grigoris Afxentiou, qui était second en commande de l’EOKA, le mouvement nationaliste révolutionnaire de droite des Chypriotes grecs, combattant les colonisateurs britanniques. Afxentiou a été tué par des soldats britanniques et, de nos jours, son image (comme son nom) est encore très présente sur l’île, avec des statues, des noms de rues, etc. Sa fin a été extrêmement violente, car il a été brûlé à mort par les soldats britanniques dans la très petite grotte qui lui servait de cachette. La grotte est aussi maintenant un site commémoratif. Je l’ai visitée dans le cadre du projet de recherche qui a mené aux expositions de photos Iconoclastic Controversies, et l’une des photographies de la grotte fait partie intégrante de l’exposition. Ce site commémoratif est intégré dans le discours d’héroïsme et de sacrifice au nom de la liberté, un discours très typique, qu’on trouve dans ces contextes.

29Plusieurs des sites commémoratifs qu’on trouve dans le Sud de Chypre, qui est contrôlé par la République de Chypre – et le Nord n’est pas très différent, mais il a différentes références et articulations –, présentent cette glorification des héros militaires et cette glorification de la guerre, que je trouve troublante en soi. Ce que j’ai voulu faire en commençant à travailler sur ce projet, c’est – pour contextualiser un peu plus le projet – de comprendre l’histoire chypriote. Pour écrire la troisième plateforme du livre The Discursive-Material Knot, je devais avoir un portrait très clair de l’histoire chypriote, qui est extrêmement contradictoire et complexe. Étudier les statues et les sites commémoratifs était une façon d’entrer dans ce récit historique et une manière fort précieuse pour moi de mieux comprendre les choses. Cela m’a amené – voici une note de bas de page – à voyager à travers l’île entière avec un appareil photo, à énerver le chauffeur en demandant toutes les cinq minutes : « J’en ai vu une! Pouvez-vous arrêter la voiture, s’il vous plaît? » Je suis encore reconnaissant à Vaia [Doudaki] (Doudaki et Carpentier, 2018) pour sa grande patience avec moi, à m’aider avec ce projet. Mais bon, ce projet m’a permis non seulement de mieux comprendre la dynamique du problème de Chypre, mais aussi de communiquer les résultats de l’analyse par l’entremise d’une exposition de photos.

30C’est devenu un projet en soi, visant la production d’un récit universitaire différent au sujet de la recherche. Au lieu de faire ce que nous faisons souvent – écrire un livre ou un article –, j’ai choisi de communiquer mon analyse universitaire – et c’était encore, je l’affirme, une analyse universitaire – en me servant d’une combinaison de deux genres, soit la photographie et l’exposition. Traduire l’analyse en photo et ensuite en une exposition avec environ 20 photographies était tout un défi, mais ça a aussi été très gratifiant. L’analyse a démontré un discours hégémonique fort, bâti sur l’héroïsme, le sacrifice pour la liberté, le nationalisme et le militarisme. Ce discours militariste antagoniste a été matérialisé, traduit, pour devenir statues, immeubles, etc. Par exemple, on constate une très forte présence de l’architecture de la Grèce antique. Les colonnes (surtout doriques et ioniques) sont très présentes dans ces sites commémoratifs. Pourquoi? Eh bien, parce que l’EOKA, le mouvement de résistance chypriote grec, souhaitait l’enosis. Ils voulaient que Chypre rejoigne la Grèce. Ils se définissaient, ainsi que toute l’île, comme Grecs, ce que l’histoire légitimait également. Ces références constantes à l’ancienne culture grecque sont très visibles, et on peut les montrer en photo, et non seulement écrire à leur sujet. À côté de ce discours hégémonique se trouvait aussi un discours anti-hégémonique, appuyé par un petit nombre de sites commémoratifs qui exprimaient la paix et la tolérance, commémorant des héros de paix plus que les héros de guerre. Ces exemples sont plutôt rares, mais leur présence démontrait la lutte politique portant sur la commémoration du problème de Chypre et les possibilités matérielles de résister au nationalisme antagoniste.

31Pour revenir à la dimension internationale… Une des différences avec ce qu’on voit dans les discussions qui entourent, par exemple, la commémoration de la Guerre civile américaine, ou la commémoration de la présence coloniale belge au Congo, c’est que, dans ces pays, on se concentre sur la résistance envers ces représentations. Il y a ce que Foucault appellerait une mise en discours de ces commémorations, d’un point de vue critique, qui les problématise. Je ne crois pas qu’à Chypre, cette résistance soit si forte, du moins en ce moment. Il y a eu des interventions. Par exemple, quelqu’un a lancé de la peinture sur l’une des statues de Makarios, le premier président de la République de Chypre, mais ce n’est pas comparable au débat sociétal et au fort sentiment de résistance contre ces représentations qu’on peut voir dans d’autres pays. Chypre a beaucoup de chemin à faire.

32Cela signifie que la photographie n’était pas votre premier objectif de recherche, qu’elle est advenue par l’entremise du travail de terrain?

33Oui. J’ai vécu à Chypre pendant un an et je documentais évidemment les sites commémoratifs pratiquement depuis le début. Mais ce n’est qu’à mi-chemin que j’ai commencé à cerner le projet Iconoclastic Controversies comme projet distinct. J’ai compris que c’était aussi une occasion de reconcevoir ma propre pratique d’écriture, en essayant de trouver ce que l’on pourrait appeler une pratique communicationnelle universitaire photographique, étroitement liée au travail effectué en sociologie visuelle. En fait, c’est aussi une pratique communicationnelle universitaire d’exposition, car l’exposition est un genre en soi. Le projet a restructuré les outils dont je me sers pour communiquer mes analyses, mais il a aussi des répercussions épistémologiques, me permettant de générer des connaissances par l’entremise de la pratique créative artistique. Tout cela ne s’est produit qu’à la fin de mon séjour de recherche d’un an à Chypre, mais je suis tout de même très heureux de l’avoir fait.

34Pour ajouter encore une chose, après les deux premières itérations d’Iconoclastic Controversies, j’ai commencé à travailler sur un projet plus vaste, Respublika!4, qui comprenait deux expositions principales, une troisième plus petite, une semaine de festival et une série de séminaires. Respublika! était toujours liée à Chypre, mais mettait beaucoup plus l’accent sur les médias communautaires. Après avoir fini le livre The Discursive-Material Knot avec son étude de cas du CCMC, je voulais ouvrir une voie de communication par laquelle les militants des médias communautaires pourraient démontrer leur importance, comme force participative démocratique, mais aussi comme force créative. Nous sous-estimons souvent la capacité des producteurs des médias communautaires à avoir recours à des répertoires plus artistiques et créatifs, et je voulais aller puiser dans ces réservoirs.

35Respublika! est donc devenu un projet consistant en 18 projets artistiques, partiellement créés par de soi-disant artistes affiliés à des médias communautaires, touchant un type de pratique créative ou l’autre : arts participatifs, ou arts ayant comme thématique la participation et la démocratie. En tant que conservateur de Respublika!, en collaboration avec le centre d’art NeMe et le CCMC, j’ai pu me servir de mon expertise pour donner une voix à d’autres et travailler avec eux pour narrer un nombre d’idées que je trouvais (et que je trouve!) profondément pertinentes pour les sociétés contemporaines, en particulier la logique de la participation, de la démocratisation et de l’autoexpression communautaire, que ce soit par des arts communautaires ou par la production de médias communautaires. Je ne suis évidemment pas la seule personne sur la planète qui réalise de tels projets, mais il est certain que nous pourrions avoir plus de gens issus des études sur les communications et les médias qui réalisent ce genre de projets. Entre-temps, le catalogue de Respublika! a été publié. Maintenant, il revient aux lecteurs d’évaluer si ce genre de travail a du sens dans notre champ.

36Quels sont, selon vous, la place et le rôle transformé des médias alternatifs dans l’écosystème numérique d’aujourd’hui, qui est caractérisé par l’interconnexion et la quête de monopole médiatique par les plateformes? Comment peut-on se les réapproprier?

37Partiellement, mon point de vue universitaire sur le rôle de la technologie dans la société est que je tente de trouver une position entre le déterminisme technologique et ce que Raymond Williams (2003) a appelé la « technologie déterminée ». J’essaie de m’éloigner des positions aux deux extrêmes et de trouver un terrain d’entente théorique… encore une fois, de nombreux autres ont travaillé sur ce sujet, et le nœud discursif matériel n’est qu’une façon de l’examiner… parce que, bien sûr, je dirais que les technologies matérielles sont articulées en assemblage avec les pratiques créatrices de sens.

38Je crois que je devrais aussi ajouter que mon intérêt à étudier les médias alternatifs et les pratiques participatives ne se limite pas à une technologie médiatique précise. Je m’intéresse aux pratiques participatives, point final. Bien sûr, je sais qu’il existe quelque chose comme une spécificité technologique, et que chaque technologie a ses propres affordances. Comme assemblage, elles sont différentes. Et, évidemment, je sais aussi qu’il y a une écologie des médias numériques, laquelle absorbe beaucoup d’autres technologies. Mais je ressens un grand malaise envers le média-centrisme. Et je me méfie encore davantage de sa version plus contemporaine, encore plus réductrice, le média-centrisme numérique, qui semble évoluer pour devenir le mode dominant dans les études sur les communications et les médias ces temps-ci. Cela signifie aussi que je ne veux pas commencer ma recherche à partir de la technologie (médiatique) et que je ne veux pas considérer la technologie comme étant mon unique point d’entrée pour comprendre les processus sociaux. Je suis bien plus un sociologue de la communication qui souhaite observer comment les gens trouvent leur place au sein de ces écologies médiatiques. Comment ils s’organisent dans ce contexte particulier, et comment ils intègrent ensuite les technologies dans cet assemblage, se servant toujours de technologies particulières.

39En ce sens, je ne veux pas me restreindre à critiquer le déterminisme technologique ni l’optimisme technologique. Cela a été fait, à juste titre, mais dans le processus, nous nous sommes enfermés dans des dichotomies analytiques, comme l’utopisme technologique versus le dystopisme technologique, ce qui n’a pas été utile à long terme. Il est maintenant plus important de trouver des modèles et des cadres plus riches, toujours contextualisés, pour réfléchir à ces relations et ces interconnexions, par exemple entre les objets technologiques et les utilisateurs individuels. Un exemple qui m’est cher, dont on discute longuement dans le livre Media and Participation (2011), est celui du Kinoautomat, le premier film interactif, qui a été produit par les Studios Barrandov en Tchécoslovaquie. Il a été apporté à Montréal pour l’exposition internationale de 1967 et était projeté au pavillon tchécoslovaque, où les gens faisaient la queue pendant des heures pour entrer et voir le film.

40Le Kinoautomat et son mécanisme permettaient aux gens de choisir entre des récits différents, par une série organisée de moments de vote. Par cette procédure, les spectateurs pouvaient générer leur propre expérience de visionnement, sur la base de leurs décisions collectives. C’est un magnifique exemple, parce que c’était en 1967. Pour mémoire, aucune plateforme numérique n’était utilisée [sourire]. C’est la technologie cinématographique qui était utilisée : des projecteurs assez gros, qui ont aussi entraîné des problèmes technologiques importants. Il était difficile d’arrêter rapidement un projecteur, car cela aurait pu endommager la pellicule. La solution a été trouvée par le projectionniste, qui devait placer un capuchon d’objectif devant l’un des deux projecteurs qui fonctionnaient continuellement. Cela impliquait aussi qu’il n’y avait que deux options, que la fourche du récit structuré ne pouvait pas être ramifiée davantage. Les deux branches narratives se rejoignaient toujours, à un point quelconque, pour ensuite partir chacune de son côté. J’ajouterais également qu’il ne s’agissait pas d’un film participatif : la production du film demeurait fermement entre les mains d’un groupe de professionnels. Mais l’expérience de visionnement offrait une modeste composante participative. En même temps, ce film, l’espace de projection, les modérateurs en direct, même les membres de l’assistance faisaient partie d’un assemblage plus vaste, qui englobait le projet idéologique du parti communiste tchécoslovaque de faire étalage des exploits du régime lors d’une exposition universelle, jumelé aux tentatives anti-hégémoniques des cinéastes de détourner la plateforme pour produire un reflet du cinéma et de la démocratie.

41Une autre raison de parler du Kinoautomat est que nous devrions toujours être conscients des historiques de la participation et ne pas tomber dans le piège de définir l’époque contemporaine comme le point de départ ou, pire, comme l’âge d’or ultime des pratiques participatives. Nous devons faire attention de ne pas étiqueter cette période comme marquant la fin de l’histoire participative. Outre les problèmes reliés au finisme, nous devrions aussi éviter d’adopter une approche de célébration trop marquée envers le numérique. Si vous voulez parler de technologies numériques, de plateformes numériques et de participation, alors je ne suis pas trop certain que la participation soit maximisée à l’époque contemporaine. En fait, je suis plutôt certain qu’elle ne l’est pas, parce que de nombreuses plateformes commerciales ont acquis des positions de très grande puissance, entre autres dans leur manière de traiter les usagers. Ici, on peut utiliser la distinction entre participer à et participer par l’entremise d’une technologie précise (ou d’une organisation, ou d’un processus, etc.). En particulier, la participation aux organisations de médias sociaux, axée sur les décisions qui sont prises au sein de ces entreprises, est minimale, si même elle existe. Bien sûr, il y a une participation par l’entremise des médias sociaux : les gens peuvent en effet s’exprimer et se représenter, même si, ici aussi, la situation est moins simple qu’on peut souvent le penser.

42Tout de même, si vous examinez l’industrie et les possibilités de participation structurelle dans ces organisations, la participation est virtuellement absente. On ne voit que certaines formes de résistance, et certaines tentatives de négociation… J’ai eu une discussion fantastique avec Henry Jenkins (qui a été publiée dans la revue Convergence [2013]) au sujet de la culture participative, et nous avons fini par être d’accord qu’il y a une augmentation de l’intensité participative, mais que nous devons tout de même faire attention et parler d’une culture plus participative comme d’un processus, et non d’une culture participative comme étant un état atteint. Je ne veux pas tomber dans le piège d’étiqueter la conjoncture actuelle comme étant une culture de participation maximale, car il y a trop de contradictions, de frustrations, de limites… Il y a simplement trop peu de participation maximaliste. Il est plus exact, selon moi, de parler de l’époque d’aujourd’hui comme étant l’époque de la participation minimaliste.

43Vous avez beaucoup travaillé sur la manière dont les médias peuvent être utilisés pour résister à l’autorité et offrir des droits démocratiques de rechange, particulièrement des droits à la communication. Quel est, selon vous, le plus grand défi auquel le monde fait face en matière de droits à la communication?

44Quand je parle de participation, je parle de la redistribution du pouvoir, ou de l’égalisation des relations de pouvoir. Bref, c’est là, pour moi, la définition de la participation. Cette définition de la participation comme un partage de pouvoir fait contraste avec des définitions plus vastes de la participation, qui la définissent comme prendre part. Pour moi, quand les gens prennent part à un processus particulier sans aucune redistribution de pouvoir, il se produit une interaction, et non une participation. Après tout, nous avons deux concepts différents, l’interaction et la participation, et je ne crois pas que nous devrions les amalgamer.

45Pour moi, votre question est une question qui traite de comment nous réussissons en matière de redistribution de pouvoir. Manifestement, pas trop bien. Nous vivons à une époque que j’aime appeler l’époque de l’un et l’autre. Nous vivons à une époque où, davantage qu’auparavant, nous pouvons nous exprimer, exercer ses droits à la communication, parler, parfois même écouter – ce qui est apparemment beaucoup plus difficile que parler. Nous avons, dans de nombreuses parties du monde, accès à un éventail incroyable de technologies qui nous appuient pour ce faire. Je ne parle pas seulement des technologies numériques d’aujourd’hui, mais aussi, par exemple, des caméscopes des années 1980. La transformation des appareils d’enregistrement audiovisuel, d’outils encombrants, difficiles à déplacer et coûteux à des outils accessibles, hautement portatifs et abordables, a été simplement spectaculaire. Et toutes ces technologies, toujours enchâssées dans des assemblages de plus en plus démocratiques, soutiennent en fait ce que Chantal Mouffe (2000, p. 1) appelle la « révolution démocratique », un processus à long terme de changement social, dans lequel nos droits démocratiques, nos droits politiques et nos droits à la communication ont augmenté.

  • 5 En français dans le texte original.

46Mais l’idée de l’époque de l’un et l’autre renvoie aussi à la situation opposée. Nous vivons à une époque où la surveillance, la logique disciplinaire du pouvoir étatique, est substantielle. Nous vivons dans et avec une culture d’anxiété, d’où même le signifiant de la solidarité a disparu. Nous vivons à une époque où le nationalisme, le militarisme, le racisme, le sexisme, l’âgisme, le capacitisme et tant d’autres mots en « isme » ont (re)gagné une place importante dans de nombreux pays différents. L’Europe est remarquablement bonne pour trouver sans cesse de nouvelles manières de mettre en œuvre la notion de la forteresse Europe5, avec des mécanismes autoritaires de surveillance, de contrôle, d’oppression. C’est toujours bien, évidemment, de discuter de droits à la communication, mais si vous êtes en train de vous noyer dans la Méditerranée, vos droits de la personne ne sont pas nécessairement tellement respectés. Pire encore, les fantômes de ceux qui n’ont pas réussi doivent endurer les discours populistes qui leur disent que leur mort a été causée par leur propre faute. Et si vous avez la chance de réussir à traverser jusqu’en Europe, cela ne veut pas dire que votre qualité de vie va s’améliorer. Dans bien des cas, vous finirez dans un camp de réfugiés, qui fait encore plus l’objet du contrôle de l’État.

47Et si on regarde le contexte international de la guerre perpétuelle qui est devenu aussi prévalent, alors nous n’allons pas si bien non plus. J’ajouterais que le grand nombre de conflits dans lesquels l’Occident s’est impliqué et dans lesquels ses interventions sont devenues des éléments perturbateurs est assez bien documenté. Dans nos propres pays, nous voyons la dégradation des droits de la personne, nous voyons les contestations des modèles démocratiques de citoyenneté, nous renonçons aux libertés civiles en raison de l’anxiété causée par le terrorisme. C’est l’époque de l’un et l’autre. Nous pouvons nous exprimer, mais beaucoup d’entre nous oublient de parler de compassion et de solidarité. Nous vivons à une époque où les droits à la communication sont mis en œuvre, mais nous vivons aussi à une époque où les droits de la personne se font discréditer. Je ne suis pas trop optimiste quant à la direction dans laquelle nous allons. Gardant à l’esprit que la révolution démocratique – et donc la participation – est une construction humaine réalisée sur une période de plus de 200 ans, il se pourrait que nous devions faire plus attention. C’est une illusion de croire que nous sommes sur une trajectoire permanente de progrès démocratique. Manifestement, à un certain point, nous pouvons passer à un modèle régressif, qui privilégie les réflexes autoritaires, et ceux-ci peuvent, très facilement, détruire la logique participative et les droits à la communication.

48Vous avez travaillé sur le Sommet mondial sur la société de l’information (2003/2005), particulièrement sur l’idée d’une société de l’information durable. À notre époque, l’époque « de l’un et l’autre », comment voyez-vous cette idée prendre forme?

49Le bon côté en est qu’il y a encore une poussée permanente pour les droits à la communication, pour une société de l’information participative, pour utiliser des étiquettes qui sont devenues un peu désuètes. Il y a encore une partie de la société civile qui tient à défendre ces principes. Mais il est aussi manifeste que le discours sur les droits à la communication s’est affaibli, et le Sommet mondial l’a démontré. Mais le bon côté – et peut-être que je me réjouis maintenant d’une chose relativement petite, mais ça ne devrait pas gâcher le plaisir –, c’est qu’il y a toujours de la résistance, qu’il y a encore un militantisme politique qui défend une société de l’information plus participative. C’est le bon côté.

50Le côté obscur – et cette analyse fait partie du travail que Bart Cammaerts et moi-même avons réalisé sur le Sommet mondial sur la société de l’information – démontre aussi à quel point la dynamique du multilatéralisme est troublante et comment les acteurs étatiques, qui ont leurs propres programmes politiques, demeurent extrêmement puissants et sont en mesure d’imposer des définitions de la société de l’information qui sont motivées par la logique capitaliste et des objectifs politiques qui ont peu à voir avec la démocratisation de la société. Encore une fois, nous sommes à l’époque de l’un et l’autre, et les plateaux de la balance penchent lentement vers la réduction de la participation et de la démocratie.

51Votre travail a un ton résolument interdisciplinaire. Quels sont, selon vous, les défis et les occasions qui se présentent aux études sur les communications et les médias afin de favoriser les dialogues interdisciplinaires?

52Cette question est si vaste qu’il est difficile d’y répondre. La première partie de ma réponse est qu’il y a des dynamiques très complexes pour déterminer si nous devrions travailler pour nous-mêmes en tant qu’universitaires et, en particulier, comme experts en études sur les communications et les médias, si nous devrions défendre notre discipline et propager nos propres idées par nos recherches et notre enseignement, ou si nous ne devrions pas plutôt mettre l’accent sur notre contribution à la construction d’une meilleure société. Évidemment, ces deux objectifs doivent être équilibrés, mais créer cet équilibre n’est pas la chose la plus facile qui soit. Ce que je défends, essentiellement, c’est que nous ne devrions pas tomber dans le piège narcissique de nous concentrer explicitement sur ce que nous faisons en oubliant que le monde extérieur existe. Nous n’avons pas besoin d’études sur les communications et les médias impérialistes, qui partent à la conquête du monde. Le dialogue doit être respectueux, mais nous devons connaître notre place au sein de la société, qui est encore d’offrir un service à cette société, ce que nous oublions parfois. Pour revenir un instant aux expositions et au travail photographique que j’ai fait, c’était l’une de mes motivations principales. Peut-être que cette réponse est un genre d’avertissement : nous devons faire attention à nos objectifs et ne pas créer d’objectifs qui sont, d’abord, problématiques sur le plan éthique et, ensuite, contre-productifs. Mais nous devons aussi faire très attention, comme universitaires, de ne pas nous laisser incorporer dans l’ordre néolibéral et de protéger notre autonomie.

53Cela dit, si nous examinons de plus près notre champ, celui des études sur les communications et les médias, je crois qu’il est maintenant bien établi. En fait, j’aime l’appeler une « discipline/champ ». Je préfère cette formulation, parce qu’elle renvoie à ce dont nous avons brièvement parlé, l’oscillation nécessaire entre la discipline et le champ. La fermeture et le nombrilisme qu’une discipline a tendance à produire me déplaisent, mais j’avance aussi que l’enracinement qu’entraîne la discipline demeure important, à cause de la sécurité, de la protection et de la compréhension qu’il permet. Pour revenir à la nature bien établie de notre discipline/champ : si on regarde ce que nous avons, comme nos organisations internationales, nos débouchés pour publier, nos programmes de formation, etc., nous sommes assez bien enracinés. En même temps, nous sommes – et c’est là un autre aspect charmant des études sur les communications et les médias – plutôt ouverts et, dans certains cas, même désireux de prendre part à des dialogues avec d’autres disciplines.

  • 6 Dans l’original, « sqridge », mot-valise formé de square et bridge.

54Et je préfère que cette relation ne soit pas développée de façon antagoniste. La métaphore que j’ai commencé à utiliser pour cela il y a quelques années, quand je parlais du dialogue entre les études sur les communications et les médias en Amérique latine et en Europe, est celle de la « placepont6 » (Carpentier, 2014). C’est un mot valise formé de place et de pont. L’argument qui sous-tend ce concept légèrement excentrique est qu’avoir un pont ne suffit pas. Un pont reproduit les dichotomies. Il crée l’idée qu’il existe deux entités solides qui doivent être reliées. L’idée de la connectivité (à laquelle correspond la notion de pont) est importante, mais, en même temps, nous devons penser à notre discipline/champ comme formant une place publique, un espace ouvert dans lequel nous pouvons entrer, mais aussi inviter d’autres à nous y visiter, à travailler avec nous, intellectuellement et symboliquement, mais aussi physiquement. Bien sûr, il ne faut pas naïvement présumer que tout est ouvert, qu’il n’y a aucun obstacle qui exige un pont. Voilà donc la « placepont ». C’est devenu ma métaphore pour saisir l’idée que nous avons besoin de jeter des ponts par-dessus les fissures et les ravins, mais que nous avons aussi besoin de créer un environnement qui nous offre des points d’entrée multiples et dans lequel l’accent est mis davantage sur la diversité et moins sur l’antagonisme. Et, ici, la notion d’agonisme se révèle encore utile : nous devons nous éloigner des relations antagonistes avec d’autres disciplines et développer des relations plus agonistes, qui reconnaissent les différences et dans lesquelles nous ne cherchons pas à assimiler l’autre. Nous devons créer plus de ces places qui sont également des ponts.

55Enfin, il y a peut-être encore un besoin de réfléchir davantage à qui nous sommes. Bien sûr, l’autoréflexivité universitaire peut facilement devenir narcissique, aussi doit-on faire attention. Je crois tout de même qu’un aspect sur lequel un grand travail reste à faire concerne le rôle du mot et entre « les communications » et « les médias » dans l’intitulé de notre discipline/champ. Nous parlons toujours des études sur les communications et les médias, mais nous ne réfléchissons pas suffisamment à ce que signifie ce et. Cela est particulièrement important pour moi, parce que je veux m’éloigner (et rester à distance) des études sur les communications centrées sur les médias. Je préfère, par exemple, créer plus de liens entre les études des communications et les études du discours. C’est mon ordre du jour, et l’une des questions auxquelles je suis attaché. Un nouveau projet, ici, a trait à l’ouvrage Communication and Discourse Theory [parution prévue en 2019], codirigé par Leen Van Brussel et Benjamin De Cleen. Cette articulation des études sur les communications et des études du discours alimente le besoin de réfléchir à ce et dans le nom de notre discipline/champ, de bien réfléchir à ce que sont nos sujets d’étude. Ces deux lettres sont une clé et une porte d’entrée vers cette discussion fort nécessaire.

56En terminant, j’aimerais en savoir davantage sur votre travail codirigé sur la construction sociale de la mort. Comment diriez-vous que le sujet cadre avec vos autres recherches?

57Vous avez gardé le meilleur sujet pour la fin [rire]. Il y a quelques liens, et cela me ramène à la démocratie et à la participation. Comme la démocratie a son opposé, il advient un moment où la démocratie cesse d’être la démocratie. La guerre est le moment où la démocratie est suspendue ou détruite, selon le type de conflit violent. Si vous vous intéressez à la démocratie comme façon de pacifier les conflits, alors ses contraires, les forces sombres de la mort et de la destruction, sont importants. Dans le livre dirigé auquel vous faites référence [The Social Construction of Death, 2014], j’ai un chapitre intitulé « Ethics, Killing and Dying » qui traite de la question fascinante (du moins pour moi) de déterminer comment on peut éthiquement légitimer de tuer un autre être humain, et des cadres normatifs différents (et concurrents) auxquels on peut faire appel pour refuser de tuer, l’accepter ou le célébrer pendant un conflit violent. Si nous voulons comprendre l’agonisme, nous devons également comprendre ces formes radicales de l’antagonisme.

58Cela m’amène à un autre lien, qui s’apparente à mon intérêt pour les études du discours, l’interaction entre le discursif et le matériel, et en particulier les dynamiques de la contingence et de la rigidité. Ma relation profondément enracinée avec la pensée poststructuraliste se traduit par une fascination pour la contingence, non pas comme condition toujours présente, mais comme étant une base du social, ce qui nous force à toujours générer des fixations et des sédimentations. La mort présentait un contre-exemple fascinant, un défi intellectuel, car on peut voir la mort comme la matérialisation ultime, là où prend fin la contingence. Alors j’ai voulu mieux comprendre les composantes discursives et contingentes de la mort… J’ai d’ailleurs écrit un article à ce sujet intitulé « On the contingency of death » (Carpentier et Van Brussel, 2012). L’article parle de questions comme : où est le discursif dans tout cela? Comment la mort est-elle construite de manière discursive, en interactions nodales, enchevêtrées, avec cette matérialité? Et comment pouvons-nous régler le paradoxe de ne pas pouvoir penser à la mort une fois mort? Une bonne partie de nos idées sur la mort sont organisées par l’entremise de références au vivant. Pensez aux métaphores du sommeil et du repos, comme l’illustre par exemple l’expression « Repose en paix ». Ces métaphores sont des indications de l’environnement discursif qui est activé lorsque nous commençons à réfléchir à ce que la mort signifie réellement, étant incapables de penser à la mort du point de vue des morts. Ce n’est là qu’un minuscule exemple tiré de ce travail théorique sur la contingence de la mort. C’est très contre-intuitif, et il me faut donner un peu de contexte pour expliquer que je crois que la mort est contingente. Cela fait quelque peu sourciller, quand j’en parle, et je peux le comprendre. Mais on peut à juste titre défendre la thèse que l’on a besoin – pour utiliser une formule lacanienne – du symbolique pour accéder au réel. Nous sommes humains, après tout [sourire]. La mort est une étude de cas radicale sur cette relation entre le matériel et le discursif : elle représente un défi extrême tout en suscitant une fascination extrême.

59Merci pour cette conversation.

60Je vous en prie.

Haut de page

Bibliographie

Batistová, A. et Carpentier, N. (2018). Constructing the Czech nation. A discursive-theoretical analysis of the articulation of the nation in the cultural magazines produced by Czech WWII London exiles. Journal of Language and Politics. doi: https://doi.org/10.1075/jlp.17063.bat

Carpentier, N. (1999). Beelden van prostituées: de discursieve strijd om de subjectpositie [Images of prostitutes: The discursive struggle over the subject position]. Communicatie: Tijdschrift voor Communicatiewetenschap en mediacultuur, 28(2), 21-44.

Carpentier, N. (2011). Media and Participation: A Site of Ideological-Democratic. Bristol, Angleterre/ Chicago, IL : Intellect.

Carpentier, N. (2014). On Walls, Squares, Bridges and Sqridges: A framework to think about North-South dialogues in communication and media studies. Journal of Latin American Communication Research, 4(1), 12-29. Repéré à http://alaic.org/journal/index.php/jlacr/article/view/88

Carpentier, N. (2017). The Discursive-Material Knot. New York, NY : Peter Lang.

Carpentier, N. (2019). Respublika! Experiments in the Performance of Participation and Democracy. Limassol, Chypre : NeMe.

Carpentier, N. et Van Brussel, L. (2012). On the contingency of death: a discourse-theoretical perspective on the construction of death. Critical Discourse Studies, 9(2), 99-115. doi: https://doi.org/10.1080/17405904.2012.656372

Doudaki, V. et Carpentier, N. (dir.) (2018). Cyprus and its Conflicts: Representations, Materialities, and Cultures. New York, NY/Oxford, Angleterre : Berghahn Books.

Hall, S. (1992). Cultural Studies and its Theoretical Legacies. Dans L. Grossberg, C. Nelson et P. Treichler (dir.), Cultural Studies (p. 277-294). New York, NY/Londres, Angleterre : Routledge.

Jenkins, H. et Carpentier, N. (2013). Theorizing participatory intensities. A conversation about participation and politics. Convergence: The International Journal of Research into New Media Technologies, (3), 265-286. doi: https://doi.org/10.1177/1354856513482090

Mouffe, C. (2000). The Democratic Paradox. Londres, Angleterre : Verso.

Mouffe, C. (2013). Agonistics. Thinking the World Politically. Londres, Angleterre : Verso.

Van Brussel, L., Carpentier, N. et De Cleen, B. (dir.) (À paraître). Communication and Discourse Theory. Collected Works of the Brussels Communication and Discourse Theory Group. Bristol, Angleterre/Chicago, IL : Intellect and The University of Chicago Press.

Trivundža, I. T., Nieminen, H., Carpentier, N. et Trappel, J. (dir.) (2018). Critical Perspectives on Media, Power and Change. New York, NY : Routledge.

Van Brussel, L. et Carpentier, N. (2014). The Social Construction of Death. Brasingstoke, Angleterre/New York, NY : Palgrave Macmillan.

Van Hove, E., Carpentier, N. et Knops, N. (1995). Jongeren, seks en AIDS herbekeken (Youngsters, seks and AIDS reconsidered). Louvain, Belgique/Apeldoorn, Pays-Bas : Garant.

Williams, R. (2003). Television. Technology and Cultural Form. Londres, Anlgeterre : Routledge.

Haut de page

Notes

1 Je remercie Hélène Jutras pour sa traduction de la version originale anglaise de cet entretien vers le français, ainsi que Kirill Filimonov pour sa transcription de la version originale anglaise de cet entretien.

2 Les questions sur lesquelles Hall (1992) s’est penchées impliquaient, écrivait-il dans ce passage maintenant bien connu : « working within shouting distance of Marxism, working on Marxism, working against Marxism, working with it, working to try to develop Marxism » (p. 280).

3 Controverses iconoclastes : une sociologie visuelle des statues et des sites commémoratifs des régions du sud de Chypre.

4 Carpentier (2019), et voir : http://respublika.neme.org/

5 En français dans le texte original.

6 Dans l’original, « sqridge », mot-valise formé de square et bridge.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

Nico Carpentier et David Grondin, « Étirer les frontières des études sur les communications et les médias », Communiquer, 23 | 2018, 137-154.

Référence électronique

Nico Carpentier et David Grondin, « Étirer les frontières des études sur les communications et les médias », Communiquer [En ligne], 23 | 2018, mis en ligne le 01 septembre 2018, consulté le 13 octobre 2019. URL : http://journals.openedition.org/communiquer/3345 ; DOI : 10.4000/communiquer.3345

Haut de page

Auteurs

Nico Carpentier

Professeur, Department of Media Studies
Charles University à Prague, République Tchèque(et Vrije Universiteit Brussel, Belgique, et Uppsala University, Suède)

Nico Carpentier est Professeur associé à l’Université Charles à Prague. Il occupe également un poste à temps partiel à l’Université Uppsala et à l’Université libre de Bruxelles. En outre, il est chercheur à la Cyprus University of Technology et à la Loughborough University. Il a été trésorier (2005-2012) et vice-président (2008-2012) de la ECREA, de meme que trésorier de l’IAMCR (2012-2016). Présentement, il préside la section « Participatory Communication Research » de l’IAMCR. Ces dernières publications sont The Discursive-Material Knot: Cyprus in Conflict and Community Media Participation (2017, Peter Lang), Cyprus and its Conflicts. Representations, Materialities, and Cultures (2018, co-direction), Critical Perspectives on Media, Power and Change (2018, co-direction) et Respublika! Experiments in the Performance of Participation and Democracy (2019, direction).

David Grondin

Professeur, Département de communication
Université de Montréal, Canada

David Grondin est Professeur agrégé au Département de communication à l’Université de Montréal, où il y enseigne la communication internationale, les études médiatiques, la communication politique et la culture populaire. Il est chercheur régulier au Centre international de criminologie comparée et chercheur au CÉRIUM. Ses recherches actuelles portent sur les nouvelles formes de surveillance que la société de surveillance met en action par le biais des technologies numériques et la culture de mobilité, notamment les enjeux du lien serré entre la sécurité et la mobilité, les infrastructures médiatiques et les mégadonnées. Sa recherche se divise en trois volets: 1) la surveillance des mobilités, la sécurité algorithmique et les infrastructures technopolitiques gouvernant les espaces frontaliers nord-américains; 2) la militarisation de la vie quotidienne, la société de surveillance et la culture du National security state états-unien; et 3) la culture populaire et les cultures médiatiques états-uniennes, avec un accent sur la guerre et la surveillance au petit et au grand écran et un autre sur l’humour, les médias d’infodivertissement et la satire télévisuelle.

Haut de page

Droits d’auteur

© Communiquer

Haut de page
  • Logo UQAM - Université du Québec à Montréal
  • Logo DOAJ - Directory of Open Access Journals
  • OpenEdition Journals