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Capital cosmopolita revisitado: reconfigurações do capital cultural na globalização

COSMOPOLITAN CAPITAL REVISITED: RECONFIGURATIONS OF CULTURAL CAPITAL IN GLOBALISATION
LE CAPITAL COSMOPOLITE REVISITÉ : LES RECONFIGURATIONS DU CAPITAL CULTUREL DANS LA MONDIALISATION
Michel Nicolau Netto
p. 39-64

Resumos

A globalização recolocou o debate sobre cosmopolitismo em novos termos. Não mais uma posição política, o cosmopolitismo seria uma condição da contemporaneidade. Autores notaram, contudo, que o cosmopolitismo opera como uma forma de a elite se diferenciar. O cosmopolitismo funcionaria, assim, como uma forma de capital cultural, no sentido dado por Pierre Bourdieu, algo que pesquisadores chamaram capital cultural cosmopolita. Argumento que essa categoria é insuficiente. Com base em dados de questionário aplicado em universidades no Brasil, aponto que distintiva é a condição rara da elite em dominar as referências nacionais legítimas em cada campo. Isso nos permite pensar de outra forma o impacto da globalização no capital cultural.

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Texto integral

Introdução

Desde os gregos antigos os cosmopolitas são aqueles que se sentem habitantes do mundo em oposição às fronteiras locais. A valorização ou a tentativa de superação das fronteiras sempre marcaram os embates entre cosmopolitas e seus críticos. Quando as nações formaram a principal fronteira, o cosmopolitismo se tornou uma orientação normativa, bastante valorizada em especial entre os intelectuais (Delanty, 2008). Para Kant (2010), o cosmopolitismo era mesmo a condição de uma “paz eterna” entre os povos, uma noção influente na própria formação dos tribunais internacionais após a Segunda Guerra (Benhabib et al., 2006). Desde então e até recentemente tudo se passava como se houvesse uma separação da ordem do pensamento, que devia negar as fronteiras, e da ordem social, afirmada pelas fronteiras nacionais.

O processo de globalização desafia, contudo, a fronteira nacional. Se as nações continuam operando, a ordem social já não pode mais ser explicada apenas pelas fronteiras nacionais. É por isso, argumenta Delanty (2008), que vivemos nas ciências sociais uma “virada cosmopolita”, tendo se tornado uma prática comum entre os cientistas sociais a busca pela revisão de nossas categorias do pensamento. Pensadas a partir da referência nacional, elas não dariam conta de pensar o mundo contemporâneo (Ianni, 1995, p. 148; Robertson, 1999, p. 24). Surge uma série de categorias que agora possuem o mundo como referência, tais quais: “sistema-mundo” (Wallerstein, 2011), sociedade global, mundialização (Ortiz, 2006), aldeia global (McLuhan et al., 2017), modernidade-mundo (Chesneaux, 1995), etc. Esse esforço denota que, com a globalização, o mundo deixou de ser uma posição política, uma utopia, e se tornou o lugar em que vivemos, “o território no qual todos encontram-se relacionados e atrelados, diferenciados e antagônicos – essa descoberta surpreende, encanta e atemoriza” (Ianni, 1995, p. 13).

Alguns autores estabeleceram uma relação direta entre globalização e cosmopolitismo, como se o fato de “vivermos no mundo” pudesse tornar o cosmopolitismo uma condição atual, não mais uma opção intelectual. Ulrich Beck, autor que nos conclamava a abandonar o que chamava de “nacionalismo metodológico”, talvez tenha sido o autor mais influente dessa visão. Em suas palavras,

O fato importante agora é que a própria condição humana se tornou cosmopolita. (...) Desta forma, o cosmopolitismo deixou de ser apenas uma ideia racional controversa; por mais distorcida que seja, deixou no ar o reino dos castelos filosóficos e entrou na realidade. De fato, tornou-se a característica definidora de uma nova era, a era da modernidade reflexiva, na qual as fronteiras e diferenças nacionais estão se dissolvendo e devem ser renegociadas de acordo com a lógica de uma “política da política”. (Beck, 2006, p. 2)

Mas o próprio Beck (2000) nota que, ao lado do cosmopolitismo, nacionalismos podem surgir reforçando vínculos locais. Retorna, então, o lado normativo do cosmopolitismo: apenas ele seria capaz de produzir melhores condições de convivência na sociedade global. Os nacionalismos apenas produziriam mais intolerância. Essa visão normativa do cosmopolitismo aparece em uma das definições mais frequentes sobre o tema atualmente. Bem ao gosto de uma época em que diversidade se tornou um valor (Michetti, 2018; Nicolau Netto, 2014; Ortiz, 2019), Ulf Hannerz (2006) se refere ao cosmopolitismo como a uma abertura à diferença. Szerszynski e Urry (2002) seguem a mesma linha e compreendem o cosmopolita como aquele que busca ativamente conhecer outras culturas e tem prazer na diferença. De acordo com essas noções, o cosmopolita é o curioso, o que possui habilidades semióticas que o permitem navegar por diferentes culturas e nações (Molz, 2011).

Nesses autores o cosmopolitismo é visto como algo positivo, uma norma de conduta relacionada com uma postura mais tolerante e inclusiva. Ainda, ele é mais adaptado às condições sociais atuais, marcadas pela globalização. Poderíamos dizer com Durkheim (2019) que o cosmopolitismo seria o normal em um mundo no qual a globalização invadiu nossos cotidianos; o nacionalismo seria o patológico.

Essa visão foi questionada por Craig Calhoun (2002). Para ele, o cosmopolitismo não é uma posição mais elevada, mas uma ideologia que reflete a “perspectiva da elite no mundo”. Para o autor, a visão que se forma para definir o cosmopolita é algo acessível apenas à elite, que viaja, fala línguas, etc. Nesse sentido, o cosmopolitismo pode ser visto como um elemento que atua na hierarquização cultural das classes sociais. A partir de Calhoun podemos entender que o cosmopolitismo não é uma condição geral, um fato social normal, mas algo ligado às posições dos sujeitos na sociedade. Isso dialoga com os estudos de Pierre Bourdieu. Contudo, este autor foi pouco hábil para lidar com a globalização (Go e Krause, 2016). Com razão, Savage et al. (2005, p. 8) afirmam que “o próprio Bourdieu raramente falou muito sobre globalização e, onde o fez, seus comentários são ingênuos e irreflexivos”. De fato, com a perspectiva relacional, as categorias centrais de Bourdieu – habitus, campo e capital – estão relacionadas entre si no container do Estado-nação. Reconhecido esse limite, vários autores buscaram levar nas análises para o contexto global, mobilizando termos como habitus transnacional (Guarnizo, 1997; Nedelcu, 2012; Nukaga, 2013), campos transnacionais (Buchholz, 2016; Go e Krause, 2016; Heilbron, 2014; Sapiro et al., 2018) e capitais (cultural ou não) cosmopolitas (Igarashi e Saito, 2014).

Meu foco neste texto são as reconfigurações do capital cultural na globalização. Tais reconfigurações foram tratadas por uma relevante bibliografia como a emergência do capital cultural cosmopolita. Entendo que essa categoria é insatisfatória, pois não reflete as novas construções de fronteiras simbólicas em nível transnacional. Quero propor uma outra forma de compreender o capital cultural, afastando-me da categoria cosmopolitismo, mas mantendo uma orientação global. Para tanto, começarei discutindo a percepção do surgimento de um capital cultural cosmopolita. Em seguida apresento uma pesquisa feita nas universidades públicas paulistas sobre práticas culturais na pandemia, analisando as preferências nacionais dos respondentes. Por fim, proponho uma análise da formação de novas fronteiras transnacionais.

1. Capital cultural e cosmopolitismo

Embora muitas vezes usada, a categoria capital cultural é poucas vezes definida explicitamente por Pierre Bourdieu. Em geral, o autor adota uma perspectiva mais operacional e descritiva da categoria, como é o caso do bastante citado texto sintético “Os três estados do capital cultural” (Bourdieu, 1999). No livro A Distinção (Bourdieu, 2007), onde ela ocupa uma função central, Bennett e Silva (2011) nos lembram que não há uma definição explícita. Revisitando a obra do autor, ainda em 1988, Lamont e Lareau (1988) afirmam que desde os escritos sobre educação (Bourdieu e Passeron, 1992; Bourdieu e Passeron, 2018) até A Distinção o capital cultural adquiriu diferentes significados, nem sempre tratados em conjunto nem por Bourdieu, nem por seus seguidores. Talvez seja realmente o próprio deficit de definição que tenha permitido tantas interpretações do conceito, levando a defesa de seu uso e de seu descarte. Eu me filio aos que entendem a relevância do conceito para a análise de classe, algo que compartilho com a bibliografia que trabalha com o conceito de capital cultural cosmopolita. Para defender essa posição, exponho as bases da pertinência do conceito. De forma bastante simplificada, o argumento de Bourdieu em A Distinção (2007) é que as posições dos sujeitos em uma estrutura de classe produzem um sistema de disposições (habitus) que é manifestado em preferências e práticas que, por sua vez, exprimem as próprias posições de classe. O fato de que essas disposições sejam sistemáticas – ou seja, operam nos mais diferentes domínios, desde a escolha de uma comida até à preferência por uma música – forma uma unidade de estilo de vida. Isso é dizer que os sujeitos socializados sob condições – econômicas e simbólicas – similares têm todas as chances de terem estilos de vida similares (Weininger, 2005).

O gosto da classe dominante tem sua representação mais decisiva naquilo que Bourdieu (2007) chama uma estética kantiana, a percepção de que o belo só existe quando não há uma função prática em sua existência. Bourdieu afirma que, entre todas as práticas, o gosto pela alta cultura, marcada por essa estética, é aquilo que representa melhor a posição de classe dominante com alto acúmulo de capital cultural, uma vez que sua condição de existência as afasta das necessidades imediatas de sobrevivência. Ainda, o gosto por esse tipo de estética se manifesta como gerador de diferenças sociais e, neste sentido, ele é distintivo. Nas práticas distintivas que são ordenadas por esse gosto é que são produzidas as fronteiras sociais, que separam e hierarquizam as posições no espaço social. Conclui-se daí que a estética kantiana presente na alta cultura opera como um capital cultural. Ou seja, quanto maior a capacidade de um sujeito dominar esse código de gosto, maior sua chance de operar formas de classificação social.

Ocorre que várias pesquisas após Bourdieu questionaram se é possível encontrar tal relevância da alta cultura como forma de distinção dos grupos sociais. Em várias de suas pesquisas, em especial em Money, Morals and Manners, Michèle Lamont (1992) demonstrou que a cultura legítima tem pouca pertinência nas diferenciações de classe nos EUA. Essa percepção é compartilhada pelos estudos de Richard Peterson e colaboradores (Peterson, 2005, 1992; Peterson e Kern, 1996). Estudando as preferências musicais nos EUA, os autores interpretaram que as classes dominantes não possuem especial adesão à alta cultura. O que se encontrou é que as classes altas declaram um gosto muito mais diverso do que as classes populares. Ou seja, as primeiras têm maior propensão de dizer que gostam de muitas coisas, ao contrário das classes populares que tendem a ter um gosto mais restrito. Haveria uma passagem do esnobe para o eclético. Ao contrário do que Bourdieu encontrou, o distintivo não seria o gosto exclusivo, mas o gosto eclético. Dessa forma, o que caracterizaria a diferença de gosto não seria a oposição entre alta e baixa cultura, mas aquilo que Peterson e colaboradores chamaram um gosto onívoro (ou eclético) e um gosto unívoro (Bertoncelo, 2019; Warde et al., 2007). ‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬‬

  • 1 Uma análise bibliométrica na base scopus nos mostra que, após A Distinção, são os textos de Lamont (...)

As análises de Lamont e, especialmente, de Peterson formaram um campo de críticas ao capital cultural1. No que elas possuem de mais empírico, as críticas são relativamente bem recebidas pelos autores que defendem a relevância do capital cultural. São de fato raras as análises, como a de DiMaggio e Mukhtar (2004), que mantêm o argumento sobre a relevância da alta cultura como capital cultural. De forma geral a bibliografia parece seguir a linha de Prieur e Savage (2013, p. 249), que afirmam ser “bastante óbvio que as formas de alta cultura que Bourdieu detectou operando como capital cultural na França nas décadas de 1960 e 1970 não possuem o mesmo reconhecimento social 30, 40 anos depois, nem na França nem em outros países”. A tese do onivorismo foi mais criticada. Warde et al. (2007) afirmam que o onivorismo não dá conta dos modos distintos como as pessoas se apropriam das diferentes formas culturais, ainda que pessoas de diferentes classes se apropriem da mesma coisa. Mesmo crítico a Bourdieu, Lahire (2007) não quer que seu conceito de dissonância seja confundido com aquele de Peterson. De toda forma, todos parecem concordar com os dados empíricos pelos quais se nota a existência de um gosto eclético nas classes altas e a dificuldade de esse gosto se limitar à alta cultura.

As consequências teóricas desses achados empíricos, contudo, são bem mais controversas. Uma das posições, justamente mais próxima de Lamont, argumenta que o capital cultural perde a relevância explicativa em um momento em que a cultura legítima não se mostra como algo típico das classes dominantes. Lamont (1992) afirma, por exemplo, que nos EUA a moral e o dinheiro são mais distintivos e produtores de fronteiras simbólicas e sociais do que preferências culturais. Essa posição, contudo, é contestada por Douglas B. Holt (1997). Segundo ele, o argumento de Lamont e dos críticos da relevância do capital cultural confunde os aspectos abstrato e particular do conceito. Enquanto o aspecto abstrato é produzido pela incorporação das estruturas sociais condicionadas pelas classes, o particular é específico do campo em que o capital cultural é articulado. Dessa forma, o que se incorpora não é exatamente um gosto pela alta cultura, mas uma capacidade de julgamento do mundo social que se manifestará como distintivo em objetos diferentes em cada campo específico que, em conjunto, formam um sistema relacional. Ou seja, o capital cultural não está em determinados objetos, mas em formas de apreciação e conhecimento que permitem um conhecimento prático nas escolhas dos objetos mais legítimos em cada campo. Não haveria nada, portanto, de essencial na alta cultura para Bourdieu, sendo ela um capital particular relevante para o estudo da sociedade francesa, mas que pode não importar para outros tempos ou outras sociedades. Ao invés de pressupor, deve-se, então, encontrar qual o capital cultural específico que importa em cada contexto. Na mesma linha seguiram Prieur e Savage (2013). Eles afirmam que pode-se olhar para o capital cultural como flexível ou fixo. Segundo eles, a noção de que o capital cultural seria fixo o atrelaria a um objeto específico – por exemplo, a noção de que o capital cultural é a alta cultura. Com esse olhar “é fácil descartar a análise de Bourdieu como obsoleta e irrelevante” (Prieur e Savage, 2013, p. 249). Contudo, para eles, Bourdieu entendia o capital cultural como flexível, ou seja, uma forma de poder de qualidades exclusivas e relacionais, que se forma em objetos específicos de acordo com a relação que eles possuem com outros objetos. Assim, se a alta cultura não seria mais a concretização (ou, para voltar a Holt, a particularização) do capital cultural, outros objetos o são, devendo o pesquisador identificar quais.

A discussão sobre o capital cultural cosmopolita segue justamente essa linha que entende o capital cultural não como uma essência, mas como uma condição abstrata que se manifesta em formas diferentes. Uma orientação cosmopolita seria uma condição de fazer valer diferenciações positivas em práticas e gostos particulares formados em fluxos transnacionais. Como afirma Weenink (2008, p. 1092), quando as pessoas “moram no exterior por algum tempo, visitam e recebem amigos de diferentes nacionalidades, (...), leem livros, revistas e jornais que alcançam um público global e possuem um domínio nativo de inglês e pelo menos de um outro idioma”, elas adquirem “uma vantagem competitiva, uma vantagem em relação aos concorrentes”, que se manifesta na forma de um “capital cosmopolita”.

Annick Prieur e Mike Savage (2013) chegam a apontar o capital cultural cosmopolita como um dos capitais culturais emergentes, ou seja, uma das formas como “as apostas do capital cultural foram redefinidas no início do século XXI” (Prieur e Savage, 2014, p. 304). Nas pesquisas em que esses autores estiveram envolvidos – Prieur na Dinamarca e Savage na Inglaterra –, os dados parecem apontar para a relevância de preferências e práticas não nacionais nas elites. Seria, nesse sentido, no campo cultural “a oposição tradicional entre a distinção cultural entre alta e baixa cultura suplementada ou possivelmente mesmo substituída por aquela entre modos de apropriação cosmopolitas, transnacionais, e aqueles limitados aos campos nacionais de apreciação” (Meuleman e Savage, 2013, p. 231). Outros autores encontram algo similar. Vincenzo Cicchelli e Sylvie Octobre (2017), em pesquisa feita na França em 2015 com jovens entre 18 e 29 anos, encontram cinco configurações do cosmopolitismo estético-cultural e apontam uma tendência geral: os mais escolarizados são os que mantêm uma relação menos intensa com a cultura nacional que, contudo, produz maior adesão nas classes mais baixas.

O cosmopolitismo aparece assim como uma propriedade da elite que lhe garantiria vantagens competitivas. É por isso que ele parece se ligar com outros indicadores do gosto da elite, como onivorismo e o engajamento cultural. Lizardo (2005) demonstra que entre aqueles que se identificam menos com a nação em que vivem (uma identificação pós-nacional, como ele chama) tende a haver uma menor frequência de rejeição a gostos e um consumo cultural mais variado. Bennett et al. (2008) afirmam que na Inglaterra o principal fator de distinção que se explica em termos de classe social é o que chamam engajamento cultural, ou seja, a maior frequência de atividades culturais, que marca a elite intelectual. Roza Meuleman e Savage (2013) demonstram que na Holanda aqueles que são mais engajados culturalmente são também os que expressam um gosto menos nacional.

As pesquisas são convincentes e não há dúvidas de que, de fato, as referências estrangeiras são mobilizadas pela elite como forma de distinção. A questão que coloco, contudo, é se esse processo pode ser bem descrito pela categoria cosmopolita. Meu incômodo não é filosófico ou categorial, mas reside na insuficiência do termo para captar o mundo social. O problema principal, como quero demonstrar, é a centralidade que possui a oposição entre nacional e estrangeiro nas análises e na definição de cosmopolitismo.

Por mais que cosmopolitismo costume ser definido em termos de abertura ao diferente, no sentido de Hannerz (2006, 1990), Szerszynski e Urry (2002), em verdade ele é captado por indicadores baseados na oposição nacional e não nacional. É pela atribuição de nacionalidade a práticas e preferências (desde língua até filme e destino de viagem) que os indicadores são formados. Estão corretas Lamont e Aksartova (2002, p. 3) ao afirmarem que, “Na literatura, o cosmopolitismo é geralmente conceituado em termos de fidelidade à comunidade mundial da humanidade e quase sempre definido em contraste com o nacionalismo, porque as fronteiras nacionais continuam sendo o principal mecanismo para separar ‘nós’ de ‘eles’ e para hierarquizar várias pessoas ao longo de algum tipo de escala moral”.

Há uma série de problemas nisso e alguns já foram notados pela própria bibliografia. As autoras aqui citadas afirmam, também com razão, que a bibliografia voltada para a discussão do capital cosmopolita tende a olhar para a elite, voltando pouca atenção para “cosmopolitismos ordinários, definidos como as estratégias que pessoas ordinárias usam para ultrapassar fronteiras com pessoas que são diferentes delas” (Lamont e Aksartova, 2002, p. 1). Isso é diferente de alguns dos estudos voltados para o estudo do habitus na globalização, que partem de pesquisas feitas com imigrantes e notam como é da própria condição desses grupos manterem múltiplas afiliações nacionais. Nedelcu (2012), estudando o uso das tecnologias da comunicação entre romenos migrantes, Guarnizo (1997) estudando os migrantes dominicanos, e Nukaga (2013), os migrantes japoneses, demonstram como esses grupos têm um habitus com orientação transnacional. Não haveria razão para não os considerar cosmopolitas. Ao mesmo tempo, contudo, eles fazem parte de grupos dominados em que o saber transnacional pode até ajudar nas suas tarefas cotidianas, mas dificilmente opera como distintivo. Apenas esse fato já coloca em xeque atribuir à elite o cosmopolitismo.

Algumas pesquisas compartilham essa crítica e colocam em dúvida os próprios procedimentos metodológicos. Como em geral as pesquisas apresentam uma lista de práticas e preferências que, posteriormente, são codificadas em termos nacionais, é comum que elas se resumam a referências ocidentais. É o que afirmam, por exemplo, Jörg Rössel e Julia H. Schroedter (2015). Mas poderíamos ir além nessa crítica e também notar que, mesmo quando a obra é estrangeira, em geral ela já é pressuposta pelo analista como indicador de prática distintiva. No livro Culture, Class, Distinction (Bennett et al., 2008), para perceberem a relação entre gosto e nação, os autores criaram três escalas: inglesa, americana e europeia. Chama a atenção, em primeiro lugar, que na escala europeia não há obras televisivas, embora haja nas outras duas. Mais interessante, contudo, são as escolhas entre as mesmas práticas. Os itens codificados como europeus são: Vivaldi, Four Seasons; Mahler, Symphony No. 5; Almodóvar e Bergman; Flaubert, Madame Bovary. Já na escala inglesa aparecem desde Harry Potter a Oasis. Na norte-americana, desde South Park a Britney Spears, etc. Esses códigos se juntam a outros no artigo de Savage et al. (2010), mas agora aparecem também as obras de outros lugares do mundo. No caso do cinema aparecem, por exemplo, a neozelandesa Jane Campion e o indiano Mani Ratman, ambos diretores altamente premiados e legítimos nesse campo. O conhecimento das referências europeias e do resto do mundo é bastante raro e limitado aos mais educados. Contudo, isso significaria alguma oposição entre nacional e estrangeiro ou na verdade uma vinculação da elite às obras mais legítimas, como são todas as relacionadas à Europa e outros lugares do mundo utilizadas no questionário? Se hoje essa pesquisa fosse feita, o gosto por BTS (banda de K-pop) ou por novelas turcas seria indicador de cosmopolitismo, embora sejam preferências comuns entre jovens e classes populares?

Antes de adiantar a análise, é importante notar que, mesmo nas pesquisas que defendem o cosmopolitismo como categoria para se pensar o capital cultural, a oposição nação/estrangeiro não é plenamente adequada. Mike Savage frequentemente encontra em suas pesquisas uma oposição mais forte entre cultura anglofônica (EUA e Reino Unido) e européia do que uma oposição entre nacional vs. estrangeiro. Vamos ver que a rejeição a filmes e músicas dos EUA também surge em nossos dados como mais distintivo do que a oposição à cultura nacional. As pesquisas de Meulemann e Savage (2013) também apontam para algo mais complexo do que tal oposição. Se é verdade que as pessoas menos engajadas culturalmente são aquelas que têm preferências mais exclusivamente nacionais, aquelas que são mais engajadas “são atraídas por ambas culturas, nacional e estrangeira”.

  • 2 Pesquisa coordenada por mim, Edison Bertoncelo e Ana Lúcia de Castro, feita no contexto do projeto (...)

Seja pela presença dos EUA permeando os gostos e práticas das classes populares e dos jovens (ou seja, dos menos dotados de capital cultural), seja pela presença da cultura nacional entre os membros da elite, é difícil se manter satisfeito com a noção de capital cultural cosmopolita. Aparentemente os dados em que se baseiam os que defendem essa noção estão mostrando algo um pouco diferente. Para pensar esse ponto vou analisar alguns dados da pesquisa Práticas Culturais na Pandemia2.

2. Críticas ao capital cultural cosmopolita

Utilizamos os dados de uma pesquisa feita em questionário online com discentes, docentes e servidores administrativos das universidades públicas paulistas USP, UNESP e Unicamp. O questionário foi enviado por email e divulgado em redes sociais; as respostas foram aceitas entre julho e outubro de 2020, durante, portanto, a primeira onda da pandemia do coronavírus. Nesse período, as universidades estavam fechadas e as atividades feitas de forma remota. Foram 5165 respondentes. Uma das variáveis que uso neste artigo é o filme que os respondentes mais gostaram de assistir na pandemia. As respostas eram abertas. Por razões que serão explicadas, a cada filme foram acrescentadas algumas informações, mas elas não estavam disponíveis a todos os filmes. Assim, em relação àqueles cujas informações não encontramos, seus respondentes foram retirados da análise. Com isso, trabalho aqui com uma base de 3917 respondentes. Em relação a seus cargos na universidade, a distribuição é bastante similar com aquela encontrada no total de estudantes e trabalhadores da USP:

  • 3 Há uma rica e fundamental bibliografia sobre as estratégias de internacionalização das elites, em e (...)

Interessa usar essa pesquisa aqui por três motivos. Em primeiro lugar, porque fizemos perguntas propositalmente, observando preferências nacionais de nossos respondentes. Ou seja, ao invés de classificarmos um filme ou uma música pelo país de origem, fizemos perguntas como qual o país de origem dos filmes ou das músicas que mais gosta, deixando a resposta livre. Isso é importante porque, ao indicar o nome dos países, os respondentes já reconhecem certa hierarquia entre eles. Em segundo lugar, porque observamos instituições de alta legitimidade. As universidades públicas paulistas estão entre as mais prestigiosas do Brasil. Nos últimos anos essas universidades têm adotado políticas de inclusão social efetivas, o que significa que seus quadros de alunos já não são uma representação da elite nacional. Essas universidades ainda formam, contudo, um espaço produtor de legitimidade de códigos culturais, o que significa que seus integrantes tendem a aderir aos códigos legítimos (Lima, 2020)3. Em terceiro lugar, porque, embora em um espaço de elite, o público dessas universidades é diverso. Se os professores representam, mesmo fora da universidade, membros de uma fração da elite de alto capital cultural, a variedade de origem social dos alunos e dos servidores técnico-administrativos garante uma distribuição heterogênea do capital cultural. Isso significa que, ao mesmo tempo que podemos encontrar diferentes manifestações do gosto, também podemos reconhecer – em especial pelos professores – os gostos mais legítimos das instituições produtores de legitimidade.

Primeiro dado a ser observado é que a população estudada possui uma orientação internacional. Em termos de conhecimento de língua, apenas 3,1% dos respondentes não são capazes de ler em outra língua além do português, sendo o inglês e, depois, o espanhol e o francês as línguas mais conhecidas por todas as categorias. A quantidade de línguas que cada grupo conhece cresce diretamente com a posição da categoria no campo acadêmico. Assim, são os professores que possuem a maior proporção de membros que falam 3, 4 e mais de 5 línguas, aumentando a diferença com os outros grupos conforme um maior domínio linguístico. Eles são seguidos por pós-graduandos, graduandos e servidores.

Algo bastante parecido ocorre quando analisamos o interesse por viagens ao exterior. O interesse geral é alto – 64% dizem ter muito, 21,5% pouco e 14,6% médio interesse –, mas a posição no campo acadêmico impacta da mesma forma que o conhecimento de língua estrangeira.

Embora o público das universidades seja em geral bastante orientado ao estrangeiro, as diferenças entre os grupos são bastante marcantes. A orientação cosmopolita dos professores é bem mais acentuada. Seria de se esperar, dessa forma, que a mesma diferença aparecesse no gosto por filmes e música. Um primeiro dado demonstra que, na verdade, toda a comunidade tem pouco apego por filmes brasileiros (não houve registros proporcionalmente relevantes de gosto apenas por filmes brasileiros) e alto por estrangeiros, embora seja quase tão raro só gostar de filmes estrangeiros (SoEST) quanto preferir filmes brasileiros (BR+).

Não há aqui maiores diferenças entre as categorias funcionais, mas elas aparecem quando olhamos os países que os respondentes preferem em filmes e músicas. Em relação aos filmes temos o seguinte quadro:

Nota-se que há um interesse geral maior por filmes dos EUA. Contudo, ele é sensivelmente menor entre os professores do que entre os outros setores. A preferência por filme brasileiro é rara na mostra em geral, mas ainda mais rara entre os professores, que mais do que qualquer categoria preferem filmes europeus, com exceção do Reino Unido. Isso demonstra que, em termos de preferência fílmica, os professores, de fato, parecem estar inclinados a uma menor adesão à referência nacional e à referência dos EUA e a uma maior à do resto do mundo, em especial Europa (fora Reino Unido).

Quando olhamos para a música, temos o seguinte cenário:

Da mesma forma que no filme, o que mais caracteriza a excepcionalidade do gosto dos professores é a menor adesão à referência norte-americana e uma maior à Europa, fora Reino Unido. Contudo, o gosto por música brasileira é o mais citado e não varia entre os setores. Ou seja, a repulsa por cultura nacional não se manifesta na elite de nossa mostra em termos musicais.

Dos dados vistos até agora, se consideramos os professores como aqueles que possuem maior capital cultural, temos uma conclusão bastante próxima da tese do capital cosmopolita: as elites mobilizam um gosto estrangeiro como forma de distinção. Afinal, aqueles que possuem maior capital cultural aprendem mais línguas, se interessam mais por viagens ao estrangeiro, gostam mais de música e filmes europeus e menos de filmes brasileiros do que os outros grupos. Aparentemente poderíamos dizer que a tese do capital cosmopolita se repete em nossa análise.

Contudo, há alguns dados que não se encaixam nessa conclusão. Em primeiro lugar, o que há de especialmente comum entre o gosto de música e o de filmes é que os professores são, de longe, a categoria que menos adere à referência norte-americana. Em segundo lugar, que a pouca adesão à referência brasileira só é comum no gosto de filmes, não no de música. Em terceiro lugar, que não é a qualquer país estrangeiro que se inclina o gosto dos professores. É à Europa, excluindo Reino Unido. Japão, por exemplo, não aparece em suas preferências. É preciso, então, explicar porque o gosto dos professores não adere aos EUA e adere mais a alguns países e porque a pouca adesão à cultura nacional aparece nos filmes, mas não nas músicas.

Para isso, vamos olhar especificamente para os professores e neles estudar com mais complexidade suas características e seus gostos. Na bibliografia sobre capital cultural, inclusive na citada acima, o gosto é relacionado a engajamento em práticas culturais e a legitimidade cultural. Assim, usaremos em nossa análise as seguintes informações sobre os professores.

Mapa 1, das categorias ativas:

Variáveis de Preferência por culturas nacionais:

Quantidade de Línguas. Categorias: Uma ou menos (QuantL_Uma-), Duas (QuantL_Duas), Três (QuantL_3), Quatro ou mais (QuantL_Quatro+). Variáveis em preto.

Interesse por viagens ao exterior: Baixo (ViajarExt-), Médio (ViajarExt=), Alto (ViajarExt+). Em roxo.

Gosto de filmes por país. Categorias (F na frente do país para destacar a variável): Brasil, Espanha, EUA, França, Japão, Outra Europa (FOutraEuro), Reino Unido, Outros, Sem Preferência (FSemPref). Em verde.

Gosto de músicas por país. Categorias (M na frente do país para destacar a variável): Brasil, EUA, Outra Europa, Reino Unido, Outros, Sem Preferência (MSemPref). Em azul-escuro.

Variável de engajamento em práticas culturais:

Quantos Livros leu entre março e outubro de 2021. Um a Três, Quatro a Cinco, Seis a Dez, Mais de Dez (Dez+). Em azul-claro.

Quantos filmes vê por semana. Um ou menos (FreqFilmSem_Um-), Dois, Três, Quatro ou mais (FreqFilmSem_Quatro+). Em vermelho.

  • 4 As notas no IMDb são numéricas. Dos críticos de 0 a 100, do público de 0 a 10. Agregamos em três ca (...)

Em relação à legitimidade cultural, focamos apenas nos filmes utilizando dois indicadores. O primeiro deles é a avaliação do site IMDb, que se divide em avaliação dos críticos e do público em geral. Agregamos as duas notas em uma categoria para facilitar a análise. Assim, se temos a categoria RBaixoCBaixo, significa que as notas do público (R, de rating) e dos críticos (C) a um filme foram ambas baixas; RbaixoCAlto, público deu nota baixa e críticos notas altas; e assim por diante4. Essas categorias estão em amarelo no mapa 1. O segundo indicador, em cinza no mapa 1, foram os prêmios no Oscar e em Cannes. Da mesma forma, agregamos. Assim, a categoria Cannes-Oscar- significa que o filme não recebeu nenhum dos dois prêmios; Cannes+Oscar-, apenas recebeu Cannes; etc. Usamos, assim, indicadores que representam avaliações, mas com vieses diferentes. A avaliação do público do IMDb e a premiação do Oscar representam uma legitimidade em um mercado mais amplo. A avaliação dos críticos do IMDb e a premiação em Cannes, em um mercado mais restrito e mais legítimo.

Mapa 2, das categorias suplementares

Variáveis de perfil:

Idade. Categorias: 27 a 40, 41 a 50, 51 a 60, 61+. Em preto.

Escolaridade máxima do responsável (primeiro a ser respondido). Categorias: Ensino Médio ou menos (EnsMedio-), Ensino Médio (EnsMedio), Ensino Superior (EnsSuperior), Pós-Graduado (EnsPosGrad). Em vermelho.

Esses indicadores são analisados pela técnica da Análise de Correspondência Múltipla, a mesma usada por Bourdieu em A Distinção, e pela maior parte das pesquisas sobre capital cultural cosmopolita. Em relação a essas, duas diferenças importantes. A primeira é que em nossa análise a resposta de filme preferido era aberta, não havendo lista prévia. A segunda é que perguntamos diretamente de quais países eram as músicas e filmes que as pessoas preferiam, ao invés de categorizar o país a partir da resposta da música e do filme em si. Isso permitiu evitar que nossas pressuposições interferissem na análise. O uso da ACM tem a vantagem de possibilitar a comparação com os estudos que aqui são citados. Mas também tem a vantagem de observarmos as relações entre as categorias, ao invés de sua linearidade. O que nos importa, de fato, é a proximidade das categorias que propicia uma caracterização melhor do gosto dos grupos. Assim, quanto mais afinidades elas possuem entre si, mais chances há de que um mesmo indivíduo manifeste preferência concomitante por elas. O pressuposto é entender que uma categoria nada diz isoladamente, mas em relação de proximidade e distância com outras categorias explica as tendências sistemáticas do gosto. Essa técnica está em linha, portanto, com a sociologia relacional de Bourdieu (Rosenlund, 2009).

As variáveis de perfil são suplementares. Ou seja, elas não interferem nas distâncias entre os pontos do mapa, mas explicam os grupos que são mais caracterizados pelas relações entre as variáveis ativas. Essas variáveis são todas as outras citadas acima. Escolhemos apenas as duas primeiras dimensões geradas utilizando o software factoshiny no R; embora expliquem apenas 9,34% da variância, é em relação a esses eixos que os gostos por música e filmes apresentam dados mais significativos.

Lendo o eixo horizontal, do lado esquerdo temos as categorias que indicam menor engajamento cultural (dois ou menos filmes por semana; nenhum a três livros), menor conhecimento de línguas (nenhuma a duas, e três estando perto do centro), interesse médio por viagens internacionais. Também é desse lado que estão os filmes menos legítimos. Do lado direito, em oposição, temos maior engajamento cultural, maior conhecimento de línguas e os filmes mais legítimos. Em relação aos países de origem de filmes e música, do lado esquerdo temos EUA, Reino Unido e indiferente (sem preferência); à direita, temos os outros países, indicando que a preferência nacional importa desse lado.

As categorias se distribuem em especial ao longo do eixo horizontal. No eixo vertical temos basicamente as categorias de legitimidade. Em especial é na área inferior do mapa que estão os filmes mais premiados, mas as avaliações altas, especialmente dos críticos do IMDB, estão nas partes inferior e superior. De toda forma, ambas estão do lado direito.

Olhemos as categorias suplementares para tentar explicar as distâncias.

São os professores mais velhos, cujos pais possuem o maior nível de ensino (superior e, em especial, pós-graduação), que ocupam o espaço das práticas de maior engajamento cultural. Da mesma forma, eles ocupam o espaço oposto ao gosto por filmes menos legítimos e por filmes e músicas dos EUA e do Reino Unido, mais típico dos professores jovens, cujos pais tiveram formação inferior.

Dessa forma, o gosto que caracteriza o espaço das pessoas com maior capital cultural, que conhecem mais línguas estrangeiras e possuem maior engajamento cultural não é o gosto pelo estrangeiro, mas sim a adesão ao que é legítimo e a rejeição às referências em música e filme dos EUA. Neste sentido, eles preferem, mais do que qualquer outro grupo, os filmes bem avaliados pela crítica e premiados. A partir dessa referência, eles definem suas preferências pela nacionalidade de filmes e músicas. Tanto a música, quanto os filmes do Brasil estão próximos do gosto das pessoas com maior capital cultural e possuem mais chances de operarem como distintivos do que filmes e músicas americanos e mesmo ingleses. Isso significa que é pouco, ou mesmo errado, se dizer que o mais distinto é simplesmente aquele que tem propensão ao estrangeiro, o que caracterizaria o cosmopolita. Em verdade, o que se nota é que o distintivo parece ser muito mais o domínio do simbólico, como já afirmou Will Atkinson (Atkinson, 2017), que permite fazer as escolhas nacionais “corretas”. Nesse sentido, não é distintivo negar ou afirmar a nação ou o estrangeiro, mas saber reconhecer o valor das obras de diferentes países em cada campo e a condição de se dominar esse conhecimento. Não se trata, portanto, de um capital cosmopolita, mas da compreensão do capital cultural em um mercado de símbolos nacionais que se globaliza.

3. Reconfigurando o capital cultural na globalizaçao

Pensar dessa forma nos afasta da oposição entre elite cosmopolita e classes dominadas nacionais. Em verdade, na globalização estamos todos inseridos em um mercado global de símbolos nacionais e, dessa forma, cabe à elite saber o espaço transnacional em que pode trafegar de modo a produzir a distinção.

Em outra pesquisa (Nicolau Netto, 2021, 2019) argumentei que a globalização não produz uma cultura global e outra nacional, mas faz circular símbolos nacionais compartilhados globalmente. Muitos símbolos nacionais se desterritorializam e passam a fazer parte de uma paisagem global. Torre Eiffel, carnaval, K-Pop, gastronomia japonesa são referências de símbolos nacionais, ao mesmo tempo que habitam o imaginário global (Appadurai, 1998). Assim, em qualquer lugar uma pessoa está exposta a uma série de símbolos nacionais que foram desterritorializados: um restaurante chinês, um “típico” dine-in norte-americano, uma loja de mangás, uma feira com um estande de roupas indianas, outro com sessão de música brasileira, séries americanas, filmes franceses, etc. Não é a classe social que determina se estamos mais ou menos expostos a essa pluralidade de símbolos nacionais desterritorializados, pois todos estamos. As classes predispõem nossas chances de saber manejar as diferentes referências nacionais de maneira a produzir o maior efeito possível do capital cultural.

Isso significa que a análise deve procurar as novas fronteiras, transnacionais, que as classes constroem. Elas não são marcadas pela oposição nacional e estrangeiro, mas sim por espaços hierarquizados formados por símbolos nacionais distintos. Não perceber isso é o principal erro da bibliografia que defende o capital cultural, ainda atrelada à fronteira nacional e incapaz de observar como na globalização novos espaços são produzidos. Renato Ortiz (2019) nos lembra da lição de Durkheim (2008) que afirmava que o espaço não possui nada de fixo ou essencial, mas é socialmente construído. Trazendo essa noção para se pensar a globalização, Ortiz (2019) percebe a transformação das referências espaciais quando o Estado-nação deixa de ser a referência primária, sequer necessária, para se definir o espaço a que pertencemos. O autor mobiliza essa noção de forma mais empírica ao estudar o luxo. Nesse estudo ele nota que o espaço em que circulam os objetos de luxo e os super-ricos (o universo do luxo, como ele chama) é transnacional, mas ao mesmo tempo ultra-restrito. Sua transnacionalidade, contudo, não pode ser definida por um circuito entre países; em verdade, nem tampouco as cidades são unidades espaciais adequadas. Ortiz (2019) diz que a transnacionalidade do luxo se restringe a determinados bairros, ou até ruas, de grandes cidades (como Los Angeles, Pequim, Nova Iorque, Londres, Paris, etc.). Nesse espaço poucas pessoas, poucos lugares, poucos objetos habitam em fronteiras extremamente fechadas. Se pensarmos o cosmopolitismo como o oposto ao nacional, teríamos que esse é um espaço cosmopolita, uma vez que pessoas e produtos de diferentes nações o habitam. Contudo, se pensarmos o cosmopolitismo como a abertura ao diferente, é evidente que esse espaço só pode ser pensado como provinciano. Tudo nele se assemelha: os gostos das pessoas, os tipos de produtos, os tipos de viagem (hotéis, praias, aviões, aeroportos, serviços, etc.), etc., e, embora haja uma abertura a outras nações, não há qualquer abertura à diferença.

Nota-se, assim, que, para pensar em termos de distinção, não basta pensar na relação interno-externo pela oposição nação e globo. É preciso identificar como as classes sociais formam novos espaços, transnacionais, diferenciados, nos quais compõem as referências nacionais que definem seus estilos de vida. A tese que segue disso é a seguinte: as elites vivem em um espaço transnacional, ultra-restrito, no qual as referências nacionais das práticas e preferências são as mais distintas. Nele cabem os filmes franceses, mas não os norte-americanos, cabe a música brasileira, mas não a inglesa, etc. Outras classes também vivem em espaços transnacionais, mas as referências nacionais neles são menos distintas. Seus filmes são norte-americanos, pouco premiados e aclamados pela crítica; a música que preferem não é europeia. É provável que seus objetos de consumo não sejam adquiridos no “universo do luxo”, mas em um circuito popular, também transnacional, possivelmente passando pela China. As classes não são menos ou mais cosmopolitas, portanto. O que as diferencia é o valor distintivo dos espaços transnacionais que habitam. A elite deve ter o domínio simbólico para saber escolher qual a nação que importa em termos de distinção em cada de suas práticas e preferências.

Conclusão

Não se trata de se falar na existência de um capital cultural cosmopolita. Trata-se, na verdade, de continuar observando o capital cultural, mas agora inserido em um contexto global. As classes não se opõem pelo dentro e o fora da nação, mas pelo domínio simbólico dos bens inseridos em um mercado global. Não opor dentro e fora baseado na nação não significa que não haja fronteiras. Ao contrário, as fronteiras são redesenhadas, mas agora a nação é categoria insuficiente. As práticas e gostos de diferentes classes formam circuitos transnacionais. No caso da elite, esse circuito é altamente restrito; cada prática e gosto que o formam são raros, e a combinação entre eles ainda mais rara. Isso porque as práticas e os gostos, como Bourdieu ensina, não produzem efeito simbólico quando isolados, mas quando relacionados uns aos outros formando um estilo de vida legítimo. O habitus da elite produz em seus filhos esse domínio do simbólico que se manifestará no reconhecimento dos valores de cada campo que forma os diferentes estilos de vida. E é importante notar que, quanto mais o sujeito é capaz de dominar o simbólico, possivelmente mais bem caracterizado será como um provinciano global (Ortiz, 2019), que trafega por um espaço transnacional tão fechado quanto os circuitos entre aeroportos, hotéis, museus e lojas. Ainda assim, é esse circuito que expressa sua dominação. Afirmar que ele se define por tolerância ou abertura ao diferente é reproduzir a visão de mundo da elite. Mas especialmente é desconsiderar o trabalho de identificar os novos espaços em que as classes circulam e produzem seus estilos de vida. Saber empreender essas investigações nos permitirá compreender a reconfiguração do capital cultural na globalização.

- Receção: 07.02.2022

- Aprovação: 04.06.2022

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Notas

1 Uma análise bibliométrica na base scopus nos mostra que, após A Distinção, são os textos de Lamont e Lareau (1988) e o de Peterson e Kern (1996) os mais citados no corpus formado pelo resultado de uma busca cujos critérios são “cultural capital” e “distinction”. Ou seja, aparentemente essas críticas são importantes catalisadoras do campo.

2 Pesquisa coordenada por mim, Edison Bertoncelo e Ana Lúcia de Castro, feita no contexto do projeto temático FAPESP 2018/20074-2. A bolsista FAPESP de IC Tainá Gomes foi a responsável pela preparação da base. O objetivo da pesquisa foi, ao mesmo tempo, conhecer as preferências e as práticas culturais.

3 Há uma rica e fundamental bibliografia sobre as estratégias de internacionalização das elites, em especial a partir das universidades. Esta não será tema deste artigo, mas deixo indicado algumas referências importantes nas reflexões aqui expostas: Almeida et al. (2004), Almeida (2015), Nogueira et al. (2008), Windle e Nogueira (2015), Michetti (2019).

4 As notas no IMDb são numéricas. Dos críticos de 0 a 100, do público de 0 a 10. Agregamos em três categorias (alto, médio e alto), sendo que cada representa um terço das notas.

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Para citar este artigo

Referência do documento impresso

Michel Nicolau Netto, «Capital cosmopolita revisitado: reconfigurações do capital cultural na globalização»Configurações, 29 | -1, 39-64.

Referência eletrónica

Michel Nicolau Netto, «Capital cosmopolita revisitado: reconfigurações do capital cultural na globalização»Configurações [Online], 29 | 2022, posto online no dia 27 julho 2022, consultado o 24 junho 2024. URL: http://journals.openedition.org/configuracoes/15242; DOI: https://doi.org/10.4000/configuracoes.15242

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Autor

Michel Nicolau Netto

Unicamp – Universidade Estadual de Campinas

mnicolau@unicamp.br

ORCID: https://orcid.org/ 0000-0003-0893-971X

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