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Anverso e verso de “uma sociologia do desenvolvimento”: a vocação pública da sociologia como arma de combate1. Recensão ao livro de Fernando Bessa Ribeiro (2017), Uma sociologia do desenvolvimento. Vila Nova de Famalicão, Húmus.

Antônio Carlos Witkoski
p. 183-200

Texto integral

  • 1 Este texto serviu de base à apresentação pública de Uma Sociologia do Desenvolvimento, realizada em (...)

”A propriedade privada do globo terrestre por parte de indivíduos par­ticulares vai parecer tão absurda como a propriedade privada de um homem por outro homem. Mesmo uma sociedade inteira, uma nação, e mesmo todas as sociedades de uma época tomadas em seu conjunto não são proprietárias da terra. Elas são apenas possuidoras, usufrutuárias dela, e tem o dever de repassá-las melhorada, como boni patres familias, para as gerações futuras” (Marx, 1980, p. 887).

  • 2 Lembro-me aqui recorrendo ao pensamento analógico de dois textos de grande alcance teórico no campo (...)

Uma sociologia do desenvolvimento, de Fernando Bessa Ribeiro, reflete, como pro­põe o título da obra, o tema do desenvolvimento. O artigo indefinido que compõe parte do título sugere imediatamente ao leitor haver outras possibilidades teóricas de se abordar o assunto como, aliás, ocorre em outros campos científicos correlatos – por exemplo, uma sociologia da sociologia2.

O termo desenvolvimento, como tratado no primeiro capítulo, foi e continua a ser um conceito historicamente polissêmico. Poderia ser, ainda que na compreen­são de uma sociologia do desenvolvimento, um conceito unívoco? Não acredito!

1Não pôde e talvez jamais venha a sê-lo por uma única razão: o conceito envolve dialeticamente a própria reflexão do que venha a ser desenvolvimento bem como a efetividade do próprio desenvolvimento, o que importa adotar necessariamente um entendimento diacrônico e sincrônico das configurações his­tóricas das relações dos homens entre si nas suas diferentes formas de produção/ reprodução material/ simbólica da vida sobre a Terra, procurando revelar o mundo teórico do desenvolvimento e o desenvolvimento do mundo.

2Na medida em que lemos Uma sociologia do desenvolvimento notamos, de modo claro, a importância teórica e empírica da obra e, ao mesmo tempo, o cui­dado em articular simultaneamente interesses científicos e pedagógicos criativos. Fernando Bessa Ribeiro, num espírito intelectual mais marxiano do que marxista, interpela/contesta a polissemia do conceito de desenvolvimento não deixando de considerar o mundo concreto empírico da economia mundo capitalista, eviden­ciando o desenvolvimento em ação e seus inerentes resultados assimétricos – por exemplo, a objetivação das ciências em novas forças produtivas e o desemprego estrutural, as desigualdade geopolíticas do mundo, as desigualdades sociais, a exclusão, a pobreza, a concentração de riqueza, o rentismo, etc.

3Fernando Bessa Ribeiro, no capítulo 2, O desenvolvimento como campo de confronto teórico, ao discutir o desenvolvimento como campo de confronto teó­rico, procura fazê-lo analogamente a um artesanato intelectual. Parte inicialmente do debate clássico referencial – liberalismo, marxismo, keynesianismo, institucio­nalismo, territorialismo, etc. – evidenciando, argumentos, trajetos e confrontos, para usar as expressões do próprio autor. A seguir, passa da modernização ao neo­liberalismo, onde o desenvolvimento assenta-se fundamentalmente no espaço da sociabilidade burguesa do mercado. Posteriormente, chega às abordagens críticas, ancoradas nas teorias da dependência e do desenvolvimento desigual (e combi­nado) do capitalismo, onde as diferentes economias do mundo estão e parecem destinadas inexoravelmente a serem integradas no sistema-mundo da sociedade globalizada.

Fazendo meticulosa exegese teórica das raízes sociais do pensamento eco­nômico, Fernando Bessa Ribeiro evidencia a força da “mão invisível” do mercado, espaço fundamental da sociabilidade burguesa, elaborada por Adam Smith, noção ainda hoje presente no mundo, com “novas” cores, não deixando de ponderar como a “fé militante” do laissez-faire será contornada por John Maynard Keynes que, sem visar à construção de uma sociedade de economia planejada – “socie­dade socialista” –, proporá a intervenção do Estado no mundo vivo da economia, através do investimento público, sem questionar, contudo, a natureza socioeconô­mica da posse privada de meios de produção e os fundamentos últimos do livre comércio, sendo assim, em última instância, decisivo esforço intelectual na busca da “solução” de uma das primeiras crises estruturais do capitalismo ocorrida em 1929.

Fernando Bessa Ribeiro problematiza, com agudo senso crítico, a frondosa e complexa árvore intelectual do marxismo partindo da ideia de que se o desen­volvimento no liberalismo articula a obsessão do crescimento econômico com a modernização, para os teóricos marxistas, de modo geral, contrariamente, esse binômio exprime exatamente a miséria intelectual da compreensão efetiva do mundo socioeconômico, pois o crescimento econômico levado a cabo, a cada momento histórico, em grande parte pela modernização das forças produtivas, que acelera ainda mais a acumulação de capital através da sua valorização expo­nencial, engendra dialeticamente contingentes significativos de homens e mulhe­res, cada vez mais pobres material/simbolicamente, em razão do desemprego estrutural que, certamente, no interior dessa ordem, não terão emprego e/ou tra­balho formais.

Outra reflexão importante feita pelo autor diz respeito à perspectiva insti­tucionalista, ângulo de abordagem antitético às teorias clássicas (não admitindo, nesse contexto, portanto, o mercado como espaço autorregulado das trocas mer­cantis), onde procura explicitar a dimensão factual do ser humano ser um indivíduo social – dimensão extremamente relevante nesse prisma econômico que reivindica outras áreas de conhecimento em sua compreensão (por exemplo, a sociologia e a antropologia) – o que exige compreender que o sentido da conduta humana não se guia, necessariamente, pela lógica férrea passível de ser mensurada em termos estritamente quantificáveis, logo, é entendida baseada em outros valores, para além dos materiais, e os respectivos contextos sociais nos quais inserem e agem os sujeitos sociais. Pode-se afirmar, parafraseando Fernando Bessa Ribeiro, que as correntes keynesiana, institucional e territorialista assumem uma abordagem que não implica a ruptura com a ótica clássica, antes proporão uma intervenção do Estado tendo em vista regular possíveis desvios do mercado, jamais questionando os fundamentos últimos da natureza assimétrica da produção/reprodução mate­rial e simbólica do capitalismo, ainda que procurando expurgar de suas entranhas, tanto quanto possível, as externalidades negativas, conservando o mercado como a forma de organização socioeconômica ideal da contemporaneidade.

No próximo passo de sua exposição, o autor faz um balanço teórico daquilo que, na falta de melhor expressão, podemos nomear de a “ressurreição” do libera­lismo, desconstruindo a meta-narrativa hegemônica que relaciona naturalmente, sem aspas, modernização, progresso e neoliberalismo com a ideia estruturante infalível do pensamento único do mundo ocidental. A ideia de modernização, que guarda sintonia direta com a de progresso, relaciona-se com a concepção fundante de que o modo capitalista de produção carrega no seu DNA, desde seu nascimento, a capacidade de revolucionar constantemente as forças produtivas – o que não deixa de ser real pelo inequívoco fato disso implicar na sua própria capacidade de sobreviver, como modo de produzir/reproduzir suas condições de vida – e, em razão disso, “melhorar” a humanidade. Ora, as evidências históricas indicam cabalmente que desde a Revolução Francesa, marco decisivo da tomada e consolidação do poder político da burguesia como classe social revolucionária naquele momento, a liberdade, a igualdade e a fraternidade nunca se realizaram como valores universais, e não há indicação alguma de que venham a se efeti­var no âmbito do atual processo civilizatório. Uma das razões da não realização da liberdade, da igualdade e da fraternidade – principalmente, embora não exclusi­vamente, da igualdade – relaciona-se diretamente com a compreensão metafísica dos neoliberais que crêem – baseados num fundamentalismo quase religioso – que as forças de mercado engendrarão a igualdade entre os homens, aliás, reali­dade socioeconômica e político/cultural negada incisivamente pelas evidências do mundo vivido para a grande maioria dos habitantes da Terra. A propósito, como sustenta Ianni (1995), são as grandes corporações nacionais e multinacionais – e não o mercado metafísico dos neoliberais – que controlam o que, como e a quan­tidade que se deve produzir no mundo contemporâneo visando à valorização do capital.

Fernando Bessa Ribeiro aciona, num jogo dialético, as teorias da dependência e as de centro-periferia, elaboradas por um conjunto diverso de cientistas sociais – Celso Furtado (1959, 1961, 1964 e 1976), André Gunder Frank (1976 e 1979), Ruy Mauro Marini (1973), Theotônio dos Santos (1978 e 1997), Fernando H. Cardoso (1970, 1971 e 1974), Immanuel Wallerstein (1974, 1995 e 1998), Paul Baran e Paul M. Sweezy (1966) –, muito deles politicamente enraizados nos países do Hemisfério Sul (principalmente na América Latina), na busca da compreensão do desenvol­vimento desigual e combinado da odisséia capitalista objetivando consolidar-se ainda mais como um sistema mundial produtor de mercadorias. O arsenal teórico e as evidências empíricas – por exemplo, quadros 1 (p. 59) e 2 (p. 206) e as figuras 1 (p. 61) e 2 (p. 63) – tomadas como referência buscam entender, entre outras coisas, as causas socioeconômicas e políticas assimétricas do desenvolvimento do capita­lismo, em escala planetária, que subordinam os países pobres aos países ricos con­dicionando-os reciprocamente na produção material/simbólica e beneficiando, sempre, os países centrais em desvantagens dos periféricos, respaldados por uma ideologia evolucionista do desenvolvimento que alimenta o entendimento de que os países subdesenvolvidos e/ou em desenvolvimento somente alcançarão os desenvolvidos se, e somente se, disporem a cumprir mimeticamente as mesmas etapas pelas quais passaram os chamados países desenvolvidos.

  • 3 O conceito de ecodesenvolvimento foi introduzido por Maurice Strong, Secretário da Conferência de E (...)

Uma sociologia do desenvolvimento alcança momento crucial analítico no terceiro capítulo, Outros caminhos da teoria: do desenvolvimento sustentável ao decrescimento? Aqui, o autor retoma a questão que julgo ser central no devir de sua exposição e que pode ser traduzida na seguinte indagação: a obra, em seus argumentos cruciais, propõe uma sociologia do desenvolvimento dentro ou fora da ordem sistêmica do modo de produção capitalista como processo civilizacio­nal? Fernando Bessa Ribeiro, na seção “Outros caminhos da teoria: do desenvol­vimento sustentável ao decrescimento”, começa a elaborar uma reflexão analiti­camente densa levando em consideração dois outros conceitos incontornáveis na problematização contemporânea do tema – desenvolvimento sustentável3 e decrescimento.

A primeira questão é a de que todas as tradições intelectuais que problema­tizaram sobre o que é, ou deveria ser, o desenvolvimento – com exceção do pen­samento marxiano e/ou marxista – o fizeram apoiado na pedra angular de que desenvolvimento é sinônimo de crescimento econômico, logo, numa ótica que pri­vilegia a dimensão quantitativa do desenvolvimento, o que guarda relação direta e/ou indireta com o processo de valorização do capital – a acumulação de capital – pois, como costumava argumentar Marx, ironicamente, o capital, do ponto de vista de sua origem tem pátria, sim, mas no prisma de sua valorização, sempre foi e continua a ser, hoje mais do que nunca, apátrida, apropriando-se dos recursos naturais pelos quatro cantos da Terra, sem se preocupar, por exemplo, com as for­mas de vida dos povos nativos e/ou originários.

  • 4 Segundo Leff (2004), “[...] Nicholas Georgescu-Roegen (1971) foi quem desvelou a íntima relação ent (...)
  • 5 Em contexto similar, porém, numa perspectiva filosófica, Michel Serres (1990), escreveu “O contrato (...)

Nesse contexto, Fernando Bessa Ribeiro argumenta que o conceito de desen­volvimento, articulado ao adjetivo sustentável, imprimirá a esse conceito um con­junto de outras determinações que o recomporá não só semântica como analiti­camente. Um primeiro aspecto a ser levado em conta – aspecto absolutamente crucial diante da marcha do atual processo civilizacional – é de que a Terra, o único “armazém” de recursos naturais que possuímos (por ora não temos outro), é finita, e, como tal, não pode continuar a ser apropriada pela racionalidade irracional eco­nômica do capital que a trata como sendo portadora de recursos naturais infini­tos – o que nunca foi e, hoje, definitivamente não o é4. Um segundo aspecto, não menos importante a ser igualmente apreciado é o de que a Terra não pode ser mais compreendida, em razão dos novos e sólidos conhecimentos biológicos e ecológicos que dela possuímos, como um planeta homogêneo, quer na sua com­posição geológica epidérmica, quer nas riquezas dos mais diferentes ecossiste­mas que a compõe – a Terra é hoje conhecida e reconhecida como um verdadeiro macrossistema vivo, que depende da energia do sistema solar e, portanto, possui seu próprio tempo de produção/reprodução da natureza, dos recursos naturais, que armazena em razão de sua “história” natural – hipótese Gaia, elaborada por James Lovelock (2014), fortalecida por Lynn Margulis (2014)5. Assim, diante dos limi­tes naturais produtivos da Gaia e frente ao ritmo frenético compulsivo da busca desesperada por recursos naturais visando à produção de valores de uso, valores de troca e, por fim, a própria troca, realizando a mais-valia na esfera da circulação, impõe-se a tese do decrescimento que passa a exigir transformações de antigos habitus, nos mais diferentes campos da produção/reprodução da vida econômica, social e cultural, exigindo novas formas e modos de vida onde seja possível a coe­xistência dos homens com novas formas de apropriação dos recursos do planeta, reconhecendo seus instransponíveis limites ecológicos.

  • 6 Para Sachs (apud Montibeller-Filho 2008:132-133), quando consideramos um país e/ou uma região (ou e (...)

Em razão da profunda ressignificação pela qual o conceito de desenvolvi­mento deverá passar, face aos dilemas impostos pelo atual processo civilizacio­nal, devemos entender desenvolvimento sustentável e decrescimento como duas dimensões relacionais, o que não tem como ser pensado sem três outros conceitos igualmente associados - ecorregião, ecotecnologia e ecodesenvolvimento. Prefiro, no contexto agitado dessa discussão, ecodesenvolvimento por ser conceito que revela, na raiz, os dilemas contemporâneos do desenvolvimento, do que o desen­volvimento sustentável, conceito extremamente institucionalizado e, de certo modo, vazio de sentido6. Essa compreensão requer que façamos o impostergável questionamento: o que podemos esperar do atual processo civilizacional – no qual estamos imersos profundamente como sujeitos ativos e/ou inativos – que tem como motivo condutor a concepção de desenvolvimento sedimentada no cres­cimento econômico? A resposta, aparentemente simples, tem desdobramentos complexos, o que demanda, novamente, o retorno à economia política no espírito marxiano: a degradação dos recursos naturais da Terra causa de modo irreversível o fim da experiência humana no mundo e, com isso, obviamente, não teríamos mais dilema algum! Cabe aqui reafirmar aquilo que considero o nó da questão: a degradação ambiental não é a degradação do ambiente, do ambiente como algo em si, como se tem argumentado, mas uma degradação da razão, uma degradação da razão desdobrada numa racionalidade hegemônica que impulsiona compulsi­vamente o atual processo civilizacional, na busca incansável de mais e mais recur­sos naturais, como se eles fossem infinitos, mas que pelo fato de não serem todos nós – claro, principalmente aqueles que tem consciência de sua finitude e, por­tanto, das possibilidades da vida na Terra –, devemos passar a ser seus “guardiões”.

A tese do decrescimento exige, portanto, uma outra concepção do desenvol­vimento, ou seja, a metamorfose da concepção quantitativa do desenvolvimento para compreensão qualitativa. Na perspectiva quantitativa do desenvolvimento, cultuada pelo liberalismo, neoliberalismo e seus congêneres, a produção/consumo são pares dialéticos do crescimento pelo crescimento, tendo em vista sempre e mais a acumulação para os sujeitos sociais proprietários do capital. Na visão quali­tativa do desenvolvimento tem-se outra compreensão teórica do que venha ser o desenvolvimento... Nessa ótica, outras práticas sociais realizam o desenvolvimento combinando, no âmago da ordem vigente, mudanças de habitus, com transforma­ções estruturais visando à construção de uma sociedade alternativa, instituída de sujeitos sociais com novos habitus, onde, nesse novo contexto, os valores de uso a serem consumidos relacionam-se, efetivamente, com aquilo que é fundamental numa sociedade da convivialidade, como sustentou Ivan Illich (1975).

  • 7 Boaventura de Sousa Santos (2004), ao propor a Sociologia das Ausências e das Emergências, reflete (...)

No âmago do atual processo civilizatório, numa visão dentro da ordem, deve­mos lutar contra a concepção homogênea e universalista do desenvolvimento levado a cabo pelo sistema capitalista, fincado na compulsão do crescimento, valorizando a singularidade de cada ecorregião onde se deseja o desenvolvi­mento. No bioma amazônico, por exemplo, bioma absolutamente distinto do cer­rado no Brasil, há uma relação intrinsecamente simbiótica entre floresta e solo. Todo e qualquer projeto de desenvolvimento na floresta tropical amazônica deve respeitar essa relação simbiótica, pois, com o desmatamento, o homem perderá simultaneamente a riqueza incalculável da biodiversidade contida na floresta e, ao mesmo tempo, o potencial produtivo do próprio solo que, rapidamente, se deser­tificará. Assim, do ponto de vista da economia política, ainda dentro da ordem, é certamente mais correto você propor um projeto de desenvolvimento que valorize os componentes abióticos e bióticos da floresta tropical amazônica do que, por exemplo, derrubar a floresta para praticar a criação de gado. Além disso, ao não derrubar a floresta preservam-se os rios e, com sua preservação, a alta densidade e diversidade dos estoques de recursos ictiofaunísticos que a natureza produz, “naturalmente”, sem nada cobrar do homem, aliás, uma das mais ricas proteínas para o consumo humano – seja para os homens da própria ecorregião, seja para outros homens numa escala nacional e/ou internacional. Tal projeto de desenvolvi­mento pressupõe, obviamente, o macromanejo das bacias hidrográficas, com o uso de ferramentas de georreferenciamento, via satélite – no caso, ecotecnologias – auxiliado pelo etnoconhecimento das populações que moram, trabalham e vivem ancestralmente nas mais diferentes calhas dos rios amazônicos. A articulação do conhecimento científico com o etnoconhecimento, poderia, nesse exemplo, ainda que dentro da ordem, criar um horizonte de desenvolvimento onde a dimensão quantitativa do desenvolvimento estaria subordinada à sua dimensão qualitativa -- isso porque estaríamos compreendendo e respeitando o tempo de produção da natureza, mediado por outra racionalidade7, baseado noutras formas de apropria­ção dos recursos naturais -- conforme sugere, de modo agudo, Enrique Leff (2004), em seu livro Racionalidade ambiental: a reapropriação social da natureza.

  • 8 Marx e Engels, nos seus mais diferentes escritos, sempre compreenderam o socialismo como um momento (...)
  • 9 Leff (2004), seguindo as originais reflexões de Max Weber acerca dos diferentes tipos de racionalid (...)

Do ponto de vista de Uma sociologia do desenvolvimento, que tem como objetivo a possibilidade de uma transformação fora da ordem, ou seja, de supe­ração do capitalismo como um tipo histórico de sociedade, devemos continuar a lutar na direção de um projeto socialista8, respaldado por uma leitura atenta de Marx e Engels, refinado por um marxismo dialético, onde toda ortodoxia resuma-se só e exclusivamente à questão de método, conforme argumentava George Lukács (1985). Noutras palavras, devemos lutar por uma sociedade socialista autogestio­nária, atravessada por democracia de alta intensidade onde o conceito de desen­volvimento estruturante deverá ser o ecodesenvolvimento, respeitando sempre e necessariamente a relação intrínseca entre sociodiversidade e biodiversidade do/ no mundo. Ecodesenvolvimento porque os moradores da Terra e a própria Terra não suportam mais a racionalidade econômica ocidental hegemônica – que se tor­nou, na verdade, um profundo e enraizado juízo de valor sobre o que deve ou não ser desenvolvimento -- centrada no falso pressuposto da infinitude dos recursos naturais da Gaia, que, como sabemos, em razão dos conhecimentos consolidados, são finitos. À essa racionalidade – hoje, reconhecidamente irracional por um con­junto significativo de intelectuais vinculados a uma sociologia crítica do desen­volvimento – impõe-se a construção social de outra racionalidade -- a racionali­dade ambiental – fundada numa produtividade ecotecnológica que critica, nega e supera a racionalidade tecnológica alicerçada no cálculo econômico, configurada na e pela razão teórica e instrumental9, que alimenta o sistema nervoso central do capitalismo, como sistema-mundo produtor de mercadorias, calcado e orien­tado pelos princípios da eficiência e produtividade imediatas, objetivando sempre o lucro, que não pondera e nem tem como ponderar, face à visão de mundo que sempre representou e continua a representar, a esperança de desenvolvimento inclusivo a todos que moram, trabalham e vivem na Terra.

  • 10 Marx e Engels estão preocupados, em suas obras individuais e/ou coletivas, em compreender/transfor­ (...)

A racionalidade ambiental – racionalidade ambiental necessária – assim pen­sada, funda-se, pois, em novos princípios materiais e axiológicos da vida e se orga­niza numa constelação de novos fundamentos que sustentam a formação de uma “outra razão”... Essa “outra razão”, razão socialmente em construção, critica e refuta profundamente a racionalidade capitalista (dominada por uma racionalidade teó­rica e instrumental preocupada exclusivamente com a acumulação de capital) e, ao mesmo tempo, afirma a origem e formação da racionalidade ambiental, alicerçada noutra racionalidade teórica, articulada à racionalidade substantiva, que inclui, e não pode deixar de incluir os valores da diversidade étnica e cultural e a prevalên­cia da dimensão qualitativa do desenvolvimento em detrimento da sua dimensão quantitativa. Esses valores tecem novos princípios materiais da produção mate­rial/simbólica da vida, buscam novos potenciais ecoprodutivos para sustentar um desenvolvimento alternativo, e acreditam em uma ecoprodutividade onde seres humanos e não humanos – abiótiocos e/ou bióticos – passam a ser reconhecidos com “estatuto ontológico” semelhante. A instiuição de uma nova racionalidade ambiental – que deverá abrigar no seu âmago novas concepções econômicas, sociais, políticas e culturais (respeitando sempre a biossociodiversidade planetária) – dependará da vontande coletiva organizada dos homens interessados em pro­mover as novas formas de gestão da vida na Terra, ainda que para isso seja preciso transformar radicalmente as condições humanas de vida atuais numa sociedade onde os homens possam fazer amor pela manhã, filosofar à tarde, e caçar à noite, como melhor lhe aprouver10.

  • 11 Lembro-me aqui de uma passagem enigmática de Karl Marx (1982): “[...] Um negro é um negro; somente (...)

No capítulo final de Uma sociologia do desenvolvimento, Um mundo em transformação? globalização, crise, um país e a recomposição do mundo, Fernando Bessa Ribeiro retoma a odisséia teórico/empírica do desenvolvimento procurando pensá-lo no contexto macroeconômico e sociopolítico da recom­posição do mundo, no âmbito da globalização, não deixando de assinalar, como observa lucidamente Eduardo Galeano, em As Veias Abertas da América Latina, que nossa viagem na morada do ser, na morada de todos os seres – o planeta Terra –, tem sido, pelo menos até agora, “uma viagem com mais náufragos que navegantes”11. Aqui se impõe duas indagações que delas não podemos fugir: (i) como continuar nossa viagem, na Terra, onde seus habitantes tenham os mesmos direitos de nela morar, trabalhar e viver, com dignidade, diante de tantas assimé­tricas desigualdades? (ii) Como sugere o título e subtítulo desse capítulo, como se relaciona a recomposição do mundo, mediado pela efetividade de uma globaliza­ção em crise, na direção de um mundo mais simétrico do ponto de vista das igual­dades sociais para a imensa maioria dos habitantes da Terra?

  • 12 Na segunda seção desse capítulo, “Uma sociedade na periferia europeia: constrangimentos, crise e pe (...)

Para responder tais indagações, Fernando Bessa Ribeiro começa por apresen­tar argumentos e contra-argumentos críticos sobre os devires da globalização no mundo contemporâneo, considerando sua gênese e formação, primeiramente por não haver consenso sobre o assunto e, depois, porque da compreensão de sua origem/formação desdobra-se o entendimento do venha ser ela contemporanea­mente. Para além das controvérsias inerentes à globalização, como fenômeno que ainda exigirá muita reflexão, em razão de suas dinâmicas diacrônicas e sincrônicas, não podemos negar que ela se configurou no mundo atual como realidade socioe­conômica com dimensões políticas, culturais e imagéticas que se (re) configuram dialeticamente12.

Se tivéssemos que fazer uma “redução sociológica” temática aos elementos estruturantes desse capítulo, ao considerá-lo como um todo, não teríamos dúvida alguma em afirmar que o que alimenta compulsivamente a globalização – globa­lização como processo econômico, social, político, cultural, imagético etc. – é a dialética capital/trabalho. Se, hipoteticamente, eliminássemos a dialética capital/ trabalho, o mundo da globalização ruiria...

  • 13 A extração da mais-valia relativa e absoluta tem que ser relativizada quando consideramos a divisão (...)
  • 14 O Estado e sua configuração como poder estatal deve ser compreendido, sempre, sociopolítica e his­t (...)
  • 15 Entre o trabalhador que maneja forças produtivas controladas, na sua quase totalidade, pela intelig (...)
  • 16 Alain Touraine (1999), por exemplo, no intuito de superar tanto o liberalismo, com seu individualis (...)
  • 17 A configuração do poder no âmbito do Estado, no Brasil, por exemplo, na atual conjuntura, passou po (...)
  • 18 Situação que deve, a cada momento histórico, ser relativizada. M. C. Silva (2008) argumenta, por ex (...)

Essa dialética, contudo, não é eliminável, pois é graças a ela que a globaliza­ção se universalizou e se universaliza cada vez mais, articulando funcionalmente os mundos locais, regionais e nacionais à sua compulsão voraz por recursos naturais e sobretrabalho visando à acumulação. A relação dialética capital/tra­balho estruturou e tem estruturado, hoje como ontem, apesar da proeminência da mais-valia relativa em detrimento da mais-valia absoluta13, por causa do radi­cal desenvolvimento das forças produtivas, a motivação central do processo de valorização do capital, nos quatro cantos do mundo, cultivando o mercado como espaço da socialização burguesa – trata-se aqui, obviamente, da burguesia indus­trial, agrária e financeira – através do culto fundamentalista neoliberal, ainda que o Estado, como condensação de forças politicamente organizadas14, , e as gran­des corporações nacionais e multinacionais articulem os agires interessados das diversas frações produtivas do capital a acumular, acumular, acumular! Contudo, como argumenta Fernando Bessa Ribeiro, os devires da globalização na Europa, assim como em outros lugares do mundo, são atravessados por crises conjunturais e estruturais onde o mundo do trabalho - ou, os mundos do trabalho15 – desempe­nha, em última instância, função estruturante no mundo da vida e no mundo sis­têmico do capitalismo como processo civilizatório. Nesse exato contexto, o autor assinala algo extremamente relevante: “as conquistas sociais dos últimos 150 anos, muitas arrancadas a ferro e fogo pelo movimento operário e seus partidos pro­gressistas, parecem ameaçadas” (p. 150). Estão seriamente ameaças e estarão mais ainda ameaçadas se não houver uma reação politicamente organizada do movi­mento operário e/ou trabalhadores, movimentos sociais16, novos partidos políticas de esquerda como novas utopias civilizacionais etc., objetivando a transformação radical do mundo capitalista na direção de uma sociedade ecossocialista. Do ponto de vista do trabalhador, não há como esperar a superação da crise, pelo contrário, ela tenderá a se agravar. As elites econômicas e políticas nacionais e internacionais, de modo mais ou menos articuladas, estão preocupadas em reduzir os direitos dos trabalhadores duramente conquistados, tanto nos países centrais como nos peri­féricos, afinal, os interesses do capital sempre foram e continuam a ser apátridas! Nesse contexto, o desemprego estrutural e/ou conjuntural, levado a cabo pelas políticas neoliberais, que engendram não só desemprego como também o traba­lho precarizado mundo afora, em escalas diferenciadas, o que dificulta, ainda mais, a organização sociopolítica do trabalhador e suas reivindicações. Diferentemente do servo e/ou do escravo, argumentam os neoliberais parafraseando Marx (1980), o trabalhador moderno é, no interior da sociedade capitalista, livre negativa e positi­vamente: negativamente porque não possui a propriedade da terra, de fato, como o servo a possuía, os instrumentos de trabalho etc; livre positivamente porque é proprietário da força de trabalho e dela se dispõe (formal e juridicamente) como melhor lhe aprouver – pode vendê-la a quem lhe interessar e se lhe interessar! Azar o deles! Mais, ainda, com o desmonte das leis trabalhistas executados pelos proprietários do capital, que utilizam o Estado em benefício próprio17 – através e por meio do poder executivo, judiciário e parlamentar –, ainda que defendam no âmbito da esfera pública a sua não intervenção na economia, usam e abusam, como sempre fizeram, do desmonte das leis trabalhistas e do próprio Estado a favor do seu projeto político de classe: “[...] Todas as políticas implementadas pela Comissão Europeia e pelos Estados membros [...] orientaram-se ostensivamente para a implementação de uma agenda neoliberal baseada na promoção da com­petitividade e da subordinação da sociedade aos interesses das empresas. Daí a crescente discrepância entre a chamada ‘Europa social’ e uma realidade socioeco­nómica marcada por opções neoliberais que colocam a [União Europeia] perante a censura e a descrença crescente dos cidadãos que, a não ser revertida, terminará numa crise severa de legitimidade [...]” (Ribeiro, 2018: 156-7)18.

Diante do exposto, indaga-se: será a configuração multipolar do poder, na recomposição social do mundo, delineadas assimetricamente por nações/estado, entre norte e sul, leste e oeste, a alternativa histórica posta inexoravelmente aos habitantes do mundo face à globalização? Antes de mais nada devemos salientar que um dos aspectos cruciais da globalização contemporânea é, sem dúvida, a arti­culação política, quase simbiótica, entre universo econômico e o universo cultural. Nos devires atuais da globalização mundo afora, “a cultura se torna decididamente econômica, e esse tipo especial de economia claramente define uma agenda polí­tica, ditando formas de ação política” (Jameson 2002: 24) – numa espécie particular de imperialismo – o imperialismo cultural. No Brasil, por exemplo, a Rede Globo de Televisão, verdadeira indústria cultural, que nasceu e se consolidou com as benesses do Regime Militar, instaurado a partir do Golpe de 1964, não pode ser compreendida como o “quarto poder” e/ou “poder moderador” (ao lado dos pode­res executivo, legislativo e judiciário) – ela tem sido interpretada, corretamente, como o primeiro poder! Como industrial cultural, a Rede Globo de Televisão fun­ciona, na sua dimensão infra-estrutural, como produtora de valores de uso – no caso, produtora de bens simbólicos nacionais e para o mercado externo – visando à valorização do capital, na mesma lógica das empresas tipicamente capitalistas. Contudo, na sua dimensão superestrutural – isto é, como aparelho privado de hege­monia (Gramsci, 1980) – tem como objetivo precípuo a produção/reprodução da visão social de mundo hegemônica que objetiva produzir/reproduzir o consenso social, numa sociedade cindida diacrônica e sincronicamente por desigualdades estruturais, imersa, desde sua gênese, no âmago do processo da globalização, na condição de sociedade periférica. As dimensões infra-estrutural e superestrutural formam intrinsecamente uma unidade dialética que assegura a esse tipo de indús­tria papel chave na produção/reprodução do poder na defesa dos status quo!

  • 19 O fetichismo da mercadoria marca indelevelmente o mundo das mercadorias pelo fato de velar as rela­ (...)

Nessa altura da exposição, uma das questões centrais que se apresenta -- tal­vez a questão central –, é a de que o Estado, hoje, mais do que nunca, é uma reali­dade sociopolítica inerente e transversal ao processo universal/universalizante da globalização sem esquecer, obviamente, dos argumentos antes expostos de Ianni (1995). No contexto da mundialização da economia, o Estado continua a ser, na escala nacional, a “condensação de forças politicamente organizadas” (Poulantzas, 1985) – se, quisermos, um sujeito social coletivo com natureza e posição de classe – que institui uma teleologia consoante aos interesses das diferentes frações que compõe a burguesia como classe dominante e/ou hegemônica – claro, sempre dependendo de cada caso historicamente configurado. Não há como negar que o “Estado continua a deter um peso determinante, sendo indispensável para refor­çar a autonomia nacional face às multinacionais e aos grandes interesses finan­ceiros internacionais” (Ribeiro, 2018:221). Contudo, na geopolítica da produção/ reprodução material do mundo das mercadorias, sejam elas bens para a satisfação do estômago (por exemplo, o trigo) e/ou gozo espiritual (por exemplo, a Revista Playboy)19, o Estado, por mais que defenda, na esfera pública, uma não interven­ção na economia, acaba direta e/ou indiretamente, dependendo obviamente do País em questão, praticando agires interessados na valorização do capital, articu­lando interesses do Estado, na esfera nacional, com o interesse de outras nações, que não deixam também de usar instrumentalmente o Estado, agora mais do que nunca, em razão dos interesses das classes sociais, em escala planetária, viabili­zando, assim, o interesse da acumulação de capital. A união dos diversos interes­ses socioeconômicos e políticos das classes dominantes nacionais, quando articu­lados em escala planetária, faz com que a afirmação de Marx e Engels (1980), na parte final do Manifesto do Partido Comunista, tenha mais sentido hoje do que ontem: “trabalhadores de todos os países, uní-vos” é a antítese, em estado puro, materializada na necessidade histórica de organização sociopolítica dos proprie­tários privados da força de trabalho que, ao negar radicalmente a organização sociopolítica dos proprietários privados de capital, objetiva superar a contradição estruturante da sociedade capitalista na direção do caminho árduo da construção da sociedade ecossocialista.

  • 20 Segundo Ribeiro (2018:213), “a China e o Brasil estão envolvidos com a Rússia, a Índia e a África d (...)

Por ser universal/universalizante, os interesses das classes dominantes, dos mais diferentes países, sempre articulados na escala internacional, parecem estar alterando o equilíbrio do poder, com a perda relativa de hegemonia econômica dos EUA e, com isso, engendrando outras polaridades do poder, onde a China aparece, de modo inequívoco, como lócus de nova hegemonia. Por que a China? Primeiramente porque a China é atualmente a segunda senão a primeira potência da economia/mundo. Certamente não deve haver lugar algum na face da Terra onde não haja alguém que não possua, em suas mãos, uma mercadoria made in China. Contudo, é, ainda, uma hegemonia muitíssimo mais econômica do que política, ainda que toda hegemonia econômica seja atravessada e alicerçada pelas mediações da política. Na dialética da economia-mundo, no começo do século XXI, nota-se que nasce e se desenvolve uma hegemonia estruturada pela multi­polaridade do poder. Se a Inglaterra manteve sua hegemonia unipolar até o fim da Segunda Guerra Mundial, perdendo-a por causa da guerra logo a seguir ao EUA, hoje, no começo do século XXI, com a perda de hegemonia relativa dos EUA (que continua a ser a maior potência militar), a tendência indica a configuração de uma multipolaridade do poder onde a tríade capitalista constituída pelos EUA, a UE e o Japão mantém grande relevância não podendo, contudo, ser desconsiderada “a criação do novo banco de desenvolvimento que consolida o bloco económico BRICS20, [reunindo] Brasil, Rússia, Índia, China e África do Sul” (Ribeiro 2018: 213). Além disso, mesmo pertencendo ao BRICS, “[...] a China parece ser, doravante, um ator autônomo e estratégico que indica uma transformação estrutural do sistema mundial moderno e da sua economia-mundo capitalista” (Ribeiro, 2018: 113).

Em razão da dinâmica da nova economia-mundo, qual será o desenho geo­político que se configurará no século XXI, diante das novas correlações de forças políticas entre as nações no mundo globalizado? Antonio Gramsci sempre foi cate­górico ao afirmar que em política só é possível prever o previsível. Max Weber, por outras vias, costumava afirmar que a história é, por natureza, indeterminada. Em razão da força dos dois argumentos, pretendemos, aqui, tão somente, esboçar um possível cenário.

Um primeiro aspecto a ser considerado é que a Ásia, do ponto de vista his­tórico, já foi o centro dinâmico da economia – não no sentido de uma economia mundial, mas no de uma economia de grande relevância num dos principais can­tos do mundo. Claro, com o advento das grandes navegações – o que não deixa de ser uma das manifestações primitivas da “globalização” – essa hegemonia rapida­mente se liquefez. Contudo, os devires do mar da história são agitados! Atualmente,

”se medirmos seu Produto Interno Bruto (PIB) por dólar de acordo com seu poder de compra, a China desde 2014 é a maior economia do mundo, o segundo lugar, os Estados Unidos e, em terceiro lugar, a Índia, para o Fundo Monetário Internacional (FMI). E as projeções para 2050 afirmam que a China permanecerá em primeiro lugar, a Índia em segundo lugar e os EUA em ter­ceiro, estima-se que das dez maiores economias do mundo, sete serão econo­mias do Sul, incluindo uma economia africana” (Bruckmann, 2018).

Portanto, se olharmos com atenção a voracidade por recursos naturais, o investimento em ciência e tecnologia e a univerlização das mercadorias chinesas pelos quatro cantos da Terra, facilmente percebemos que essa hegemonia veio para atravessar todo o século XXI, pelo menos. Entrementes, não será uma hege­monia solitária na geopolítica da produção das mercadorias... Além disso, a China não está interessada, por exemplo, em uma guerra pela apropriação dos recur­sos naturais, em escala planetária, como fizeram e ainda fazem os EUA - principal­mente, embora não exclusivamente, pelo petróleo:

”A China representa neste momento a possibilidade de entrar em um pro­cesso de negociação de benefícios compartilhados com a América Latina [...]. A China, a maior economia em desenvolvimento do mundo, está disposta a negociar em condições de paz e benefício mútuo com os países da América Latina com as sub-regiões ou com a região como um todo [...], porque está inte­ressada em resolver seus problemas de soberania alimentar [...]” (Bruckmann, 2018).

  • 21 O México, tal como o Brasil, possui um parque industrial de automóveis extremamente relevante. Amba (...)

Nesse contexto, infelizmente a América Latina não elaborou e nem consoli­dou, por falta de visão estratégica, ausência de projetos nacionais e menos ainda regionais, o que acabou por lhe conferir a condição de exportador de matérias-pri­mas sem valor agregado – “em 2004, 38% e 39% das exportações totais da América Latina para a China eram matérias primas sem valor agregado e em 2008 chegaram a 75% e 80%” (Bruckmann, 2018), condição na qual estamos imersos há mais de 500 anos – como nos lembram insistentemente os argumentos de Eduardo Galeano, em As veias abertas da América Latina. Na atual conjuntura econômica e polí­tica, a ausência de projetos nacionais e/ou regionais, na América Latina, tem rela­ção direta com as mudanças nas correlações de forças do poder internas do Brasil e da Argentina, por exemplo. No caso do Brasil, a deposição da Dilma Rousseff, no seu segundo mandato, a impopularidade do governo de Michel Temer – o mesmo ocorrendo com o governo de Maurício Magri, na Argentina21 – e todo o esforço da direita para impedir que Luiz Inácio Lula da Silva volte a ser presidente em 2018, são algumas das evidências da impotência política do Brasil em ser um sujeito polí­tico protagonista, pelo menos até o momento, na configuração da América Latina como um bloco econômico importante.

No início do século XXI, a expressão “socialismo ou barbárie”, articulados por uma conjunção alternativa, não são duas palavras vazias de sentido histórico e/ou duas palavras ocas de dimensões conteudais... Pelo contrário, “socialismo ou bar­bárie” coloca no centro do atual processo civilizatório um conjunto de dilemas, por ele mesmo criado, que precisam ser superados. Diante do fato irrefutável de que as promessas do presente processo civilizacional tenha produzido mais destroços humanos do que qualquer outra civilização anterior – noutras palavras, desigual­dade e exclusão social universais –, já é razão necessária e suficiente para que cons­truamos vontade coletiva organizada que objetive superar a barbárie na qual esta­mos imersos. Assim, superar a barbárie, agora e aqui, significa antes e mais do que nunca evitar que soframos uma regressão histórica de proporções incalculáveis para a vida humana e não humana na Terra.

No sentido de concluir, não podemos deixar de indicar os sugestivos e rele­vantes argumentos, de Manuel Carlos Silva (2018: 24, grifos meus), contidos na parte final do seu “Prefácio”, escrito para Uma sociologia do desenvolvimento:

““Após o inestimável contributo desta obra em torno das questões sobre o desenvolvimento, talvez a sua próxima tarefa, eventualmente com outros especialistas, possa consistir em, sem deixar de aproveitar relevantes elemen­tos dos teóricos do decrescimento e sem abandonar o princípio estratégico da socialização dos meios de produção, diferenciar propostas de desenvol­vimento adequadas aos diversos grupos de países conforme as diversas situações, contextos e tipos de recursos, tendo por base o princípio da satisfação das necessidades básicas numa sociedade ‘decente’ ou de ‘não escassez’ como etapa intermédia. Porém, a eventual aproximação a este objetivo não dispensa a reflexão sobre quais os fatores e estratégias neces­sários à realização do desenvolvimento sustentável, tendo no horizonte as precondições de realização duma sociedade ecossocialista”.

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4TOURAINE, Alain (1999), Como sair do liberalismo, São Paulo, EDUSC.

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Notas

1 Este texto serviu de base à apresentação pública de Uma Sociologia do Desenvolvimento, realizada em Braga, na Livraria Centésima Página, em 2018.

2 Lembro-me aqui recorrendo ao pensamento analógico de dois textos de grande alcance teórico no campo da sociologia da sociologia: FERNANDES, Florestan (1980), A natureza sociológica da sociologia. São Paulo, Ática e IANNI, Octávio (1971), Sociologia da sociologia da América-Latina. Rio de Janeiro, Civilização Brasileira.

3 O conceito de ecodesenvolvimento foi introduzido por Maurice Strong, Secretário da Conferência de Estocolmo (1972), e largamente difundido por Ignacy Sachs, a partir de 1974. Embora tenha sido original­mente pensado como um conceito alternativo ao conceito de desenvolvimento, elabora-se, a partir dos anos de 1980, hegemonicamente, no devir dos grandes encontros internacionais – verdadeiro “campo científico” predominado pela “economia política” – o conceito de desenvolvimento sustentável. Sua origem, desen­volvimento e formação possui uma pequena história: em 1971 temos o Encontro de Founex, na Suíça; a seguir, em 1972, Dennis Meadows e sua equipe escrevem Os Limites do Crescimento para o chamado Clube de Roma; no mesmo ano, tem-se a Conferência de Estocolmo; a Declaração de Cocoyok aparece em 1974; em 1975 surge o Relatório de Dag/Hammarskjöld; no ano de 1987, surge o Relatório de Brundtland (Nosso Futuro Comum); em 1992 acontece a Rio/92; dez anos depois, em 2002, as Nações Unidas realizaram a Cúpula Mundial sobre Desenvolvimento Sustentável (também conhecida como Rio+10), em Joanesburgo, na África do Sul etc. Como pondera Montibeller-Filho (2008), “foi na Conferência Mundial sobre a Conservação e o Desenvolvimento, da IUCN (Ottawa/Canadá, 1986), que o conceito de desenvolvimento sustentável e equi­tativo foi colocado como um novo paradigma, tendo como princípios: “integrar conservação da natureza e desenvolvimento; satisfazer as necessidades humanas fundamentais; perseguir equidade e justiça social; buscar a autodeterminação social e da diversidade cultural; e, manter a integridade ecológica” (p.135). Embora o conceito de ecodesenvolvimento e desenvolvimento sustentável sejam conceitos relativamente próximos, na verdade, possuem diferenças: a mais importante, talvez, seja aquela em que o ecodesenvolvi­mento nos remete à compreensão das necessidades fundamentais da população, considerando as singulari­dades das ecorregiões, por meio de ecotecnologias vinculadas à vocação dos recursos naturais disponíveis, partindo da realidade “simples” das pessoas, enquanto o desenvolvimento sustentável volta-se mais abs­tratamente para políticas ambientais mais abrangentes relacionadas com as questões macroeconômicas e globais.

4 Segundo Leff (2004), “[...] Nicholas Georgescu-Roegen (1971) foi quem desvelou a íntima relação entre eco­nomia e natureza, ao definir a relação fundamental que há entre o processo econômico e a segunda lei da termodinâmica. A entropia surge, assim, como um lei-limite que a natureza impõe à expansão do processo emerge da falha constitutiva da ciência econômica [...]”. econômico. Dessa maneira, desvela a última causa da insustentabilidade da racionalidade econômica que

5 Em contexto similar, porém, numa perspectiva filosófica, Michel Serres (1990), escreveu “O contrato natu­ral”. Nessa obra, alusão direta e/ou indireta a “O Contrato Social” de J.J. Rousseau, Michel Serres exige a inserção da natureza no pacto social elaborado socialmente pelos homens, como elemento vital da vida humana na Terra... noutras palavras, propõe incisamente que a natureza seja pensada e reconhecida como um “sujeito” portador de direitos.

6 Para Sachs (apud Montibeller-Filho 2008:132-133), quando consideramos um país e/ou uma região (ou ecorregião), ecodesenvolvimento significa o “desenvolvimento endógeno e dependente de suas próprias forças, tendo por objetivo responder a problemática da harmonização dos objetivos sociais e econômicos do desenvolvimento com uma gestão ecologicamente prudente dos recursos e do meio. Há [nele] uma posição ética fundamental: o desenvolvimento voltado para as necessidades sociais mais abrangentes, que dizem respeito à melhoria da qualidade de vida da maior parte da população, e o cuidado com a [conserva­ção] ambiental como uma responsabilidade para com as gerações que sucederão: trata-se de gerir a natu­reza de forma a assegurar aos homens de nossa geração e a todas as gerações futuras a possibilidade de se desenvolver. O ecodesenvolvimento pressupõe, então, uma solidariedade sincrônica com a geração atual, na medida em que desloca a lógica da produção para a ótica das necessidades fundamentais da maioria da população; e uma solidariedade diacrônica, expressa na economia de recursos naturais e na perspectiva ecológica para garantir às gerações futuras as possibilidades de desenvolvimento. Trata-se, portanto, o eco­desenvolvimento, de um projeto de civilização, na medida em que evoca um novo estilo de vida, conjunto de valores próprios, um conjunto de objetivos escolhidos socialmente e visão de futuro. A partir dessa con­cepção, o autor propõe o que chama de as cinco dimensões de sustentabilidade do ecodesenvolvimento – a sustentabilidade econômica, social, ecológica, espacial e cultural”.

7 Boaventura de Sousa Santos (2004), ao propor a Sociologia das Ausências e das Emergências, reflete que a experiência social em todo o mundo é muito mais ampla e variada do que a tradição científica ou filosófica ocidental conhece e considera importante e que essa riqueza social está sendo desperdiçada. Contrapondo-se a essa racionalidade hegemônica, a qual chama de razão indolente, o autor propõe uma investigação que visa a demonstrar que o que não existe é, na verdade, ativamente produzido como não existente. Nessa análise, propõe transformar objetos impossíveis em possíveis e, com base neles, transfor­mar as ausências em presenças. Combater esse desperdício, fruto da supremacia da racionalidade ocidental, designada de razão indolente, exige um novo modelo de racionalidade diferente: a razão cosmopolita.

8 Marx e Engels, nos seus mais diferentes escritos, sempre compreenderam o socialismo como um momento de transição da sociedade capitalista para a sociedade comunista. Em A Ideologia Alemã: Feurbach (1989), obra escrita a quatro mãos, são enfáticos, com relação ao que seria o comunismo: “Para nós, o comunismo não é um estado que deva ser implantado, nem um ideal a que a realidade deva obedecer. Chamamos comu­nismo ao movimento real que acaba com o atual estado de coisas. As condições deste movimento resultam das premissas atualmente existentes. Para o materialista prático, ou seja, para o comunista, é mister revolu­cionar o mundo existente, atacar e transformar praticamente o estado de coisas que encontra” (p. 20).

9 Leff (2004), seguindo as originais reflexões de Max Weber acerca dos diferentes tipos de racionalidades, proporá uma atualização conceitual que se objetiva naquilo que ele nomeou de racionalidade ambiental. Seguindo o rastro teórico deixado por Weber, fundado na ação social dos sujeitos carregada de sentido, Leff enfatiza a ideia de racionalidade substantiva. Se o capitalismo edifica-se fundamentalmente na racio­nalidade formal e instrumental, a racionalidade ambiental, ao contrário, fundar-se-ia principalmente nos princípios de racionalidade teórica e substantiva, o que implicaria numa postura de defesa dos valores da diversidade étnico/cultural e, consequentemente, na primazia da compreensão qualitativa do desenvolvi­mento sobre o entendo quantitativo baseado na tese do crescimento.

10 Marx e Engels estão preocupados, em suas obras individuais e/ou coletivas, em compreender/transfor­mar o mundo, o que evidencia a inegociável importância da filosofia da práxis como visão social de mundo. Ainda assim, os autores de A Ideologia Alemã: Feurbach (1989) não deixam de apontar aquilo que consi­deram os traços configurativos de uma futura sociedade verdadeiramente comunista: “Na sociedade comu­nista, porém, onde cada indivíduo pode aperfeiçoar-se no campo que lhe aprouver, não tendo por isso uma esfera de atividade exclusiva, é a sociedade que regula a produção geral e me possibilita fazer hoje uma coisa, amanhã outra, caçar da manhã, pescar à tarde, pastorear à noite, fazer crítica depois da refeição, e tudo isto a meu bel-prazer, sem por isso me tornar exclusivamente caçador, pescador ou crítico. Esta fixação da atividade social, esta petrificação do nosso próprio trabalho num poder objetivo que nos domina e escapa ao nosso controle contrariando a nossa expectativa e destruindo os nossos cálculos, é um dos momentos capitais do desenvolvimento histórico até aos nossos dias” (p.19).

11 Lembro-me aqui de uma passagem enigmática de Karl Marx (1982): “[...] Um negro é um negro; somente dentro de certas circunstâncias históricas torna-se um escravo. Uma máquina de fiar algodão é uma máquina de fiar algodão. Apenas em determinadas relações ela se torna capital. Arrancadas a estas relações, ela é tão pouco capital como o ouro em si e para si é dinheiro, ou como o açúcar é o preço do açúcar [...]”.

12 Na segunda seção desse capítulo, “Uma sociedade na periferia europeia: constrangimentos, crise e pers­pectivas em Portugal”, Fernando Bessa Ribeiro procura evidenciar histórica e sociologicamente a origem e a formação social de Portugal, não deixando de marcar que “enquanto objeto sociológico e político, a sociedade portuguesa suscita leituras plurais e, não raro, antagônicas [...]”. “[...] Como analisar um país muito desigual, com a pobreza atingindo uma parte muito significa¬tiva da população” (p. 170) é a pergunta de partida que o autor elabora para problematizar os entraves, as sujeições e os possíveis futuros da sociedade portuguesa face sua controvertida inserção na Comunidade Europeia no âmbito da globalização. Não teceremos considerações sobre essa seção em razão da pertinência dos outros aspectos tratados no capítulo pelo autor. ­

13 A extração da mais-valia relativa e absoluta tem que ser relativizada quando consideramos a divisão social local, regional, nacional e internacional do mundo do trabalho na civilização capitalista assimetricamente configurada. Há espaços geopolíticos onde predomina a extração da mais-valia relativa – por exemplo, nas fábricas de automóveis da Honda (onde o trabalho morto suplanta o trabalho vivo) – quando comparada com a extração da mais-valia absoluta – como ocorreu densamente no período da economia da borracha, no chamado esforço de guerra, na Segunda Guerra Mundial, onde o trabalho extrativo do seringueiro (os solda­dos da borracha) do látex, no meio da densa floresta tropical ocorria com seus parcos e poucos instrumentos de trabalho através da “servidão forçada” de nordestinos, por falta de outras alternativas de trabalho. Em certos espaços da produção e reprodução social do capital, claro, é possível utilizar simultaneamente das duas formas de exploração da mais-valia – a superexploração da mais-valia – tal como ocorreu, graças ao estado de exceção, no começo da década de 1970, no ápice do Regime Militar, no Brasil, conhecido como o “Milagre Brasileiro”.

14 O Estado e sua configuração como poder estatal deve ser compreendido, sempre, sociopolítica e his­toricamente. O Estado, para Nicos Poulantzas (1985), por exemplo, deve ser compreendido abstratamente como a “condensação de forças politicamente organizadas”. Uma das grandes preocupações de Antonio Gramsci (1988), autor no qual Poulantzas inspirou-se, foi com a definição de Estado. Nesta definição, em sen­tido amplo, o Estado comporta duas esferas fundamentais: a sociedade civil aparece como “o conjunto de organismos chamados ‘privados’ [sistema escolar, as Igrejas, os partidos políticos, as organizações profissio­nais, os sindicatos, os meios de comunicação de massa etc.] e que corresponde à função de hegemonia que o grupo dominante exerce sobre toda a sociedade”; a sociedade política indica “o conjunto de aparelhos de coerção estatal [que] assegura ‘legalmente’ a disciplina dos grupos [como se sabe, por debaixo da perífrase grupo social com função no mundo da produção está o conceito de classe social] que não consentem nem ativa nem passivamente, mas que é constituído para toda a sociedade, na previsão dos momentos de crise no comando e na direção, nos quais fracassa o consenso espontâneo” (pp. 10-11).

15 Entre o trabalhador que maneja forças produtivas controladas, na sua quase totalidade, pela inteligência artificial, nas fábricas inteligentes, no âmbito da economia 4.0 (para aquém e/ou além do fordismo, taylo­rismo, toyotismo e/ou outras formas de gerência cientifica do mundo do trabalho), e o trabalho polivalente (ou pluriativo) desempenhado pelo camponês varzeano amazônico, na floresta tropical, há um gradiente praticamente infinito de mundos do trabalho que articula as economias dos “países centrais” aos “países dependentes e/ou periféricos” – de acordo com a teoria e/ou nomenclatura utilizada pelo pesquisador –, todas elas preocupadas com a reprodução ampliada do capital, sempre acionando o Estado, quando neces­sário, para que não se comprometa a reprodução.

16 Alain Touraine (1999), por exemplo, no intuito de superar tanto o liberalismo, com seu individualismo, com o socialismo marxista, com seu coletivismo, conceberá os movimentos sociais como o sujeito social coletivo central na dinâmica estruturante da vida social. Os movimentos sociais dotam os homens de um ethos que dispensaria partidos, parlamentos e a própria revolução. Os homens, no âmbito dos movimentos sociais, tal como pensado por Alain Touraine, seriam a própria motivação central da política... Embora não concordemos inteiramente com Alain Touraine, não se pode negar que na América Latina, em geral, e no Brasil, em particular os movimentos sociais tem enorme importância para as novas utopias – por exemplo, o Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST). Enrique Leff (2004), no livro Racionalidade ambien­tal: a reapropriação social da natureza, capítulo 9, O movimento ambiental pela reapropriação social da natureza: seringueiros, zapatistas, afro-descendente e povos indígenas na América Latina, desenvolve refle­xão acerca da importância que têm os movimentos sociais no âmbito da construção social da racionalidade ambiental em alguns lugares do mundo, entre eles a Amazônia.

17 A configuração do poder no âmbito do Estado, no Brasil, por exemplo, na atual conjuntura, passou por uma inflexão significativa com a deposição de Dilma Rousseff em 2016. Se nos dois primeiros governos de Luiz Inácio Lula da Silva, assim com no primeiro governo Dilma Rousseff, havia inquestionavelmente um conjunto de preocupações com a agenda dos trabalhadores e com o mais pobres do Brasil, do Brasil pro­fundo, com a deposição de Dilma Rousseff e a ascensão de Michel Temer, a agenda política sofreu profunda inflexão à direita, através do programa “Uma Ponte para o Futuro”, na forma a seguir: (i) Desmonte de pro­gramas sociais como os Programas Minha Casa Minha Vida, o Farmácia Popular e o Ciência sem Fronteiras; (ii) Congelamento dos investimentos públicos por 20 anos; (iii) Abertura do pré-sal aos estrangeiros (o fim à obrigatoriedade de participação da Petrobras na exploração do pré-sal e o desmonte do setor nacional de óleo e gás); (iv) Reforma do Ensino Médio; (v) Porta giratória escancarada, noutras palavras, a entrega de cargos-chave na gestão pública a figuras do setor privado com evidente conflito de interesses; (vi) Posse de Alexandre de Moraes no STF, ex-militante do Partido da Social Democracia Brasileira (PSDB), para ocupar o lugar de Teori Zavascki – que acabou morrendo num acidente de avião pouco ou nada esclarecido; (vii) Entreguismo na política externa; (viii) Política de cassa aos povos indígenas, com a destruição da FUNAI; (ix) Privatizações e desmonte dos bancos públicos; (x) Terceirização irrestrita; (xi) Projeto da Reforma Trabalhista; (xii) Projeto da Reforma da Previdência, ou seja, a destruição da previdência pública.

18 Situação que deve, a cada momento histórico, ser relativizada. M. C. Silva (2008) argumenta, por exem­plo, que, “embora não seja possível afirmar que o Estado-providência compatibiliza capital e trabalho, por um lado, e capitalismo e democracia, por outro, haverá que reconhecer que os países onde esta configura­ção sociopolítica mais se aprofundou foram bem-sucedidos na criação de serviços públicos universais que proporcionaram um bem-estar social elevado, facilitando a inclusão social das classes sociais mais desfa­vorecidas. É atinente mencionar que o Estado-providência, decorrendo largamente das reivindicações das classes sociais exploradas e dominadas, exprime uma reconfiguração do aparelho estatal por parte das elites dirigentes, em especial as conservadoras, visando à integração e coesão sociais de acordo com os padrões desejados pelas classes dominantes”.

19 O fetichismo da mercadoria marca indelevelmente o mundo das mercadorias pelo fato de velar as rela­ções sociais de produção que envolvem sua produção, concedendo as elas, as mercadorias, como diria iro­nicamente Marx (1980), “sutilezas e manhas teológicas” como se fossem coisas sobrenaturais quando, na verdade, do começo ao fim, são socialmente produzidas. As mercadorias velam um conjunto complexo de determinações que não aparecem imediatamente ao nossos olhos – por exemplo, seu valor de uso, valor de troca, valor, se é um bem material e/ou simbólico etc; etc. Além disso, com o desenvolvimento extenso e intenso da indústria cultural – que funciona nas sociedades contemporâneas com uma verdadeira indústria de consciências – o fetichismo da mercadoria tornou-se um fenômeno ainda mais complexo tornando a motivação fundamental do atual processo civilizatório.

20 Segundo Ribeiro (2018:213), “a China e o Brasil estão envolvidos com a Rússia, a Índia e a África do Sul, procurando construir articulações e parcerias que permitam melhor defender os seus interesses e quebrar a hegemonia dos EUA e das insti¬tuições internacionais por eles controladas, como o Fundo Monetário Internacional (FMI) e o Banco Mundial (BM). Uma das mais recentes iniciativas do BRICS, como se denomina e é conhecido este grupo de países, foi a assinatura do acordo para a criação do Banco do Desenvolvimento, em julho de 2014, na cidade brasileira de Fortaleza, cujo controlo acionista lhes pertence, em posição paritária”.

21 O México, tal como o Brasil, possui um parque industrial de automóveis extremamente relevante. Ambas sociedades alimentam a “civilização do automóvel”, o que guarda relação com a “subordinação funcional” das duas economias a essa lógica da produção e reprodução desse tipo de modal de transporte na circulação das mercadorias e pessoas. Contudo, parece-me, diferentemente do Brasil, a produção de automóveis no México está (mais) diretamente relacionada com o abastecimento do mercado norte-americano. A Área de Livre Comércio das Américas (ALCA), por exemplo, embora tenha surgido por pressão dos EUA, no sentido de envolver todos os países da América Central e do Sul, obviamente com exceção de Cuba, acabou envol­vendo muito mais o México do que os outros países, em razão, também, da criação do Mercado Comum do Sul (Mercosul).

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Referência do documento impresso

Antônio Carlos Witkoski, «Anverso e verso de “uma sociologia do desenvolvimento”: a vocação pública da sociologia como arma de combate. Recensão ao livro de Fernando Bessa Ribeiro (2017), Uma sociologia do desenvolvimento. Vila Nova de Famalicão, Húmus.»Configurações, 25 | -1, 183-200.

Referência eletrónica

Antônio Carlos Witkoski, «Anverso e verso de “uma sociologia do desenvolvimento”: a vocação pública da sociologia como arma de combate. Recensão ao livro de Fernando Bessa Ribeiro (2017), Uma sociologia do desenvolvimento. Vila Nova de Famalicão, Húmus.»Configurações [Online], 25 | 2020, posto online no dia 23 junho 2020, consultado o 02 dezembro 2021. URL: http://journals.openedition.org/configuracoes/9101; DOI: https://doi.org/10.4000/configuracoes.9101

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Autor

Antônio Carlos Witkoski

Departamento de Ciências Sociais (DCIS) da Universidade Federal do Amazonas (UFAM), Brasil

acwitkoski@uol.com.br

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