uma inconfessável avidez – pensava ele... -

Mas anseio contemplar a flor azul.

Pesa tanto em meu espírito que não consigo

evocar outra coisa.

Novalis

2Quando falamos, porém, em imaginário da cidade, Paris é um dos exemplos mais ilustrativos e remetemo-nos imediatamente à obra de Walter Benjamin. O objetivo, então, é demonstrar que há uma equivalência entre os dois autores a partir de uma rede de conexões, tanto no campo teórico do imaginário como na experiência que a cidade de Paris proporcionou aos dois filósofos, refletindo em suas obras.

3Desse modo, perguntamo-nos que relações poderiam ter o filósofo da imaginação e o pensador de imagens? Ou seja, G. Bachelard e W. Benjamin? Podemos dizer que diretamente nenhuma! Não há aproximações no sentido literal do termo, mas conexões e convergências entre tais obras que objetivamos demonstrar. Do ponto de vista da cidade habitada, os dois autores compartilharam caminhos paralelos que têm Paris como lócus de convergência e um momento de viragem epistemológica, em que assistimos a uma notável revalorização da imagem nas suas mais variadas dimensões. Assim, tais autores tomaram contato com a mesmas fontes do imaginário, ou seja, “encontraram-se” na mesma Paris imaginária, ainda que, de modo biográfico, estivessem separados. Pois quando W. Benjamin parte de Paris e morre em Portbou na Catalunha, fugindo do Nazismo em 1940, esse é o ano em que Bachelard vai viver em Paris e lecionar na Sorbonne. Contudo, quando examinamos boa parte das referências a respeito do imaginário dos dois autores, observamos significativas correspondências. Por exemplo, G. Bachelard foi leitor de Baudelaire, de Proust, de E. Poe, G. Sand, Verlaine entre outros. W. Benjamin foi leitor de Baudelaire, de Proust, de E. Poe, G. Sand, Verlaine entre outros. O dois dedicaram muitas reflexões à vanguarda europeia do surrealismo e, surpreendentemente, tanto Bachelard como Benjamin assumem significativos traços do romantismo alemão. Entretanto, na obra de W. Benjamin sobre o imaginário, Paris é a protagonista: a cidade é vista de modo crítico e lírico. Na figura alegórica do flâneur – Walter Benjamim percorre toda a cidade – expõe o encantamento da Ville Lumière, o acender paradigmático de suas lâmpadas noturnas, as vitrines e o glamour industrial revelado pelas passagens parisienses. Apresenta-nos também o outro lado da metrópole capitalista: o anonimato da multidão e aqueles que nas margens do sistema são apresentados nas figuras alegóricas do trouver e do chiffonieur, personagens estes que vivem dos dejetos e desperdícios, daquilo que na cidade perde-se ou se descarta. Em W. Benjamin, temos a radiografia de Paris e nela o apanágio da modernidade, do qual era preciso despertar, conforme Bolle (2000). Todavia, se, para Benjamin, a cidade é um tema central de uma série fotográfica prestes a virar imagem em movimento; em Bachelard, ela é o negativo fotográfico, para usarmos uma metáfora nostálgica da fotografia analógica. Desse modo, o imaginário da cidade em G. Bachelard espera para ser revelado.

5Walter Benjamin também tem o espaço como primordial, ele que conheceu várias cidades e inclusive escreveu sobre elas, elegeu Paris para a sua obra monumental que permaneceu inacabada, As Passagens. Conforme Seligmann-Silva (2003, 390-392), Benjamin nunca foi somente um pensador do tempo, era também um teórico das imagens e da sua dimensão espacial. Buscava desvendar o elemento espacial que envolve o tempo, o tempo telúrico que resulta em marcas no espaço. A sua teoria do tempo passa a ser então uma teoria do espaço e da memória, para quem a ruína torna-se, por exemplo, uma imagem-tempo.

7Observamos que há vários percursos metodológicos e temas que podem ser trabalhos a partir do cruzamento entre os dois autores, para o qual as diferenças podem ser mais um ganho do que um problema. Aqui elegemos o imaginário da cidade, mas poderia ser os espaços da infância e da memória, a forma como os dois autores trataram de modo geral as imagens, em ambos está presente um modo muito significativo de compreender o espaço o qual que traçaremos o paralelo para demonstrar as correspondências . Dentre as semelhanças, tanto de influências e referências, como as diferenças existentes entre os dois autores, há um ponto de absoluta convergência sobre imaginário da cidade: a literatura. Paris era a paisagem literária em que G. Bachelard e W. Benjamin viveram e o grande laboratório de suas obras e os dois compartilhavam a ideia de que a cidade era feita de livros, significada e ressignificada pelos livros. O objetivo central deste trabalho é então demonstrar não apenas as possibilidades dessa convergência dos dois autores, através dos desvelar de uma paisagem literária, mas apresentar os ganhos que podem ter os estudos do imaginário da cidade e do urbano quando se trabalha com a contribuição de ambos. Apresentaremos um panorama desse encontro de ideias, fontes, referências e influências e correspondências tanto nos próprios autores como também a partir daqueles que os estudam. O método empreendido nesta análise é buscar uma equidade no exame das obras para a compreensão do imaginário, livre de dogmatismos e aberta à multiplicidade do espaço, do tempo e da imagem na consciência, tal e qual, tanto W. Benjamin como G. Bachelard apresentam em seu pensamento. Fiel a este pensamento aberto, este trabalho caminha também na coalizão tanto da fenomenologia bachelardiana, quanto da montagem benjaminiana. O paralelismo aqui traçado procura assim levantar e demonstrar similitudes, conexões e convergências ao passo que uma comparação, além de apresentar semelhanças e aproximações, estabeleceria fundamentalmente também as diferenças entre os autores.

8G. Bachelard e Walter Benjamin viveram, cada qual, a seu modo a cidade e os dois autores, a partir de Paris, formularam uma filosofia do imaginário. Tal fato faz pensar que a partilha da paisagem literária e de um mesmo espaço ontológico fora fundamental para forjar essas duas vertentes do imaginário e fazê-las confluir figura como um revigorante modo de ampliar e atualizar as possibilidades de estudos do imaginário da cidade.

Gaston Bachelard e Walter Benjamin: Um encontro imaginário

10Bachelard (1993), seguindo a fenomenologia, considera que o espaço é tudo que anima a memória, o espaço é que contém os alvéolos do tempo. Apresenta assim uma interessante analogia sobre a alma humana, de base junguiana, para compreender a topografia do ser íntimo, na qual emerge a ideia de espaço-tempo para o estudo da consciência:

“Temos de descobrir um edifício e explicá-lo: seu andar superior foi construído no século XIX, o térreo data do século XVI e o exame mais minucioso da construção mostra que ela foi feita sobre uma torre do século II. No porão, descobrimos fundações romanas; e debaixo do porão há uma caverna em cujo solo encontramos, na camada superior, ferramentas de sílex e, nas camadas mais profundas, restos de fauna glacial. Tal seria aproximadamente a estrutura da nossa alma”. (Bachelard, 1993, 20).

11W. Benjamin, seguindo o método original denominado montagem, traz uma ideia de temporalidade semelhante:

“Os elementos temporais mais heterogêneos se encontram, portanto, na cidade, lado a lado. Quando, saindo de um prédio do século XVIII, entramos em outro do século XVI, precipitamo-nos numa vertente do tempo; se logo ao lado está uma igreja de época do gótico, atingimos o abismo; se a alguns passos à frente nos achamos numa rua dos anos básicos... subimos a rampa do tempo. Quem entra numa cidade, sente-se como numa tessitura de sonhos, onde o evento de hoje se junta ao mais remoto. Um prédio se associa a outro, independentes das camadas de tempo às quais pertencem; assim surge uma rua. E adiante, no que essa rua, seja ela do período de Goethe, desemboca noutra, seja esta do período do imperador Guilherme, surge o bairro...Os pontos culminantes da cidade são suas praças, onde desembocam radialmente muitas de suas ruas, mas também são as correntes de sua história. Mal acorrem e já são cercadas; as bordas da praças são as margens, de modo que já a forma exterior da praça orienta sobre a história que nela se passa…Coisas que, nos eventos políticos, mal ou nem, chegam a se expressar, se desenrolam nas cidades, un instrumento finíssimo e, malgrado seu peso de pedra, sensível como uma harpa eólica às vivas oscilações atmosféricas da história.’” (Benjamin, 1989, 209).

12O tempo está nos seres e nas coisas e, para Bachelard, trata-se de um tempo que é espaço. Também para W. Benjamin, o tempo está no espaço, os tempos estão no presente e estão justapostos, lado a lado. Há mais semelhanças entre as duas perspectivas do que diferenças. Hansen (2012) fornece-nos uma contribuição sem par nesta interpretação, segundo a qual Benjamin, por meio das interpretações que fez de Proust, foi levado a uma percepção do espaço e do tempo como objetos espacialmente presentes, ou seja, no aqui agora. Em Bachelard, também a ideia de espaço que contém o tempo no instante, ou espaço como alvéolos de tempo, ficou bastante marcada e, na obra dos dois autores, está presente a repercussão da leitura da recherche de Marcel Proust.

13Segundo Hansen (2012), estava presente também nesta forma de pensar o tempo-espaço, uma conotação freudiana de W. Benjamin além das influências de C. G. Jung, que ele teria, mas foram negadas pelas terríveis críticas de Adorno, tal como a ideia de sonho coletivo. Há correspondências dessas fontes que geram similitudes também no pensamento de G. Bachelard, por exemplo, este também tivera influências de Freud no início da abordagem do imaginário e, posteriormente, influência de Jung, a partir da relação que ele estabelece com o conceito de arquétipo, mas, num dado momento, há uma significativa ruptura em favor das imagens conscientes da fenomenologia. Assim, tanto G. Bachelard como Walter Benjamin romperam com Freud e, também, com a prevalência do arquétipo junguiano no domínio e no dinamismo da imagem, estabelecendo outra compreensão delas.

“Já se observou com razão que não existe um Walter Benjamin, mas vários. Existe o Benjamin marxista, que sob a influência de Brecht recusa toda cumplicidade com a cultura burguesa, como existe o Benjamin místico, que sob a influência de Scholem sustenta que somente a teologia pode transformar a vida. Existe o Benjamin que aplaude o declínio da aura e o que se assusta com as conseqüências de um mundo sem aura, o que prega o advento de uma barbárie purificadora e o que entra em pânico com a barbárie absoluta do fascismo, o que deplora a atrofia da experiência num mundo totalmente administrado e o que atribui um valor revolucionário à perda da experiência.” (Rouanet, 1987, 110).

15O próprio Benjamin, como expõe Rouanet (1997), não sentiu necessidade de sistematizar ou hierarquizar todas essas atitudes e pensamentos que coexistiram em sua filosofia. Também Seligmann-Silva (2013) define Walter Benjamin como tendo sido absolutamente pós-disciplinar e um ponto importante neste paralelo que traçamos é a triangulação entre Heidegger – o romantismo alemão – e Walter Benjamin. Pois, igual triangulação existe também no pensamento de Gaston Bachelard embora, em ambos, o pensamento heideggeriano seja negado ou invisibilizado. Heidegger, porém, é mais invisibilizado em Bachelard e negado em Benjamin, mas, de certo modo, afirmado nos dois por meio do romantismo alemão. Seligmann-Silva (1999, 227; 2013) aborda sobre o afastamento entre W. Benjamin e Heidegger e sobre as brechas que os aproximam, para o qual, há opção material de Walter Benjamin sobre o elemento topo-gráfico, que podemos interpretar como escrita do espaço e parece ser uma chave interessante.

“[...] o ensaio sobre a linguagem de 1916 [...] não é heideggeriano. Benjamin sempre que pôde criticou Heidegger. É claro, por outro lado, que ambos os autores possuem uma mesma origem no Romantismo: Benjamin tendendo para a crítica da Filosofia do Ser e da Essência e Heidegger na outra corrente. Mas essas águas românticas se misturam e é inevitável que encontremos algumas afinidades entre esses pensadores.” (Seligmann-Silva; Galvão Jr, 2013, 12).

18Um conjunto significativo de elementos pode ser elencado entre essas similitudes e convergências no protagonismo do espaço na filosofia da imagem, na concepção de tempo, na preocupação e no cuidado com o pequeno, o recortado. Isso também podemos observar no plano de uma filosofia da literatura em G. Bachelard (1993, 9) quando ele apresenta a importância do estudo de imagens isoladas, apontando a necessidade de modéstia sistemática do fenomenólogo em relação aos elementos complexos da cultura que intervém na composição do poema. Em Walter Benjamin (2009), também há essa preocupação com o detalhe, com o miúdo que, de certo modo, também consiste em imagens isoladas. Os dois autores estabelecem o mesmo comportamento metodológico na relação sujeito-objeto sem separá-los, assim como compartilham as importantes influências literárias e filosóficas que também convergem na valorização da linguagem, na capacidade de nomear, no poder da imaginação, na importância do livro etc.

“[…] a imagem filmada por uma câmera disposta num ângulo especial e montada com outras da mesma espécie. A realidade, aparentemente depurada de qualquer intervenção técnica, acaba se revelando artificial, e a visão da realidade imediata não é mais que a visão de uma flor azul no jardim da técnica.” (Benjamin, 1994, 186).

20Benjamin acessa a imagem da flor azul como uma experiência ligada ao seu conceito de aura, ainda que, de acordo com Hansen (2012), houvesse também ironia na passagem acima. W. Benjamin partilhava temas em comum com Bachelard, como analisamos, mas Benjamin estava voltado para a análise da fotografia e do cinema, ao passo que Bachelard, além da poesia, dedicava sua observação ao impressionismo. Contudo, não seria o impressionismo, de outro modo, também uma flor azul do espaço, do tempo e da técnica? Haverá ainda correspondência entre uma forma de “racionalismo místico” emanado do pensamento bachelardiano e a ideia benjaminiana de iluminação profana? Para Benjamin (1994, 33), o homem que lê e que pensa pertence à galeria dos iluminados e são os iluminados mais profanos. Do mesmo modo, Bachelard afirma: “Acende-se uma vela de cera. Então eu me lembro, então eu me reencontro: sou o sonhador que ele é. Estudo como ele estuda. [...] a vela não ilumina um cubículo vazio, ilumina um livro”. (Bachelard, 1989, 58).

21Bachelard dedica todo um capítulo em O Ar e os Sonhos ao céu azul e também a flor azul é evocada: “não se vive essa participação justapondo um nome de terra e um nome de céu, e é preciso um grande poeta para reencontrar, ingenuamente, sem cópia literária, o céu azul numa flor dos campos” (Bachelard, 2001, 164). A flor azul de Novalis é a flor azul de Bachelard, de W. Benjamin e a mesma flor azul do Romantismo Alemão, que evidencia o anseio alcançar e contemplar a flor azul como afirma o próprio Novalis (2001). Numa síntese, a imagem está no espaço e este detém o tempo, todos eles têm origem na consciência, seja ela chamada de pensamento ou de imaginário e manifestam-se na linguagem em profundidade que constitui a poesia. A poesia que nos devolve o espaço vivido, percebido, sonhado e tudo que nele contém, inclusive nós mesmos. Neste percurso também podemos aludir que a busca pela flor azul personifica o espaço outro a ser alcançado, a viagem a ser empreendida, a contemplação e, por fim, o retorno e sua alegoria simbólica.

22Trata-se de uma necessidade que o pesa no espírito a de contemplar que está tanto na base do flâneur benjaminiano como no apreciador de imagens na galeria das palavras ao estilo de G. Bachelard; ambos partilham de uma solidão e são capazes de penetrar em outro mundo. “Quem no nosso mundo se preocupa com flores”? Pergunta Novalis (2001). Eles se preocuparam, essa flor significa também o penetrar no mundo misterioso do símbolo ou da alegoria e o partilhar da magia da imagem. A flor azul é o imaginário poético enraizado na consciência, que não se desvanece porque está plantado no solo firme da capital francesa, contém o espaço para esses dois filósofos, que partilham o estudo dos mesmos autores, dos mesmos temas, das mesmas vanguardas poéticas. Partilham o mesmo salão de biblioteca atravessado pelo Sena, para usar uma afirmação benjaminiana, por fim, partilham o mesmo espaço que contemplam. E se a cidade causa essa topofilia por meio da arte, ela também desassossega tanto a W. Benjamin com suas fantasmagorias e na partilha dos temas baudelairianos como desassossegou G. Bachelard que a vê como um oceano do qual é preciso se proteger.

A Paris de Gaston Bachelard: O imaginário da cidade em negativo

23A cidade não foi um tema destacado por Bachelard em seus estudos, o que não significa que, na completude de sua obra, não podemos investigá-la como um espaço imaginário, no qual viveu e elaborou sua própria filosofia, e explorar as relações entre o imaginário bachelardiano e a cidade. Para Bachelard (1993, 43), a cidade habitada era uma cidade feita de livros: “os livros estão aí para dar mil moradas aos nossos devaneios. Na torre dos livros se vive as horas românticas”.

“A torre é obra de outro século. Sem passado, ela nada é. Que coisa ridícula é uma torre nova! Mas os livros aí estão para dar mil moradas aos nossos devaneios. Na torre de livros, quem não viveu suas horas românticas? Essas horas retornam. O devaneio tem necessidade delas. No teclado de uma vasta leitura ligada à função de habitar, a torre é uma nota para os grandes sonhos. Quantas vezes, depois de ter lido L’antiquaire, fui habitar na torre de Henri Bosco!” (Bachelard, 1993, 4).

24Também para W. Benjamin (1995), Paris era feita de livros e não havia nenhuma cidade que se ligasse mais intimamente ao livro do que Paris e isso alimentava uma ociosidade criativa e feliz, plena de liberdade, pois, para ele, Paris era um grande salão de biblioteca:

“De todas as cidades não há nenhuma que se ligue mais intimamente ao livro que Paris. Se Giraudoux tem razão e a maior sensação de liberdade humana é flanar ao longo do curso de um rio, então aqui a mais completa ociosidade, e portanto, a mais prazerosa liberdade, ainda nos conduz livro e livro a dentro. Pois sobre os desnudos quais do Sena há séculos se deitou a hera de folhas eruditas: Paris é um grande salão de biblioteca atravessado pelo Sena.” (Benjamin, 1995, 195).

25Assim como W. Benjamin, Bachelard também viveu nesta Paris literária e boa parte de seu espaço vivido está inscrito nessa cidade, neste grande salão de biblioteca que era Paris e esse contexto também o fazia feliz. Vejamos como se apresenta um pouco dessa vivência e o modo como Bachelard cultivou tal imaginário. Ginestier (1968) cita G. Bachelard e algumas passagens que o marcaram, como a lenda de que a crítica de um aluno o teria feito voltar-se para os estudos do imaginário, narra um pouco dos seus trajetos e da sua vida em Paris. “Bachelard tinha uma boa memória, aquela que esquece as más lembranças. Ele explica de dois modos, primeiramente como moralista: ‘São os benefícios que permanecem’ e segundo como poeta: ‘O calendário de nossa vida só pode se estabelecer no nosso imaginário’” (Ginestier, 1968, 6).

• 14 As referências em língua francesa neste artigo consistem em traduções livre dos autores.

“[…] ‘Passando do ensino prático de ciências para o de filosofia eu não me sentia totalmente feliz e buscava a razão desta insatisfação. Um dia, em Dijon, um estudante falou sobre o “meu universo pasteurizado”. Foi uma revelação: um homem não pode ser feliz em um universo pasteurizado, isso me fez repleto de bactérias e trouxe-me a vida. Precisava reintegrar a imaginação e descobrir a poesia’ [...] A lenda apresenta bem os elementos. Nós adicionaremos a entonação rural deste camponês de Paris que fez do triângulo delimitado pela Sorbonne, o apartamento 2 da rua da Montagne-Sainte-Geneviève e a Bibliothèque nationale, sua aldeia – pois ele tinha a imaginação absorvida pela cidade luz […]” (Ginestier, 1968, 10-11)14.

26Na nossa visão, tal absorção de Paris por Bachelard e o imaginário que a cidade oferecia ao espaço vivido do universo bachelardiano fez que a entonação ou o sotaque camponês fosse ganhando tonalidades de liquens sobre as árvores, pois lá o seu devaneio poético arboresce e floresce. E o Paysan de Paris talvez estivesse em Bachelard mais próximo do espírito surrealista do que aquele de uma filosofia rural.

27Ginestier (1968) evoca passagens de A Poética do Espaço que são também emblemáticas da relação de Bachelard com a cidade, porque ele, lendo em seu quarto parisiense, imagina a colina e sente-se dispensado do dever de passear, satisfaz-se, certo de ter saído de casa!

“Quando revivo dinamicamente a vereda que “subia penosamente” a colina, tenho certeza que o caminho tinha músculos e contramúsculos. Em meu quarto parisiense, é um bom exercício lembrar-se assim dele. Escrevendo está página, sinto-me liberado do meu dever de passear: estou certo de ter saído de casa.” (Bachelard, 1993, 30).

28Nessa passagem observamos que a Champanhe ficou ao longe numa lembrança, mas é no quarto parisiense que se encontram as delícias da imagem e seus espaços. Ao habitar a cidade de Paris, Bachelard elege uma porção do Quartier Latin circunscrita ao espaço delimitado entre a Sorbonne e o seu apartamento na rua Montagne-Sainte-Geneviève e a Biblioteca Nacional, como aponta Ginestier (1968), e faz deste quadrilátero a sua cidade. O modo como Bachelard recorta a cidade e a habita chega a gerar especulações filosóficas sobre o que ele via no seu trajeto cotidiano e como se dava essa relação com o espaço e com lugares emblemáticos de Paris que o circundavam, como apresenta Pessanha (2003) no seu belo ensaio intitulado Bachelard e Monet: o Olho e a Mão:

“Bachelard vê e glorifica a mão sonhadora do artista que cria em solidão feliz. Embora não tenha escrito diretamente sobre as tapeçarias do Musée de Cluny, suas obras sobre a arte e o devaneio oferecem uma das possibilidades de desvelamento do segredo que une a Dama e o Unicórnio. O museu está localizado no meio do curto caminho que se separa da Sorbonne o apartamento da rua Montagne-Sainte-Geneviève, onde o filósofo camponês morou em seu “exílio” citadino. No caminho quantas vezes terá entrado no Musèe de Clunny e contemplado as tapeçarias da Dama e o Unicórnio?” (Pessanha, 2003, 151).

30Fiel ao método e ao seu estilo de felicidade, de só ler e abordar aquilo que lhe agrada, Bachelard não “esqueceu” a cidade, também não a negligenciou. Ao contrário, ontologicamente, quando examinamos os autores e obras presentes na poética do espaço, vemos que muitos autores trabalhados por Bachelard são também a expressão do imaginário parisiense. Ele apenas falou da cidade indiretamente e, diante das suas preferências, a colocou em negativo, quando cita seus incômodos:

“Quando em minha morada parisiense um vizinho crava pregos na parede tarde da noite, eu “naturalizo” o barulho. Fiel ao meu método de tranquilizar-me em relação a tudo o que me incomoda, imagino estar em minha casa de Dijon e digo a mim mesmo, achando natural tudo o que ouço: É o meu pica-pau que trabalha em minha acácia” (Bachelard, 1993, 110).

31Ao seu modo, ele também faz a crítica à grande cidade. As declarações de Bachelard sobre Paris nos dão informações para pensar que esse incômodo é também um incômodo com a metrópole e com a sua modernidade engendrante. É possível reconhecer a Torre Eiffel na expressão: “Que coisa ridícula uma torre nova!” (Bachelard, 1993, 43)? Consideramos bem perspicaz a reflexão de Ginestier (1968) sobre o “camponês de Paris” que absorve e se alimenta da imaginação da Cidade Luz. Entretanto, as preferências da abordagem bachelardiana, em torno do espaço vivido, ao nosso ver, geraram um equívoco de interpretação da sua filosofia. Trata-se da leitura elaborada por Canguilhem (1957) que, referindo-se ao pensamento de G. Bachelard, o afirmou como: “o trabalho solitário longe dos modos e modelos universitários ou acadêmicos, de um estilo filosófico rural” (Canguilhem, 1957, 5).

32Esta interpretação de Canguilhem (1957) difundiu-se na filosofia continental como um traço distintivo do pensamento de Bachelard, ecoando essa ideia de filosofia rural na França, na Europa e chegando até a América. Mas como ser rural, refletindo em complexidade, sobre as mais elaboradas correntes da cultura europeia daquele momento? Dentre elas, a fenomenologia, a psicanálise, o impressionismo, o surrealismo. O que é ser rural quando se traz para pensar as imagens do espaço vivido autores como Baudelaire, V. Hugo, M. Proust, Novalis? E não foi sempre a pólis, o lócus por excelência da filosofia, tanto no que concerne à divisão social do trabalho como no que corresponde a ela de lugar agregador da arte, da cultura, do pensamento e, portanto, de uma filosofia do imaginário? Por outro lado, parece-nos acertada a visão de Ginestier sobre a filosofia bachelardiana: “Tal é a força do espírito deste filósofo que modela o real sem deixar nada. Um homem estrangeiro, um viajante que nos faz confissões à la Rimbaud” […] (Ginestier 1968, 13). Ou como nos apresentam também os estudos de Wunenburger (2009) para quem a poética bachelardiana desvela as fontes oníricas de toda sorte de espaços, da gaveta de um móvel à imensidão do céu, reunindo paisagens ou fragmentos de espaço que se entrelaçam aos lugares de sonho, territórios íntimos como matrizes da existência.

33Bachelard (1993), ao abrir o capítulo sobre A casa e universo na Poética do Espaço, cita Baudelaire, referindo-se ao texto sobre Os paraísos artificiais, uma das passagens críticas do literato sobre a cidade. Baudelaire figura como um citadino que sente o valor da intimidade quando a casa é atacada pelo inverno. Na poética do espaço, Bachelard afirma que a casa situada na cidade convida a exploração dos seus arredores:

“Se a casa do sonhador estiver situada na cidade, não é raro que o sonho seja o de dominar, pela profundidade, os porões circunvizinhos. Sua morada deseja os subterrâneos das fortalezas da lenda: por baixo de todas as praças fortes, de todas as muralhas, de todos os fossos, misteriosos caminhos interligavam o centro do castelo com a floresta distante. O castelo plantado no alto da colina tinha raízes fasciculadas de subterrâneos. Que poder para uma simples casa, ser construída sobre o tufo de subterrâneos!” (Bachelard, 1993, 39).

34Por analogia, poderíamos dizer que a cidade detém os valores oníricos da casa e, de maneira ampliada, não apenas detém uma infinidade de casas, mas é ela mesma um ambiente construído, por vezes, um ambiente protegido, tal como a casa, mas muito mais complexo, traz a marca de sonhos labirínticos e associa-se aos espaços secretos. Na mesa de escrita do filósofo, iluminada pela chama de uma vela, a cidade é o espaço imaginário marcado por uma negação e ao mesmo tempo afirmado por uma vivência. É o espaço que cogitamos, que aludimos. Onde está a Paris de G. Bachelard? Talvez, como se dissesse o próprio Bachelard (1993, 42), burilando as páginas de Henri Bosco: A flor está sempre na semente! Paris, a cidade imaginária, não estaria nos devaneios do grande filosofo da imaginação? Sua vida e obra não deixam de guardar esse espaço vivido; guarda o passado, assim como domina o espaço nas preferências de suas leituras.

35A sua casa natal e onírica – a casa natal como a casa que se lembra e a casa onírica como aquela que se sonha – e sobretudo a casa natal ele a teria habitado na campagne e não em Paris, onde não existiam, para ele, verdadeiramente casas:

“Em Paris, não existem casas. Em caixas sobrepostas vivem os habitantes da grande cidade: “Nosso quarto parisiense”, diz Paul Claudel, “entre suas quatro paredes, é uma espécie de lugar geométrico, um buraco convencional que mobiliamos com imagens, com bibelôs e armários dentro de um armário.” O número da rua, o algarismo do andar fixam a localização do nosso “buraco convencional”, mas nossa morada não tem nem espaço ao seu redor nem verticalidade em si mesma. “Sobre o chão, as casas são fixadas com asfalto para não afundarem na terra”. [...] A casa não tem raízes. Coisa inimaginável para um sonhador de casa: os arranha-céus não tem porão. Da calçada ao teto, as peças se amontoam e a tenda de um céu sem horizontes a cidade inteira. Os edifícios, na cidade, têm apenas uma altura exterior. Os elevadores destroem os heroísmos da escada. Já não há mérito em morar perto do céu. E o em casa não é mais que uma simples horizontalidade.” (Bachelard, 1993, 44).

36Essa morada oniricamente incompleta, colocada pelo filósofo, faz com que Bachelard escolha seus lugares amados. Assim como a paisagem marinha não lhe é íntima, também Paris lhe desagrada. Mas não é lá que está a sua torre de livros? Aqui o simbolismo da cidade encontra aquele que se liga ao livro. Se, para Bachelard, a torre é obra de outro século e uma torre sem passado não é nada, se uma torre nova é um emblema sem significado, contudo, a torre de livros que habita é o contrário disso. A cidade topofílica de Bachelard é a cidade como livro, a cidade como conhecimento, um espaço também poético criador de símbolos. Polis polissimbólica capaz de criar solidão feliz, com valores de intimidade, espaço que ordena o sentimento e a imaginação. Bachelard construiu, assim, seus próprios valores de verticalidade, a torre de livros é edificada por poetas: Baudelaire, Proust, Hugo, Verlaine, Poe... Todos negando a cidade máquina e buscando a cosmicidade como uma questão filosófica inerentemente posta:

“À falta de valores íntimos de verticalidade, é preciso acrescentar a falta de cosmicidade da casa das grandes cidades. As casas, ali já não estão na natureza. As relações de moradia com o espaço tornam-se artificiais. Tudo é máquina e a vida íntima foge por todos os lados. “As ruas são como tubos onde os homens são aspirados. [...] Mas a casa não treme sob os golpes dos trovões. Não treme conosco e por nós. Em nossas casas grudadas umas às outras, temos menos medo. A tempestade sobre Paris não tem contra o sonhador a mesma capacidade ofensiva que contra a casa de um solitário.” (Bachelard, 1993, 45).

37Bachelard, então, ocupa-se da cosmicização do espaço como um elemento fundamental ao devaneio e imagina para a cidade as metáforas do oceano. “Sabe-se que a cidade é um mar barulhento; já se disse muitas vezes que Paris faz ouvir, no meio da noite, o murmúrio incessante das ondas e das marés [...]. Meu divã é um barco perdido nas ondas; esse silvo súbito é o vento nas velas.” (Bachelard 1993, 45). Imaginando a cidade como um oceano pleno de ruídos e chiados, vê a sua habitação citadina como um barco de pedra. O filosofo, em estado de devaneio, dorme embalado pelos ruídos de Paris. E, mesmo dizendo que neste espaço ele não sonhe bem, é ali que se encontra em sua concha e boa parte desse espaço imaginário, é lá também que se encontra a condensação dessa intimidade, a imagem da cidade-oceano reúne-se na forma de possibilidade e profundidade dos devaneios. Mesmo distante da casa natal, Paris é o espaço cósmico de sua casa onírica. E por que não, na pequena escala do apartamento parisiense não estariam recônditos os valores da cabana, tão ressaltados por Bachelard? Se a casa é nossa alma, o porão e sótão sempre estão dentro nós, como barco que nos lança ao oceano que é a cidade vivida, a cidade habitada. A cidade, como a casa, num determinado ponto de articulação, não pertence mais às lembranças, pertence às lendas. É ela também um centro de lendas e de acesso ao devaneio.

38O devaneio literário é outra forma da flanerie em que a cidade é vivida plenamente a partir o livro. Quando W. Benjamin evoca a alegoria baudelairiana do flâneur, não está ele também, W. Benjamin, a ver a cidade, em diapositivo, pelos olhos do escritor, através do livro? Com métodos diferentes, os dois autores partem de uma mesma fonte imaginária – a literatura – cujo percurso é viver o espaço por meio da leitura, da sensibilidade da arte e da cultura literária. Assim, tanto para Bachelard como para W. Benjamin, ler é percorrer o espaço, é dominar a cidade.

39Na obra de Bachelard, a cidade liga-se ao livro, na sua tarefa de leitor e filósofo, de psicólogo de livros no qual o seu universo natural e campestre seria sucedido por uma paisagem urbana, literária e erudita. O contato de Bachelard com o acervo cultural de Paris, com a obra de Monet, com o Impressionismo, com o Surrealismo, com a obra memorial de Marcel Proust e a incorporação desse universo fez que o imaginário da cidade, tão ligado ao livro e a obra de arte, estivesse, de algum modo, profundamente enraizado em sua filosofia. Bachelard acessa o imaginário da cidade, mesmo não tendo explorado o tema e mesmo fazendo da cidade um espaço negado, implícito e indireto. Todavia, é a função simbólica do livro que cria a relação entre o filósofo e o espaço e traz o imaginário da cidade. Como se sonha a cidade? Como se sonha na cidade? E como acessá-la na obra de G. Bachelard?

40A literatura é o próprio chão em que se tece a cidade negada por Bachelard, pois não é preciso descrever a cidade e ele sabe bem que “não se faz sonhar descrevendo” (Bachelard, 1993, 41). Mas na sua realidade é Paris, verdadeiramente o lócus do devaneio bachelardiano, a realidade de sua produção, de sua concepção fenomenológica, do seu fazer acadêmico; em suma, a flor azul do imaginário à qual é necessário uma travesseia para encontrar. O espaço projeta sobre o sujeito a ambiência, as sensações e seu estilo torna-se a extensão do próprio sujeito. O vivido é página a página e pedra a pedra. “Para um mero filósofo escrevendo e lendo no dia a dia, seu livro é uma vida irreversível, e assim como ele gostaria de reviver a vida para melhor pensá-la – único método filosófico para melhor vivê-la [...] quantas imagens literárias não vivi[...]”. (Bachelard, 1993, 45).

41O viver a cidade e o seu imaginário é irreversível quando nela se habita. Ou seja, no âmago do espaço vivido bachelardiano, a cidade lá está, c’est un l’être-là, expressão francesa que Bachelard preferiu em vez de utilizar o Dasein heideggeriano, conforme Ramnoux (1979), mas que corresponde à ideia de ser atrelado ontologicamente ao espaço.

42Há um processo de eufemização da cidade no imaginário bachelardiano a partir de duas maneiras fundamentais: na primeira, a cidade é mediada pela poesia e, na segunda, opera-se uma conversão das imagens ameaçadoras em imagens reconfortantes. Interrogar qual é o imaginário da cidade em Bachelard põe em causa uma realidade urbana na qual a cidade é indireta e põe em causa também sua postura fenomenológica da imagem da cidade e que necessita ser mais bem explorada.

O imaginário da cidade em Walter Benjamin

43Quando falamos do imaginário da cidade, a referência fundamental é sem dúvida Walter Benjamin, o pensador de imagens, que expôs na montagem o rosto surrealista da grande cidade por meio de imagens do pensamento, ou seja do imaginário. As Passagens são um mosaico de pensamentos que trazem as imagens. Fala de quinquilharias, de miudezas desenhadas em um texto de margens e regiões que nos permitem vê-lo pouco a pouco como os espaços da própria cidade. A composição faz com que os fragmentos redesenhem a paisagem urbana, a cidade aparece em W. Benjamin (1989, 1995) ora como num álbum de gravuras coloridas, ora nas suas transparências de vitrines, lâmpadas e espelhos ou, ainda, através da linguagem poética e sua alegoria. A montagem é tomada de inspiração surrealista, movimento que, tendo criticado e desmistificado, Benjamin (1994) o faz simples e inteligível, pois a Paris dos Surrealistas era um pequeno mundo, estreito em seus limites transitando do reino lógico dos conceitos para o reino mágico das palavras: “jogos de transformação fonética e gráfica, que [...] apaixonam toda literatura de vanguarda, do futurismo ao dadaísmo e ao surrealismo, nada mais são do que experiências mágicas com as palavras” (Benjamin, 1994, 26-28). Os sinais que os surrealistas viam, antes de mais ninguém, eram como a paisagem em viagens de trem cuja movência dos fragmentos captava um mundo em transformação, assim como o próprio movimento já se transformava: “O surrealismo [...] sob a forma de uma vaga inspiradora de sonhos, ele parecia algo integral, definitivo e absoluto. Tudo o que tocava se integrava nele. A vida só parecia digna de ser vivida quando se dissolvia a fronteira entre o sono e a vigília.” (Benjamin, 1994, 22). Ao falar da cidade sob a ótica do flâneur baudelairiano, não se divorciou completamente dessa estética, ao menos na perspectiva do imaginário da cidade, mas preocupou-se sim, por sua vez, com o sentido. Para ele, de nada servia a tentativa do surrealismo em apontar no enigmático o seu lado enigmático, pois, segundo Benjamin (1994), só compreendemos o mistério na medida em que o encontramos no cotidiano. O método da “montagem” de Walter Benjamin tem semelhanças com a estética do surrealismo, atinge tanto o político quanto o estético, a ideia e a matéria. Sua estratégia é intertextual, o recurso metodológico que une essa estratégia da montagem está associado à técnica da citação. De acordo com Bolle (2000), W. Benjamim esboçou retratos das cidades e sua obra é uma constelação de fragmentos urbanos, de fisiognomias da metrópole moderna. Não é sem razão que o pensamento de W. Benjamin detenha com a força os estudos do imaginário da cidade e de forma mais alargada do imaginário urbano, pois o pensamento benjaminiano não é somente uma obra de referência obrigatória para estes estudos, pois as reflexões e alegorias trazidas pela obra de W. Benjamin podem ser transportadas para qualquer espaço urbano e em qualquer tempo, seja moderno, pós-moderno ou mesmo pós-urbano na era do habitar atópico como apresenta os estudos de Felice (2009) sobre as formas comunicativas de habitar ou, ainda como abordou Olalquiaga (1998), que compreende o pensamento de W. Benjamin como pós-moderno avant la lettre. Assim, não é possível esquecer Benjamin como sugeriu Sarlo (1997). O flâneur deixou de ser somente ele mesmo para se tornar o neoflâneur Canevacci (2004), o flâneur virtual ou ciberflâneur sempre em permanentes e novas atualizações.

44W. Benjamim (1989), a partir da alegoria do flâneur, vê a cidade como ninguém mais a vê. O flâneur é um solitário, mas, ao mesmo tempo, o homem das multidões. Ao comportar-se de modo diverso da massa, ao seu olhar contemplativo nada escapa e presta-se tanto a compor radiografias da cidade como a botânica do asfalto. W. Benjamin exercita ou antecipa também na cidade a vocação semiótica, pois, além da multiplicidade de signos que recolhe no espaço, é um fisionomista capaz de reconhecer os tipos humanos da urbe, até mesmo o malfeitor e isso justifica a flânerie e sua aparente ociosidade. Na trilha do imaginário benjaminiano, cada elemento detém um profundo conteúdo estético e crítico portador de potencial contemplativo e analítico. Desse modo, o flâneur é aquele que flana pela cidade, mas, além disso, é aquele que flana por seu imaginário, sendo este um itinerário metodológico de descortinamento. Flanar pelo imaginário é flanar pela literatura. Em Paris, a Cidade no Espelho: declaração de amor dos poetas e artistas à “capital do mundo” W. Benjamin (1995) apresenta que não há nenhum monumento em Paris o qual não tenha inspirado uma obra-prima:

“Notre Dame – pensamos no romance de Victor Hugo. Torre Eiffel – Os Noivos da Torre Eiffel, de Cocteau; com Oração na Torre Eiffel, de Giraudoux, já estamos nas vertiginosas alturas da nova literatura. A Ópera: com o famoso romance policial de Leroux, O Fantasma da Ópera, estamos nos subterrâneos dessa construção e da literatura ao mesmo tempo. O Arco do Triunfo se estende em volta da Terra com o Túmulo do Soldado Desconhecido, de Raynal. Esta cidade se inscreveu tão indelevelmente na literatura porque ela mesma atua um espírito aparentado aos livros. Não terá ela preparado os motivos mais interessantes de sua edificação, de longa data, com tanto cuidado quanto um novelista experiente?” (Benjamin, 1995, 195).

45A própria cidade é intercâmbio com o livro e toda ela transformada e multiplicada em literatura. O espaço ganha novos sentidos a cada escrita. Cada obra é também um edifício na cidade que é possível habitar. Habitar a cidade é, assim, habitar páginas escritas.

47A flânerie faz que o labirinto simbólico da grande cidade transforme-se num mapa, porque o flâneur domina o conjunto de significações urbanas, o saber irrestrito da cidade ou, como nas palavras de Rouanet (1993), o flâneur detém o seu saber integral, pois, na montagem literária e textual, o flâneur contém a cidade empírica e a cidade sonhada, a cidade experimentada sensorialmente e a cidade da imagem vivida. Esse labirinto de imagens e sentidos o flâneur conhece muito bem. Conhece o fio de Ariadne, assim como as faces do Minotauro nos múltiplos sentidos da fantasmagoria e, principalmente, no sentido daquilo que retorna do passado, tanto quanto aquilo que se recusa a partir.

48Walter Benjamin (2009) apresenta nas Passagens que a cidade do flâneur abre-se como paisagem e fecha-se como quarto, assim a cidade é um espaço de intimidade e Paris criou o flâneur como tipo, esta cidade é sua terra prometida e promissora como uma paisagem construída de vida, como espaço vivido, como o “fenômeno de colportagem do espaço” (Benjamin, 2009, 463;473) e como experiência fundamental do flâneur, coisas que, de fato, aparecem ao observador, imagens dentro de imagens.

49É importante destacar que, para W. Benjamin, é na palavra que se tem a imagem, a imagem é linguagem escrita e o mundo como escrita. Nas Passagens a cidade – espaço, paisagem e quarto do flâneur – é como uma flor semeada na neve ou “plantada” na argila das páginas, conforme sugere Molder (1999).

“Semear na neve ou na argila das páginas, Saturno o leitor, a flor o sentido, o fruto o verbo, o verme. [...] E o que colhe e apanha é uma flor, chamada de sentido, e um fruto cujo nome é palavra [...]. Saturno é o leitor e o intérprete, para contemplar o crescimento dos pensamentos, as sementes lançadas na neve ou na argila das páginas, colher a sua flor, o sentido, ou até mesmo o seu fruto, o verme e a palavra. [...] Saturno, o deus das sementeiras, o deus da morte e do renascimento, aquele que está tão perto da morte, porque convive tão intensamente com todas as expressões da metamorfose, é o deus que se tornou patrono dos meditativos, dos melancólicos, dos intérpretes, até se confundir com eles, reconhecendo no sentido uma flor, na palavra um fruto.” (Molder, 1999, 143-144).

50A visão de Molder (1999) considera a polissemia na leitura das Passagens e suas múltiplas possibilidades, traduções e interpretações, mesmo a versão francesa das Passagens-Werk, escrita pelo próprio Benjamin e problematizada no que concerne ao lugar do leitor, lembrando-nos com um gesto a tomada de um fragmentos das passagens “como um lugar quente e o coração de tudo que possa ser dito” (Molder, 1999, 146). Benjamin evoca o próprio matiz do conceito e tom na força da imagem como uma borboleta que pousa sobre cada matiz da cor vermelha, os signos da cidade são a sua espacialidade, tal qual uma flor azul nas imagens da consciência e seus percursos possíveis.

Paris: Paisagem literária

51A influência da literatura sobre Paris foi tão grande que, segundo Lima (2000), somente quando Balzac passa a enterrar no Père La Chaise os mortos de seus romances é que a população parisiense aceita também realizar os sepultamentos no longínquo cemitério, localizado no 19^eme. Apenas a citação deste episódio, dentre vários, já ilustra a relação da cidade com a literatura e a leitura. Paris fora uma cidade fundamentalmente ligada ao livro e pronunciada assim, de vários modos, tanto por Walter Benjamin como por Gaston Bachelard que a habitavam principalmente através das páginas escritas. W. Benjamin a partir do espaço na literatura chega à topografia da memória e, neste ponto, a influência da leitura de Proust foi fundamental para fazer emergir o tempo que está nas coisas, o tempo que está no espaço. Na obra de Bachelard (1993), Proust também contribuiu para que as imagens sejam também gravuras que a imaginação imprime em nossa memória, aprofundando lembranças vividas, deslocando-as para que se tornem lembranças da imaginação. Há um espaço vivido também quando se habita a cidade por meio da literatura e principalmente Paris, que é uma paisagem literária por excelência.

52As habitações em que viveram tanto Gaston Bachelard como Walter Benjamin, os apartamentos parisienses em que residiram e ainda mais suas extensões são um caso de “repercussão fenomenológica” porque toda a cidade ali estava contida na mesa de existência dos dois filósofos, a paisagem literária da cidade se descortinava tanto como oceano quanto como morada do ser e também enquanto refúgio em que acessavam, de alguma maneira, um caminho para o absoluto.

53Partilharam a leitura dos mais importantes autores franceses e europeus, de modo geral, tiveram Paris de forma integral nas imagens imaginárias, nas paisagens telúrico-literárias que são conectadas à memória pessoal dos autores, aos fios do tempo e do sentido e alcançam a semântica e a sinestesia das paisagens no caminho poético, os perfumes das flores, as cores, sons, as texturas, a sensualidade do espaço, no sentido proustiano do termo. A cidade é o espaço vivido em que os dois autores utilizam a imagem do oceano, do mar para se referirem a ela e que nela tanto navegaram como mergulharam.

54Para Bachelard, a casa, o quarto eram a cidade, para W. Benjamin, através do flânuer, a cidade era como casa e quarto e podemos reunir num mesmo quadro impressionista e surrealista tanto o lampadário benjaminiano como as chamas da vela bachelardiana. Lá no fundo elas compartilham a mesma beleza e o mesmo sentido das lâmpadas de óleo que os dois evocam. O passado das chamas, o acender das lâmpadas tem o clarão indelével da Ville Lumière no átimo e, no átomo do sentido, a luz da chama é a flor rara que está na lâmpada como num vaso. Quantos temas possíveis encontraremos ainda numa fenomenologia da confluência? A mais profunda realidade no ardor do sonho, o sonho acordado do devaneio como o verdadeiro despertar do sonho da modernidade. Podemos dizer que Bachelard viveu o Spleen de Paris, sua negação da cidade é uma profunda melancolia baudelairiana e o flâneur viveu a topofilia de Paris nos seus lugares de encanto, de deite e volúpia. Eis a paisagem literária! Voltados e dobrados sobre leituras infinitas daquilo que amaram no florescer do séc. XX, no recôndito de suas solidões, na intimidade compacta de um apartamento parisiense, no abrigo de suas paixões, teceram o imaginário da cidade.

Conclusão

55O paralelo aqui traçado nas duas obras analisadas não consiste na tentativa de bachelardianizar Benjamin ou benjaminizar Bachelard, mas em demonstrar a porosidade das fronteiras existentes no território entre o pensamento dos dois filósofos a partir da imagem e como os estudos do imaginário se enriquecem com essa abertura e com essa convergência. A imagem da flor azul figurou neste ensaio não como metáfora, mas como símbolo do espaço ontológico presente no pensamento, nas influências literárias e correntes filosóficas partilhadas por Gaston Bachelard e Walter Benjamin e pela força com que o romantismo alemão, sobretudo os temas novalinos e seu idealismo mágico, tem na confluência desses pensadores. A cidade em Bachelard é como a flor azul, é preciso realizar o percurso e transpor um obstáculo para alcança-la, mas ela lá está, ao passo que, em Benjamin, a cidade é o topos para alcançá-la, percorremos o espaço da cidade e a encontramos naquilo que a cidade promove, na literatura e na arte. O espaço empresta o seu eco às imagens e no maravilhamento do flâneur. Ou seja, G. Bachelard adensou os espaços das imagens e Walter Benjamin adensou as imagens do espaço por meio da cidade. Aqui também operamos uma flânerie do imaginário, conscientes do nosso olhar estrangeiro de seu espanto e de seu encantamento que faz desta abordagem ao mesmo tempo uma viagem e uma vigília em sua imagerie.

56Podemos dizer que, se o século XVIII foi o século das luzes da razão e o XIX o século da pujança e do requinte industrial, o século XX foi o século das imagens, cada qual com suas potencialidades e suas mazelas. Essas duas teorias do imaginário surgiram e se consolidaram do início até a metade do século XX e continuam a desenvolver-se. Mas, passado quase um século da moderna fenomenologia, da abordagem fenomenológica bachelardiana e das teorias da imagem em W. Benjamin, tais autores ainda devem ser mais bem difundidos e serem ainda mais bem compreendidos. Sobretudo, no que tange ao aporte teórico da fenomenologia, seja como método consciente no caso de G. Bachelard, seja como prática e experiência no que corresponde a W. Benjamin. A busca por aprofundar a leitura dos dois autores é profícua e esclarecedora para os estudos do imaginário e em particular para o imaginário da cidade em suas múltiplas possibilidades, pois a literatura dispersa a paisagem, a desloca de sua origem e espalha as em imagens, em textos e citações nos mais longínquos territórios do mundo em que colam, aderem e se recriam. Vislumbramos assim que o século XXI seja o século do imaginário, no sentido de sua potencialidade interpretativa, mas também que seja criadora e transformadora como marcha dinâmica e sensível das forças do devir.