• 1  Ce texte a été écrit en 2009, bien avant que n’entrent en vigueur les mesures concernant les Rroms (...)
• 2  Citons, non exhaustivement, la délibération du 26 octobre 2009 de la Haute autorité de lutte contr (...)
• 3  Nous présenterons dans la suite cet article les groupes que nous désignons par ce terme.
• 4  La voix des Rroms, « Ils se pencheront encore sur nous, les pauvres », [En ligne], mis en ligne le (...)
• 5  Habermas J., Le Discours philosophique de la modernité. Douze conférences, trad. Bouchindhomme C. (...)
• 6  Fraser N., “Foucault on Modern Power : Empirical Insights and Normative Confusions”, Praxis Intern (...)
• 7  Foucault M., « L’oeil du pouvoir », entretien avec J.-P. Barou et M. Perrot, repris dans Dits et é (...)

1Voilà des années qu’associations, organismes, commissions françaises et européennes 2 tirent la sonnette d’alarme sur la discrimination institutionnelle et sociale touchant les Rroms de France 3. Ces organismes, rappelant les amalgames et stéréotypes tenaces dans l’opinion commune, qualifient de catastrophiques les mesures publiques visant les Rroms de France. En outre, ces dernières ne semblent dénoncées aujourd’hui que par un trop petit nombre de ceux qui les subissent ; la résignation de la plupart s’expliquant pour une large part par le rejet pluriséculaire auquel ils sont confrontés et par leurs liens parfois inexistants avec le reste de la société. Premier défi de taille pour les Rroms de France : réussir à parler d’eux-mêmes, ne serait-ce que pour faire comprendre qui ils sont et ce qu’ils vivent, sans que s’y substituent dès le départ des discours sur eux, énoncés par d’autres 4 ; tenter de se dire publique ment au delà des fantasmes, des idées reçues et des réactions de méfiance qui confinent à la xénophobie et à l’hostilité primaire et systématique contre un groupe social. Cette étude que nous entamons est elle-même directement confrontée à la question de savoir comment faire en sorte de relayer une parole sans se substituer à elle, sans s’exprimer au titre d’une autre parole surplombante, extérieure et désengagée. Il s’agit pourtant de tenter de comprendre l’enjeu que constitue pour les Rroms la dénonciation des mesures publiques qui renforcent leur marginalisation et le déni persistant de leur identité, provoquant ainsi leur disqualification sociale par le biais de politiques de régulation, de contrôle, d’assimilation et d’exclusion. Autant de processus de classification qui renvoient notamment aux travaux de Michel Foucault, un penseur auquel on est commodément tenté de faire appel lorsqu’il s’agit de révéler et comprendre des enjeux de pouvoir et de penser des possibilités de lutte contre les formes de soumission de la subjectivité. Encore faut-il que ce recours se justifie par des motifs plus valables que la simple mobilisation d’un nom et de citations saupoudrées ci et là. Depuis les années 1980, les critiques les plus sérieuses de l’entreprise philosophique de Foucault lui reprochent d’appeler à la résistance sans en fournir de véritables raisons et encore moins les ressources (entre autres normatives) indispensables à la dénonciation de ce à quoi il faudrait résister. « En quoi la lutte est préférable à la soumission ? Pourquoi faut-il résister à la domination ? 5 » La charge est bien connue en philosophie morale et politique : Jürgen Habermas, reprenant lui-même ces interrogations formulées par Nancy Fraser 6, entend dénoncer l’irrationalité d’une pensée incapable de fournir critères ou normes d’orientation de notre action. La mobilisation d’une telle pensée dans la compréhension de la situation des Rroms de France serait à ce titre davantage justifiée moins par la garantie de sa pleine cohérence interne que par sa capacité à fonctionner comme pratique, comme aide effective au diagnostic d’un champ de stratégies, à la poursuite et à l’élaboration de résistances réelles et efficaces. Foucault met lui-même en garde en soulignant l’importance de définir ce qu’on entend par « luttes » : « Ce thème de la lutte ne devient opératoire que si on établit concrètement, et à propos de chaque cas, qui est en lutte, à propos de quoi, comment se déroule la lutte, en quel lieu, avec quels instruments et selon quelle rationalité 7 ». Il nous semble donc important de connaître et de comprendre d’abord qui sont ces Rroms de France qui résistent, à quoi, contre quoi et comment.

• 8  Le terme « biopolitique » est polysémique chez Foucault. Il faut le comprendre ici comme « la mani (...)

2L’hypothèse que nous aimerions poser ici est que la compréhension de l’actuel traitement des Rroms de France, à la lecture des pratiques institutionnelles, des discours et des logiques sécuritaires dont ils sont l’objet, gagne significativement en clarté en mobilisant les travaux de Foucault sur le déchiffrement des relations de pouvoir, et notamment la notion de biopolitique 8. Cette dernière concerne entre autres la gestion globale des vivants et de la vie des individus, non plus seulement à l’échelle des corps individuels à dresser et à contrôler, mais aussi à celle des populations dont le pouvoir prend en charge les questions d’habitat, d’hygiène et de santé publiques, etc., par une série d’interventions et de contrôles régulateurs. Dans un premier temps, nous tenterons de rappeler qui sont les Rroms de France, en essayant de dépasser ce qui entretient habituellement une relative confusion sur leur identité. Dans un deuxième temps, nous verrons en quoi le recours à la pensée foucaldienne et aux notions qu’elle forge ou revisite pourrait contribuer à l’analyse des dispositifs de contrôle social dont ce groupe se trouve actuellement être l’objet. Plus avant, un déchiffrement foucaldien des relations de pouvoir qui engagent les populations rroms prend tout son sens en contribuant à l’élaboration de processus de résistances : comprendre comment les Rroms de France peuvent « jouer avec le minimum possible de domination » et se déprendre de toute mise en dépendance. Nous examinerons donc, dans un troisième temps, la question des processus positifs de désassujettissement dans lesquels rentrent déjà ou pourraient rentrer les Rroms : se constituer eux-mêmes comme sujets réactifs et inventifs, opposer aux discours et aux mécanismes de contrôle des formes alternatives de subjectivation. Et ce rapport du sujet à lui-même ne peut se faire dans un repli exclusif et une coupure des autres mais, au contraire, à travers une véritable pratique sociale, ne serait-ce que parce que l’édification de soi nécessite selon Foucault, et dans une dimension clairement relationnelle, la lutte contre les assujettissements identitaires et la fixité des identités reçues. Quelles sont déjà ou quelles pourraient être de telles formes de résistances appelées par Foucault, que s’approprierait cette population dont les membres sont le plus souvent littéralement pris dans les catégories et les dispositifs du biopouvoir, rejetés et expulsés, assistés, et gérés par des organismes « spécialistes du problème gitan » ?

• 9  Terme désignant tous les individus n’appartenant pas aux populations rroms.
• 10  L’hégémonie terminologique demeure pourtant contestable. Si le terme « Rroms » reste celui par leq (...)
• 11  Pour exemple, lire l’intéressant tour d’horizon de Bianchi L., « Racisme et amalgames », Le Tigre, (...)
• 12  Sa création remonte à 1978, dans une circulaire du Ministre de l’intérieur qualifiant « ceux dont (...)
• 13  Courthiade M., « Les Rroms de France vont-ils voter pour une gadji ou pour un gadjo ? », [En ligne (...)

4Pour un « gadjo » 9 désireux d’aller à la rencontre des Rroms vivant en France, un premier effort intellectuel de compréhension et de clarification s’impose : s’extirper soi-même de la soupe compacte des amalgames et sortir du flou éthéré des préjugés. Dans l’opinion commune, la confusion et l’ignorance s’avèrent en effet souvent totales, à commencer par les dénominations les plus couramment utilisées : Tsiganes, Gitans, Gypsies, Manouches, Romanichels, Rroms, Roumains, gens du voyage, vagabonds, etc. Pour parler de celles et ceux qui sont aujourd’hui estimés à environ 500 000 en France, nous choisirons ici le mot Rroms, compris dans un sens large et inclusif, non comme dénomination commode et politiquement correcte, mais comme endonyme significatif à la fois de l’unité et de la fierté d’un peuple entretenant un sentiment d’identité et de patrimoine communs, comme de la réalité et de la variété des différentes branches (Manouches, Gitans, etc.) qui le composent 10. Il n’existe pas de chiffres univoques disponibles ; les données viennent plutôt des associations et des ONG humanitaires, l’Etat français refusant toute prise en compte juridique et officielle de groupes ethnoculturels, minorités et identités linguistiques auxquels la reconnaissance de droits spécifiques contreviendrait au principe d’indivisibilité de la République et d’unicité de son peuple. Cependant, dans l’esprit d’une égalité formelle et d’un pacte social qui transcendent toutes les différences, la non-reconnaissance de l’identité rromani ne semble pas pour autant garantir que ces hommes et femmes soient considérés et traités de manière égale aux autres citoyens. Parmi les Rroms présents sur le territoire français, 86 % détiennent la nationalité française et résident en France parfois depuis des générations. Les autres Rroms, dits « orientaux », sont principalement ressortissants des Etats d’Europe centrale et de l’Est récemment entrés dans l’Union européenne (notamment la Roumanie et la Bulgarie, en janvier 2007). Aux stéréotypes et à la méconnaissance s’ajoutent très vite la peur et la méfiance qui s’en nourrissent, liées à des représentations largement imaginaires ou abusives de ces groupes associés à la figure de l’étranger, nomade douteux, parasite social et délinquant 11. Les initiatives parfois malheureuses d’élus locaux, le vocabulaire juridique ainsi que certaines déclarations et pratiques publiques créent ou renforcent parfois une stigmatisation déjà bien à l’oeuvre dans les comportements et les mentalités. La terminologie légale française s’avère par exemple elle-même d’emblée inadéquate et regrettable : de par son aspect massifiant, l’appellation officielle « gens du voyage » 12 (ne concernant normalement que les Rroms français) occulte non seulement la réalité d’une population hétérogène, mais entretient également le mythe du nomadisme d’une population pourtant sédentaire à plus de 80 % en France, et à 96 % à l’échelle européenne 13. Bien qu’inappropriée, la dénomination artificiellement englobante « gens du voyage » nous apparaît révélatrice de la construction officielle d’une catégorie de population, cible d’une action publique, d’une prise en charge par le pouvoir d’un ensemble artificiellement homogénéisé.

• 14  Lire, par exemple : Dupont G., « Oui, il y a un problème Rom », Le Bien Public, [En ligne], mis en (...)
• 15  Foucault M., « L’éthique du souci de soi comme pratique de la liberté » (Entretien du 20 janvier 1 (...)

5La première forme de lutte des Rroms passe alors par une prise de parole, par le repérage et la description de la fabrication des énoncés qui tentent de les définir, par une critique des discours erronés et déformants tenus depuis trop longtemps sur eux, et sans eux. Ce sont autant de tentatives de résistances à toutes les simplifications surgissant dans les conversations ordinaires et quotidiennes, dans le traitement médiatique qui leur est trop souvent réservé, dans les déclarations publiques ou les textes officiels qui uniformisent et renforcent une perception univoque et souvent rétrécie de leur réalité et de leur identité, toutes deux déclinées sur le mode du « problème » 14. Le poids pluriséculaire des accusations décrivant les Rroms comme des nomades voleurs, des parasites récalcitrants à l’ordre social et à la normalité, s’avère très lourd. Le combat contre le rejet, les stigmatisations et les discriminations est d’autant plus significatif des formes actuelles de résistances collectives possibles lorsqu’il est mené par les Rroms eux-mêmes et non pas uniquement par d’autres associations agissant en leur nom. Cette démarche active de déprise implique simultanément la réalisation de ce que Foucault, dans sa filiation nietzschéenne, nomme « un diagnostic du présent », à savoir tenter de comprendre ce qu’un individu, un groupe ou une population est, et comment il est en partie le résultat d’une production dont il faut retracer la généalogie. Il s’agit alors de saisir l’enchainement des dispositifs de pouvoir et des discours de vérité, des savoirs, des décisions, des terminologies et des pratiques sociales qui les constituent, les informent et les fabriquent. Un tel essai de déchiffrement n’a de sens que (selon le souhait de Foucault lui-même et le rôle qu’il assigne à la critique) s’il offre de repérer et d’éclaircir des relations de pouvoir afin de voir comment les sujets, les premiers exposés et concernés par de tels rapports stratégiques, peuvent justement « jouer avec le minimum possible de domination 15 ».

• 16  Foucault M., Naissance de la biopolitique. Cours au collège de France. 1978-1979, Paris, Gallimard (...)
• 17  Foucault M., Il faut défendre la société. Cours au Collège de France. 1975-1976, Paris, Gallimard/ (...)
• 18  La voix des Rroms, « Des camps de semi-internement dans la France de 2009 », [En ligne], mis en li (...)
• 19  Circulaire INTD0600115C du 22 décembre 2006, relative aux « modalités d’admission au séjour et d’é (...)
• 20  L’indispensable autorisation préfectorale de travail dépend notamment de la promesse d’embauche d’ (...)

6L’actualité des Rroms de France répond tout à fait aux textes 16 le long desquels Foucault élabore entre autres la notion de biopolitique. La biopolitique concerne la façon dont le pouvoir poursuit son gouvernement des corps, non plus seulement investis individuellement, mais désormais appréhendés en tant que tout, dans la constitution, la surveillance et la gestion de populationscibles. Les mesures administratives touchant les Rroms orientaux (distribution d’« obligations de quitter le territoire français » (OQTF), délivrance d’arrêtés d’expulsion dont l’« arrêté préfectoral de reconduite à la frontière » (APRF) et autres dispositions d’éloignement du territoire – « aide au retour volontaire », par exemple – peuvent en effet être lues comme diverses pratiques d’aménagement qui répondent avant tout, d’après Foucault, à une visée « homéostatique », c’est-à-dire à la recherche de « la sécurité de l’ensemble par rapport à ses dangers internes 17 ». Foucault montre que ce pouvoir sur le corps-espèce procède par qualifications et évaluations. En l’occurrence, le schéma d’intervention des pouvoirs publics sur les Rroms d’Europe prend forme par la mise en oeuvre d’une opération de santé publique (une maîtrise d’oeuvre urbaine et sociale – MOUS) qui consiste concrètement en un recensement et une enquête sociale conduisant le plus souvent à une large émission d’OQTF touchant environ 90 % des Rroms non-français questionnés 18, les 10 % restant étant destinés à un programme de réinsertion sociale que nous considèrerons plus loin. S’agissant de ces Rroms d’Europe, le pouvoir les expulse littéralement du corps social. En principe, Roumains et Bulgares bénéficient, en France, comme tout citoyen d’un Etat membre de l’Union européenne, du droit de circuler et de séjourner librement durant trois mois sur le territoire national. Mais sur le plan juridique, renforçant une circulaire de 1992 visant la reconduite des étrangers indigents via des mesures dites de « rapatriement humanitaire », une autre circulaire émanant du ministère de l’Intérieur 19 impose que les ressortissants de ces Etats soient en mesure de justifier de ressources financières suffisantes pour séjourner légalement sur le territoire durant quatre-vingt-dix jours. Au delà des trois mois, la même circulaire place ceux qui souhaitent et peuvent rester en France sous le coup d’un « régime transitoire » les soumettant jusqu’en 2012 aux mêmes règles applicables à tout étranger non ressortissant de l’Union européenne, limitant l’accès à leur droit fondamental au travail 20. Certes, la mesure vise théoriquement tout citoyen roumain et bulgare, mais dans les faits, il semble que ce sont très majoritairement les Rroms qui en font les frais, leur droit à la libre circulation se trouvant restreint au motif d’une menace à l’ordre public et d’une charge excessive et déraisonnable pour le système d’assistance sociale.

• 21  Loi n° 2000-614 du 5 juillet 2000 (J.O. du 6 juillet 2000) relative à l’accueil et à l’habitat des (...)
• 22  Gotman A., « L’hospitalité façonnée par le droit : la loi Besson sur l’accueil et l’habitat des ge (...)
• 23  Deleuze G., « Post-scriptum sur les sociétés de contrôle », L’autre journal, n° 1, mai 1990, [En l (...)
• 24  « Le devenir révolutionnaire et les créations politiques », Entretien avec Gilles Deleuze, Futur A (...)
• 25  Deleuze G.., Guattari F., Mille Plateaux, Paris, Les ditions de Minuit, 1980, p. 434-527.
• 26  Voir notamment Rodriguez J., « Une approche socio-historique de l’errance », Cultures & Conflits, (...)
• 27  Deleuze G., Parnet C., Dialogues, Paris, Champs-Flammarion, 1996, p. 49.

7Concernant les Rroms français, les mécanismes d’exclusion des « gens du voyage » opèrent à l’intérieur même du territoire, la question des Rroms étant systématiquement traitée sous l’angle de la mobilité considérée incompatible avec l’intégration, au travers de discours et de dispositifs qui témoignent d’une volonté manifeste de parler d’individus itinérants, bien que « classés » sédentaires ou semi-sédentaires. Précisons que la dénomination « gens du voyage » est en principe censée désigner l’ensemble des populations mobiles – la seule définition légale concerne la totalité des « personnes dont l’habitat traditionnel est constitué de résidences mobiles 21 » – sans viser spécifiquement les Rroms français, mais théoriquement tout citoyen n’étant pas rattaché à une commune comme peut l’être un commerçant ambulant ou un sans domicile fixe. Dans les faits, l’expression « gens du voyage » risque de se voir rattachée à une considération ethnique discriminante. Comme le souligne la sociologue Anne Gotman, l’ambiguïté commence dans la désignation même des destinataires de la loi comme « gens du voyage », une ambiguïté « qui permet d’énoncer l’altérité pour aussitôt l’écarter et prétend ne répondre qu’à des difficultés matérielles 22 ». En dehors des zones circonscrites où la maîtrise des individus constitués en « corps » est rendue possible dans la durée d’un milieu clos, Foucault explique que la conduite des conduites doit pouvoir également s’articuler sur une série de contrôles régulateurs des populations, un « contrôle à l’air libre 23 », selon l’expression de Gilles Deleuze. A ce propos, ce dernier rappelle que Foucault remarque lui-même, dans ce qu’il identifie comme des dispositifs sécuritaires, qu’aux pratiques disciplinaires d’exclusion dans un espace clos vient s’ajouter un gouvernement de la mobilité des corps. La « société de contrôle » décrite par Deleuze se caractérise par un quadrillage disciplinaire qui s’étend à l’ensemble de l’espace public dans lequel un groupe social mobile peut être la cible d’un « contrôle incessant en milieu ouvert 24 », notamment par la régulation de ses activités et de ses déplacements. Là où les disciplines instaurent un « milieu d’enfermement » voué à fixer, concentrer, dresser et garder sous surveillance, les dispositifs de contrôle poussent quant à eux à une mobilité qu’ils veulent gérer. A la suite de Foucault et autour des concepts d’espace, de territoire, de flux et de nomadisme 25, les travaux de Deleuze et Guattari le soulignent davantage. Cette perspective de la mobilité offre l’occasion de mieux saisir l’apparent paradoxe du traitement sécuritaire des « gens du voyage » : systématiquement associés à une itinérance problématique, ils s’avèrent pourtant contraints à la même mobilité lorsque se multiplient les obstacles à leur stationnement et à un établissement local plus durable. Mouvement et apparente liberté de circulation constituent les conditions mêmes d’un contrôle continu d’une circulation « à l’air libre », d’un gouvernement d’un corps-espèce dont la mobilité dérange. De commune en commune, entre ville et campagne, d’une frontière à l’autre, l’image pluriséculaire du vagabond, dont l’errance est appréhendée comme inhérente et suspecte, reste associée à celle du marginal, par nature « hors de la société », de l’indésirable et du fauteur de troubles cristallisant et agrégeant depuis dès siècles, dans l’imaginaire collectif, les traits de la folie, de la déviance sociale, du péril sanitaire, du maraudage, de l’étranger et de l’invasion 26. En précisant à plusieurs reprises l’idée exagérée d’une mobilité totale des « nomades » dont la fréquence et le tracé des déplacements annuels restent beaucoup plus stables et déterminés qu’on ne le croit 27, Deleuze nous invite plutôt à porter notre attention sur les formes de répartition et de distribution dont ils sont l’objet dans l’espace social et politique.

• 28  Centre européen pour les droits des Roms, « Hors d’ici ! Anti-tsiganisme en France » (Série des ra (...)
• 29  Charlemagne J., « Le droit au logement des gens du voyage : un droit en trompe l’oeil ? », Etudes (...)
• 30  Centre européen pour les droits des Roms, « Les expulsions par la force de terrains possédés par d (...)
• 31  Résolution CM/ResChS(2010)5, adoptée le 30 juin 2010 par le Comité des Ministres. URL : https://wc (...)
• 32  « Mémorandum de Thomas Hammarberg, Commissaire aux Droits de l’Homme du Conseil de l’Europe, faisa (...)
• 33  Gotman A. (dir.), Villes et hospitalité. Les municipalités et leurs « étrangers », op. cit., p. 2.
• 34  Cf. « Délibération relative aux discriminations subies par les gens du voyage n° 2009-143 du 6 avr (...)

8Outre la fréquente opposition souvent virulente d’associations de riverains parfois soutenues par quelques élus locaux, les familles désireuses d’acquérir des terrains pour y installer leurs caravanes rencontrent de nombreux obstacles administratifs à leur installation. En publiant en 2005 les résultats de deux années de recherches et d’activités de suivi 28, le Centre européen pour les droits des Roms (CEDR) fait par exemple état de l’exercice quasi systématique et abusif du droit de préemption des communes sur les terrains que les « gens du voyage » souhaitent acquérir. Si la loi française considère aujourd’hui la caravane comme « habitation », elle refuse cependant de la reconnaître comme « logement », condition pourtant requise pour que soit assuré l’accès aux services administratifs et aux droits dont jouissent les citoyens disposant d’un logement. Dans l’incapacité de fournir une adresse fixe et permanente de résidence, les familles concernées se voient refuser l’accès à l’aide au logement et à l’accompagnement social, l’ouverture d’un compte et l’obtention de prêts bancaires, ou encore la souscription d’un contrat d’assurance. Dans ce conflit, Jacqueline Charlemagne explique que « c’est autour du permis de construire que se cristallise le problème du logement en caravane 29 ». De plus, l’accès à la propriété ne garantit en rien celui aux services publics communaux (branchement au réseau d’eau et d’électricité, ramassage des ordures, etc.) et, selon le même rapport du Centre européen pour les droits des Roms, cas concrets à l’appui, les expulsions des familles pourtant propriétaires d’une parcelle ne sont pas rares 30. Reste l’obligation faite à ces citoyens, pourtant français, de détenir un « titre de circulation » : livret pour les « voyageurs aux ressources régulières », et, pour ceux se déclarant « sans ressources régulières », un carnet obligatoirement visé tous les trois mois par les autorités, contenant empreintes et noms des parents, dont la non présentation est passible d’emprisonnement. La discrimination et l’entrave au droit à la liberté de mouvement sont manifestes. Pour les semi-sédentaires, il est aussi question de limitation du séjour et du stationnement dans l’espace et le temps, d’itinérance contrainte et de cycles d’errance et de précarité de campement en campement, rythmés par les simples avertissements et les opérations effectives d’expulsion, menaces ou destruction réelle des biens, comme le constate sur ce dernier point le Conseil de l’Europe 31, après consultation du mémorandum 32 de son commissaire aux droits de l’homme, suite à sa visite en France en 2008. La situation se présente pour le moins paradoxale pour les « gens du voyage » : interdiction de s’arrêter et entrave à une mobilité souvent forcée : une « mobilité professée mais de plus en plus contrainte condamne et rejette en périphérie. Ne trouvant plus d’interstices et de terrains délaissés où se loger silencieusement, ils naviguent eux aussi entre marginalité, expulsion et, dans le meilleur des cas, un accueil dûment encadré par les locaux 33 ». Les obstacles s’avèrent donc bien réels à la domiciliation administrative qui conditionne l’accès de citoyens français aux droits sociaux majeurs : santé et prestations sociales ; droits civiques, dont le droit de vote soumis à un temps de résidence fixe et préalable de trois ans (bien que le Code électoral autorise les personnes sans domicile fixe à être inscrites sur la liste électorale de la commune où elles résident depuis plus de six mois) ; scolarisation des enfants exigeant un séjour bien plus long que celui légalement permis sur la seule zone communale autorisée, quand les demandes – bien réelles de la part des familles rroms, généralement considérées comme indifférentes et irresponsables aussi à ce sujet – ne s’avèrent pas refusées pour éviter toute installation sur la commune 34. La stigmatisation et la discrimination que les Rroms français subissent en tant que « gens du voyage » cautionnent finalement les dispositifs de définition, de production et de maintien d’une catégorie problématique, et par conséquent la nécessité de son traitement. C’est bien là l’une des principales caractéristiques de fonctionnement du biopouvoir foucaldien et du « contrôle » deleuzien : produire une anomalie dont il faut assurer la correction et la gestion.

• 35  Loi n° 90-449 du 31 mai 1990 (J.O. du 1er juin 1990) et Loi n° 2000-614 du 5 juillet 2000 (J.O. du (...)
• 36  Sur la localisation et la nature des terrains consacrés aux aires, voir notamment Liégeois J.-P., (...)
• 37  Voir l’analyse que mène Anne Gotman de « la consécration des frontières communales » (« L’hospital (...)
• 38  Pour s’en convaincre, il suffit de parcourir le discours des entreprises gestionnaires des aires e (...)
• 39  Loi n° 2003-239 du 18 mars 2003 (J.O. du 19 mars 2003) pour la sécurité intérieure.
• 40  Loi n° 2007-297 du 5 mars 2007 (J.O. du 7 mars 2007) relative à la prévention de la délinquance mo (...)

9Depuis les deux lois Besson 35, l’obligation faite à toute commune française de plus de 5000 habitants d’aménager sur son territoire une « aire d’accueil » pourrait se lire comme la volonté positive de mettre à disposition des « gens du voyage » des lieux appropriés au mode de vie de ceux d’entre eux qui se déplacent, essentiellement pour ceux qui le font plus de six mois par an, généralement pour des raisons professionnelles. Dans les faits, encore trop peu d’aires sont construites et, selon les usagers eux-mêmes, nombreuses sont celles qui ne satisferaient pas encore aux normes de sécurité et de salubrité. Conception et aménagement, puis gestion, sont déléguées à des entreprises privées, dans un processus qui n’implique jamais les Rroms « usagers » dans les phases possibles de consultation, dans ce qui pourrait être imaginé en termes de discussions, de participation active et d’implication. Les terrains se situent le plus souvent dans des zones classées non constructibles, sur des parcelles éloignées du centre, des quartiers résidentiels, des commerces et des services sociaux, en somme, dans des endroits où ne choisiraient de toute façon pas de vivre les autres citoyens : aux environs immédiats de la décharge publique, dans un secteur de haute pollution sonore ou industrielle, sur un terrain inondable, etc. 36. De plus, quand bien même le séjour puisse se dérouler sur l’aire dans des conditions minimales d’hygiène et de confort, cette assignation de lieu transitoire signifie simultanément l’interdiction d’accès à tout le reste du territoire communal. Pour les « gens du voyage », la commune se transforme en périmètre d’exclusion 37. L’esprit de ces mesures juridiques semble bien ambivalent : il impose la création de zones délimités, gérées et contrôlées de manière souvent peu compatible avec la possibilité d’y séjourner dignement et de façon autonome 38 pour les Rroms français, une autorisation de séjour temporaire excluant tout autre espace de stationnement. Pour les communes ayant réalisé l’aménagement d’une aire, la loi de 2000 prévoit la facilitation des mesures d’évacuation et de destruction des installations illicites. Depuis 2007, une circulaire autorise le recours aux expulsions durant deux années pour les communes qui « manifestent la volonté de se conformer à leurs obligations ». Dans le même sens, la loi pour la sécurité intérieure (LSI) de 2003 39 a réduit à vingt-quatre heures le délai légal d’expulsion et incorpore le traitement des « gens du voyage » au cadre législatif visant d’autres « fauteurs d’insécurité » comme les proxénètes et prostituées, squatteurs et mendiants. La loi de 2007 sur la prévention de la délinquance 40 comporte un volet « gens du voyage » dont la principale nouveauté consiste en l’autorisation d’émission de l’ordre d’expulsion par le préfet, sur simple demande du maire, sans désormais passer par l’autorisation d’un juge.

• 41  A l’heure où nous écrivons ce texte, les renseignements concernant ce projet mis en place nous vie (...)
• 42  Un « village » a une capacité d’accueil d’une vingtaine de familles environ. A titre d’exemple, lo (...)
• 43  Legros O., « Les “villages d’insertion” : un tournant dans les politiques en direction des migrant (...)
• 44  Urba-Rom est un regroupement de chercheurs européens dont le site Internet constitue « un centre d (...)
• 45  Caulcutt C., Cragg G., Hakiki K., « Les Roms divisés par les évacuations de bidonvilles », France (...)
• 46  Entretien avec Saimir Mile, « La répression et l’assistance », Le Tigre, 28, novembre-décembre 200 (...)
• 47  Sur les expulsions aggravant la précarité, voir notamment Levy-Vroelant C., Segal J., « Les Roms d (...)
• 48  Lapeyronnie D., « De l’intégration à la ségrégation », Cultures & Conflits, n° 6, été 1992, [En li (...)
• 49  La voix des Rroms, « Les villages d’insertion et les cochons d’Inde », [En ligne], mis en ligne le (...)
• 50  Legros O., op. cit. URL : http://www.reseau-terra.eu/article947.html. Consulté le 2 août 2010.
• 51  La voix des Rroms, op.cit.

11Dans cette tentative d’éclaircissement du traitement des Rroms de France, la mobilisation des réflexions sur l’aspect « producteur » du pouvoir s’avère sans doute encore plus précieuse pour comprendre l’actuel projet pilote des « villages d’insertion » appliqué aux Rroms non-français, qui illustre parfaitement comment la réalité du milieu de vie devient champ d’intervention biopolitique 41. Présentés comme une mesure inhérente à l’éradication des bidonvilles de la région parisienne, six « villages d’insertion pour Rroms » ont été installés, à partir de 2007, par les sous-préfectures de Saint-Denis et de Bobigny. Au terme d’une opération de diagnostic liée à la MOUS, quelques couples avec enfants (une vingtaine de familles environ 42) sont retenus pour participer à un programme spécial d’hébergement et d’insertion socioprofessionnelle d’une durée de trois à cinq ans, au sein d’un des « villages » de la commune associée. Foucault parle d’un biopouvoir qui hiérarchise, répartit le vivant selon la valeur et le potentiel d’utilité qu’il se voit attribuer, constitue et fractionne des groupes cibles éventuellement assignés à certaines zones particulières, au travers de ce qu’il nomme les « pratiques divisantes ». Au problème que pose un espace incontrôlé et incontrôlable à éliminer (le bidonville), semble répondre la solution, tout aussi nettement spatiale, d’une nouvelle zone à délimiter et à maîtriser (le « village »). Au terme d’une étude menée de décembre 2008 à juillet 2009 auprès des différents acteurs de la majorité des « villages » 43, le géographe Olivier Legros, membre du réseau Urba-Rom 44, confirme la configuration générale du « village » : zone fermée, délimitée par des murs de tôle ou des pans de béton préfabriqués, généralement surveillée en permanence par des gardiens et chiens d’entreprises privées à qui l’Etat a délégué la tâche de gestion, le « village d’insertion » offre de veiller à ce que les familles n’oublient pas de « prendre soin de leur hygiène personnelle 45 ». L’espace clos dresse, conduit, garde sous surveillance cette maigre partie d’une catégorie de population par la régulation quotidienne des tâches, des activités et des gestes. Le placement dans la petite dizaine de villages déjà opérationnels fournit aux 10 % des candidats retenus une sécurité et un confort incontestablement plus grands que ceux caractérisant les lieux déclarés insalubres qu’ils occupaient (notons au passage, selon ce que M. Mile nous a confirmé lors de l’entretien téléphonique qu’il nous a accordé, que « seulement » 1 à 1,5 % des Rroms de France vivent dans des bidonvilles 46). Mais sur l’ensemble de ces quelques 5000 à 8000 Rroms en grande précarité, la vaste majorité des non sélectionnés se voit enjointe de quitter le territoire national ; les autres ayant souvent anticipé l’enquête sociale en quittant le site pour un autre, parfois tout proche 47. Puis, ne concernant déjà que très peu de familles, l’amélioration des conditions de vie matérielles apportée par le projet des « villages » ne règle pas tout, surtout lorsque l’isolement menace de rompre le lien avec la communauté : « Aujourd’hui, l’amélioration du niveau de vie ne signifie pas pour autant une capacité plus forte de s’intégrer ou de se construire comme un sujet autonome. A l’inverse, elle est bien souvent perçue comme une menace pour l’identité personnelle, l’autonomie individuelle ou encore le milieu d’appartenance et la culture d’origine 48 ». Un contrat d’intégration du « village » engage les familles au strict respect des règles de vie des lieux. Ainsi, elles ne peuvent recevoir les rares visiteurs choisis et autorisés (dont les amis et membres de la famille restés « au dehors » 49) que durant des horaires de jour imposés, ce qui implique que ces derniers, « le plus souvent des proches voire des conjoints, passent la nuit à proximité du « village », dans les voitures ou dans des abris de fortune, en attendant l’ouverture du site, le jour suivant 50 ». Les familles résidentes doivent aussi régler le loyer de leur nouvelle caravane ou mobile-home, sans pour autant obtenir de titre de séjour ni d’autorisation préfectorale de travail, dont la délivrance ne semble pas forcément plus évidente ou, tout du moins, excessivement réduite : « Les préfectures sont bien partie prenantes dans ces projets de « villages d’insertion », mais elles ne délivrent pas d’autorisations de travail, sauf dans les conditions drastiques établies par une circulaire de décembre 2006, qui rendent l’obtention de celles-ci quasi impossible 51 ».

• 52  Foucault M., Surveiller et punir. Naissance de la prison, Paris, Gallimard, 1975.

12Se recompose ainsi un autre sous-ensemble, telle la partie « récupérable » de ce corps-espèce trié, la frange jugée apte à être intégrée au reste de la société, au mépris de l’unité et de la cohésion familiale préexistantes, fondamentales dans la communauté rromani. L’ouvrage de M. Foucault, Surveiller et punir 52 interrogeait déjà le projet moderne d’enfermer pour redresser. Curieuse entreprise politique, en effet, que celle de réduire au « semi-internement » la marge d’une population que l’on déclare officiellement vouloir insérer, tout en privilégiant ce qui, dans les faits, se présente au quotidien comme des pratiques aux allures disciplinaires liées à l’hygiène (celle des sujets pris en charge étant forcément douteuse), à l’ordre et au calme (supposés dès le départ instables et incertains avec « ces gens-là »), ou à l’orientation des comportements (d’emblée suspects et déviants pour cette population). L’orthopédie sociale des aptitudes à un savoir-vivre supposé défaillant révèle la considération catastrophique dont pâtissent ces groupes. Quelle insertion reste envisageable quand l’exclusion combine la relégation dans un périmètre fermé comme lieu de vie (même temporaire), la difficulté persistante d’accès au travail légal et une prise en charge renforçant le sentiment d’être définitivement considéré comme une personne dont les capacités à l’autonomie et à la responsabilité sont systématiquement mises en doute ?

• 53  Foucault M., Histoire de la sexualité I. La Volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, p. 125-126.

13La résistance ne semble pas évidente pour des sujets directement pris dans de tels rapports de pouvoir : quelle marge de liberté possible et de résistance concrète au sein de tels dispositifs, dans un lien d’immanence du pouvoir à son objet ? Quelles forces et quelle volonté disponibles pour résister à ce qui en premier lieu apporte un nouveau cadre de vie caractérisé par une amélioration immédiate de conditions sanitaires auparavant déplorables ? Et avant tout, si le pouvoir produit un sujet en l’assujettissant, qui plus est en le rendant plus dépendant, quelles possibilités de résistance pour ce dernier ? Comment résister à ce qui contribue à vous constituer et vous détermine ? C’est une aporie possible, déjà envisagée chez les critiques et les commentateurs de Foucault, dont les travaux montreraient l’impossibilité de penser toute résistance à partir du moment où le sujet susceptible de résister serait entièrement produit et déterminé par un pouvoir qui, évidemment, ne lui en laisserait pas l’occasion. Une telle conception d’un pouvoir objectivant rend sérieusement problématique pour le sujet le fait même d’être en mesure de concevoir une possibilité de déplacement ou de distance critique. Mais dans la réflexion théorique, la question de la liberté dans les relations de pouvoir est cependant réglée : pour Foucault, l’omniprésence du pouvoir n’implique pas nécessairement l’impuissance des sujets qui, elle, caractérise les états de domination dans lesquels la liberté a quasiment disparu. Au contraire, le postulat méthodologique de la caractéristique relationnelle du pouvoir implique l’existence inévitable d’une liberté, par définition constitutive de la relation. Si le rapport de pouvoir signifie une relation qui consiste à conduire des conduites, à agir sur des actions possibles, alors la liberté des sujets concernés en est la condition constante d’existence. La conception stratégique des rapports de pouvoir amène Foucault à déclarer qu’« il n’y a de relation de pouvoir qu’entre sujets libres », que « là où il y a pouvoir, il y a résistance », et enfin, que celle-ci ne se trouve « jamais en position d’extériorité par rapport au pouvoir 53 ». Il s’agit ici d’une réciprocité indissoluble dans laquelle les résistances ne se pensent même pas comme de simples contrecoups dans le rapport de force, inévitablement seconds et passifs, possiblement dérisoires, mais comme possibilités déjà et toujours là de changer les choses. Quel meilleur allié théorique que Foucault dans une réflexion sur la résistance, que cette pensée qui refuse la conception pessimiste figeant le sujet dans l’immuable position résignée du dominé ? Toutefois, la question des résistances concrètes n’en devient pas moins simple, car en retenant cette conception du pouvoir, il s’agit de lutter au sein même de relations dans lesquelles le sujet et les points de résistance ne semblent jamais se trouver en position d’extériorité par rapport au pouvoir. La spécificité des rapports entre les relations de pouvoir et la liberté ne consiste pas en un simple rapport de face-à-face opposant, d’un côté, un pouvoir exclusivement répressif et, de l’autre, des opérations de libération. Pour les familles rroms qui se trouvent en détresse et prises ensuite dans ces relations concrètes et localisées de pouvoir, les mécanismes en jeu, pourtant clairement ressentis comme assujettissants, peuvent être paradoxalement désirés car pourvoyeurs immédiats de protection.

• 54  Entretien avec Saimir Mile, « La répression et l’assistance », op. cit., p. 62.
• 55  Ibid.
• 56  Pour une approche du lien « intervenants-intervenus » et le caractère parfois inapproprié et iatro (...)

14Il serait cependant totalement inexact d’affirmer que la situation de grande vulnérabilité sociale d’une minorité de Rroms relègue au second rang son désir d’être estimée, et qu’elle ne peut être préoccupée, du fait de ces conditions d’existence, par le déni d’identité majeur et persistant qui touche l’ensemble des Rroms de France. L’écoute et la lecture attentives de leurs témoignages confirment que l’appréciation qu’ils gardent de la situation reste loin d’être naïve, surtout concernant ces espaces fermés où la lisibilité des rapports de pouvoir s’avère plus forte. Si les réactions oscillent entre colère et détachement, la situation reste généralement comprise avec justesse : conscience claire de devoir manifester une certaine docilité implicitement attendue ; conscience d’être quasi systématiquement objets de peur et de rejet, objets d’infantilisation ou d’apitoiement pour certaines associations ou organismes intervenant en leur nom, objets privilégiés, enfin, de politiques de gestion et de pratiques d’assistance et d’exclusion. Résister serait ici casser, refuser et tenter de sortir du discours « pathogène » habituel qui appelle sans surprise la prise en charge d’une population systématiquement appréhendée comme inapte à l’auto-responsabilité et autorise les lieux d’enfermement et de mise à l’écart où l’assistance se concentre : « Parce qu’un Rrom qui réfléchit, qui agit et qui s’en sort, est un risque énorme. [...] Jamais on ne parle d’un Rrom entrepreneur, enseignant, médecin ou même travailleur de chantier. Pour les médias, nous ne sommes acteurs que quand il s’agit d’infractions, puis évidemment, nous sommes victimes : de discriminations, de racisme, d’expulsions, de pauvreté [...]. L’une comme l’autre de ces images nous dénie définitivement le rôle d’acteurs dans les sociétés auxquelles nous apportons pourtant notre contribution 54 ». Foucault aide à saisir que la relation d’aide reste avant tout une relation de pouvoir et donc une tentative constante d’assujettissement, d’optimisation d’une emprise sur les individus concernés. De tels mécanismes d’assistance et de gestion des populations rroms implique l’engagement de programmes, de fonds publics et constituent surtout l’activité lucrative et spécialisée d’entreprises privées, « expertes » en conduite des aires d’accueil et des villages d’insertion : construction et aménagement des sites, perception des loyers et du paiement des services, gestion et maintenance régulière, veille au respect des installations et du règlement intérieur par les occupants, de la sécurité et de l’ordre des lieux, etc. Un tel dispositif de conduite des conduites dépend alors dans son fonctionnement et sa légitimation du maintien des sujets dans la posture d’ « usagers » de tels services, donc ultimement de sujets de telles pratiques d’assistance et de contrôle : « En ce qui concerne les Rroms, malheureusement, force est de constater que ce sont surtout les autres qui nous servent ou plutôt qui se servent de nous. Certains y trouvent un sens à leur existence, d’autres un emploi ou des subventions 55 ». Le type d’intervention (la décision politique puis l’installation du village et du programme dans son ensemble dans lesquels les sélectionnés se trouvent placés) dépend déjà du diagnostic établi (voici une population au profil problématique). Dans une véritable causalité circulaire, sont créés et entretenus les facteurs d’empêchement à l’implication et à une véritable intégration, puis, une fois le constat d’échec établi, une telle incapacité est vue comme propriété intrinsèque aux Rroms. Les obstacles sérieux au stationnement et au séjour, l’instauration de pratiques de rejet et de tels dispositifs d’assistance vulnérabilisent et contribuent inévitablement à priver les sujets gouvernés de leur autonomie. C’est confondre la cause et les effets que de prétendre que les pratiques d’expulsion et d’assistance répondent à des situations elles-mêmes provoquées par une inaptitude préexistante chez ces groupes, ou du moins dues à un choix de leur part ou à une incapacité temporaire dont ils seraient de toute façon toujours responsables. La mise en place de mesures que les intéressés ne contrôlent pas et qui dépassent la demande initiale installe peu à peu une véritable dépendance 56 et contribue à exclure toute véritable initiative et participation émancipatrice, ce qui, en retour, autorise et légitime les décisions et les pratiques adoptées.

• 57  Pignarre P., Stengers I., La Sorcellerie capitaliste. Pratiques de désenvoûtement, Paris, La Décou (...)

15Tenter de remplacer la vision essentialiste dont ils restent l’objet par leur parole et leurs actes offre aux Rroms la possibilité d’un changement de perception, donc de situation : cesser de poser le « problème » en terme de déficience prétendue inhérente à ce groupe, c’est rendre inappropriée et injustifiée la raison d’être de programmes-remèdes de ce type. Repérer le fonctionnement et les effets des mécanismes d’assujettissement liés au dispositif émergent des villages d’insertion et à celui des aires d’accueil constitue alors une étape d’éclaircissement et de déprise incontournable. Une pratique de résistance consisterait ainsi dans le repérage, la prise de conscience collective puis le refus des « alternatives infernales » que définissent Isabelle Stengers et Philippe Pignarre dans La Sorcellerie capitaliste 57 : une logique paralysante imposant de faire un choix entre deux options tout aussi déplorables, insatisfaisantes et contradictoires, et d’en subir les conséquences. Ainsi, tomber sous le coup d’une obligation de quitter le territoire ou bien avoir la chance d’être sélectionné pour intégrer un programme d’insertion ; accepter de vivre dans un lieu de semi-internement ou bien continuer de subir ailleurs des conditions sanitaires et matérielles catastrophiques ; passer son chemin ou bien stationner et vivre quelques semaines sur un périmètre délimité où n’habiterait spontanément aucun autre citoyen.

• 58  Cf. Russinov R., « L’égalité d’accès à l’enseignement. Eliminer la discrimination envers les roms  (...)
• 59  « Entretien avec Michel Foucault » (avec D. Trombadori, Paris, fin 1978), Il Contributo, vol. 4, n (...)

18Se substituant peu à peu à la stigmatisation faisant forcément d’eux des étrangers inadaptables et asociaux, la richesse du rapprochement significatif entre les Rroms de l’Est et les Rroms français depuis environ huit ans suggère une évolution à l’échelle collective et non au seul niveau des rencontres individuelles. Certains Rroms d’Europe qui arrivent en France, ayant fui les violences physiques et les attitudes de harcèlement et d’intimidation exercées à l’encontre de leur communauté, viennent paradoxalement aussi avec la richesse vécue d’un partage et de mixité culturelle au quotidien, comme c’est le cas pour certains Rroms des Balkans où, par exemple en Albanie, des citoyens non-rroms parlent le rromani, partagent un monde commun avec leurs concitoyens Rroms, fréquentent les mêmes villages, les mêmes écoles et, enfants, jouent aux mêmes jeux. Dans ces Etats, malgré la persistance des formes de ségrégation scolaire, la mobilisation et le travail local d’associations rroms arrivent parfois à faire patiemment évoluer les mentalités et les situations. A titre d’exemple, les réalisations de l’organisation rrom bulgare « Drom » dans la ville de Vidin 58 illustrent le succès réel de ces initiatives locales : sortie des processus systématiques de ghettoïsation, participation active et conjointe des parents rroms et non-rroms autant soucieux les uns que les autres de l’éducation de leurs enfants, dissipation progressive des réactions de crainte et de rejet liées aux préjugés, etc. Ce sont ces expériences (au sens de « quelque chose dont on sort soi-même transformé 59 ») à mobiliser, à porter davantage en France sur le terrain d’une pratique collective, comme contreconduites laissant de moins en moins de place aux amalgames et aux stigmatisations d’une population fantasmée d’emblée asociale et vouée à la marge.

• 60  Foucault M., “What is Enlighthenment ?” (« Qu’est-ce que les Lumières ? ») in P. Rabinow (ed.), Th (...)
• 61  Ibid., p. 1396.
• 62  Foucault M., « Le sujet et le pouvoir », in Dreyfus, H. et Rabinow, P., Michel Foucault : Beyond S (...)
• 63  Voir notamment l’initiative du réseau interdisciplinaire Urba-Rom, ayant entrepris à l’occasion de (...)
• 64  Cf. Liégeois J.-P., Roms en Europe, Strasbourg, Éditions du Conseil de l’Europe, 2007, p. 115-117  (...)
• 65  Courthiade M., « Les Rroms de France vont-ils voter pour une gadji ou pour un gadjo ? », [En ligne (...)
• 66  « Fête gitane en centre-ville. Une insurrection contre les clichés », Le journal de Saint-Denis, [ (...)

19Dans l’étude majeure qu’il mène du texte de Kant, Qu’est-ce que les Lumières ?, Foucault précise qu’il conçoit une telle expérience critique de soi comme une « épreuve historico-pratique des limites que nous pouvons franchir, et donc comme travail de nous-mêmes sur nous-mêmes en tant qu’êtres libres 60 ». Une « ontologie critique de nous-mêmes », non comme programme préétabli ou modèle transcendant à suivre, mais « comme une attitude, un êthos, une vie philosophique où la critique de ce que nous sommes est à la fois analyse historique des limites qui nous sont posées et épreuve de leur franchissement possible 61 ». Foucault ne propose justement pas de « théorie » de la résistance mais invite à entrer dans ce qu’il nomme les processus de subjectivation, non plus seulement dans la compréhension des modes de production et d’objectivation des sujets mais également des techniques de constitution de soi comme sujet de sa propre existence. Autrement dit, se demander comment réaliser l’expérience de soi-même, en lien inévitable avec les autres. Il s’agit entre autres de concevoir des processus réactifs de résistances contre « tout ce qui peut isoler l’individu, le couper des autres, scinder la vie communautaire, contraindre l’individu à se replier sur lui-même 62 ». Se pose donc la question des résistances au fractionnement de la communauté rromani induit par les différents dispositifs de mise en dépendance, par les diverses mesures et les discours de catégorisation et de marginalisation des groupes et des sousgroupes fabriqués au sein des populations 63. Simultanément, il importe évidemment de penser le lien de la communauté au reste de la population française dans son ensemble. Pour la majorité des Rroms, ce lien n’est ni fragile ni coupé : il n’a jamais existé. Outre les effets de pouvoir des dispositifs d’exclusion ou d’assistance dont ils sont aujourd’hui l’objet, cette absence de lien s’explique également en partie par l’histoire d’un peuple jalonnée de persécutions, d’esclavagisme, d’exils forcés, de réclusion et d’exterminations, dont le génocide subi pendant la Seconde Guerre mondiale. Mais pour les Rroms, pas question de s’apitoyer sur leur propre sort ni de susciter par-là même les sentiments habituels de compassion et le misérabilisme qui entretiennent les volontés de prise en charge et justifient les préjugés liés à leurs prétendues indigence et incapacité générale. Au-delà du constat sur la nature et les issues des dispositifs assujettissants et ségrégatifs auxquels ils sont actuellement soumis, les réticences à leur « intégration » viennent aussi de l’expérience transgénérationnelle d’un rejet multiforme, des pratiques de réclusion et d’intégration violente de la part des populations dominantes, d’un vécu familial et communautaire où la préoccupation quotidienne de l’exclusion est ancienne, puis de l’épreuve concrète des camps d’internement sur le sol français 64. Le repli peut se comprendre comme un réflexe atavique de protection dont il faut retracer l’histoire et les causes, sans souscrire d’emblée à l’idée reçue selon laquelle les Rroms resteraient intrinsèquement asociaux et voués à l’échec, inaptes pour des raisons caractérielles à la vie sociale de l’Etat dans lequel ils vivent. Dans l’image stéréotypée d’éternels nécessiteux à repousser ou à prendre en charge, l’opinion commune imagine peu les Rroms doués et intéressés à se soucier d’une implication dans la vie quotidienne de la cité : « il existe des systèmes de régulation sociale, politique et même juridique très au point depuis des siècles chez les Rroms. Malgré tout, ces compétences sont purement et simplement passées aux oubliettes. On boucle ainsi la boucle qui empêche toute véritable participation des Rroms à la vie de la cité 65 ». Associations et militants rroms combattent pourtant les obstacles que rencontre souvent toute volonté d’émancipation, généralement perçue comme une menace. Ils agissent pour mettre en lumière le souhait et les véritables dispositions des Rroms de France à être parties prenantes – dans la mesure où ils en auraient la possibilité réelle – d’un processus continu d’intégration respectueux non seulement de leurs spécificités culturelles, mais aussi et surtout de l’application effective de leurs droits les plus fondamentaux, qu’ils soient citoyens français (comme c’est le cas de plus de huit Rroms sur dix) ou ressortissants d’autres Etats de l’Union européenne. La reconnaissance de leur légi- timité et de leur capacité à une participation active à la vie collective et aux procédures de la vie publique démocratique requiert que leur place dans la société soit pensée autrement qu’en termes de menace sécuritaire et sanitaire incarnée par une population problématique, d’un corps-espèce à gérer dans un espace sans cesse délimité : expulsion, interdiction, dissuasion, circonscription de zones restreintes, d’espaces hygiéniquement conformes, création de lieux de relégation et renvois systématique aux marges, etc. Cette volonté d’être enfin acceptés comme sujets actifs, partenaires constructifs et non simples assistés, parias ou délibérément marginaux, les Rroms la témoignent au fil des ans en posant un certain nombre de projets collectifs, d’actes visibles, volontaires et effectifs, telle l’organisation d’événements comme la « Journée mondiale des Rroms » (le 8 avril) et la « Semaine de la culture rromani », durant lesquels se vivent ateliers pédagogiques en milieu scolaire et associatif, manifestations et performances artistiques. Familles, artistes, habitants du quartier, badauds découvrent la fête, ou venus d’un peu plus loin par curiosité, expérimentent l’altérité débarrassée des habituels stéréotypes : « Pour une fois ce ne sont pas d’autres personnes qui parlent en mal d’eux, mais eux-mêmes qui prennent la parole 66 », témoigne une étudiante venue assister à la première édition de la « Fête de l’insurrection gitane », le 26 mai 2010 à Saint-Denis. Soucieux de ne pas favoriser une caricature folklorique, les organisateurs y privilégient aussi les tables rondes et les débats partagés avec le reste de la population locale, les projections de documentaires et expositions comme celles sur l’histoire des Rroms et de ses figures marquantes, le témoignage d’aînés rroms comme celui de Raymond Gureme, dernier survivant du camp d’internement français pour Tsiganes de Linas-Montlhéry (Essonne). A l’exemple de « Roms en Scène... Saint-Denis », autre événement festif et culturel né en 2006, ces fêtes s’avèrent créatrices de liens sociaux visibles et durables, offrant en premier lieu aux Rroms une possibilité de constituer davantage leur rapport à soi dans le rapport à l’autre. Moins publicisées, plus locales encore, des actions sont menées sur toute l’année par un certain nombre d’associations ou de collectifs spontanés venant en aide aux familles rroms dans les situations critiques d’expulsion, puis le reste du temps en organisant des expositions sur, le plus souvent avec les Rroms, afin de favoriser les rencontres de quartier et de village. Le succès confirmé de tels événements révèle que de telles initiatives prises et menées par les Rroms eux-mêmes depuis quelques années ne se résument pas à de simples activités isolées, sporadiques et momentanées, mais peuvent se lire comme la fabrication de micro-résistances créatrices de lien social dans la durée, de pratiques de transformation de soi, dans le sens d’une expérience individuelle et collective de la façon dont les Rroms se rapportent à euxmêmes, se rapprochent entre différentes branches des communautés, sont réellement vus par autrui et se vivent dans le regard du reste de la population. Sachant que la majorité des problèmes dans la relation entre Rroms et autres populations provient d’une méconnaissance mutuelle, ces actions de sensibilisation aux situations vécues participent à cette déprise collective basée en partie sur le dépassement des idées reçues, la lutte contre les causes de résignation et d’autocensure des familles rroms.

• 67  Foucault M., « Qu’est-ce que la critique ? Critique et Aufklärung », Conférence du 27 mai 1978, Bu (...)

20La question de la situation des Rroms en France peut certes être abordée sous un angle essentiellement théorique, à travers une approche recoupant les principaux courants et débats qui animent la philosophie politique contemporaine, et qui traiterait par exemple des problématiques de la reconnaissance et du respect des droits d’une minorité au sein de l’Etat républicain français, des problèmes que posent les notions de peuple ou d’identité nationale sans territoire compact, ou encore la question des limites du modèle français d’intégration comme modalité de conception de la nation et de construction de la société. Si Foucault a pratiqué une philosophie peu attachée à des interrogations traditionnelles, c’est parce qu’il souhaitait décrypter et comprendre l’économie des dispositifs de pouvoir dans leur dimension la plus concrète et pratique, repérer et lire les types de discours qui les soutiennent, les mettent en place, les relancent et les cautionnent. L’analyse foucaldienne reste une précieuse quand il s’agit de lire l’actualité biopolitique de la population-cible rrom, des groupes qui la composent et dont la visibilité sociale et politique se résume principalement à la façon dont ils entrent dans des mécanismes de gestion, de prise en charge, de tri et de contrôle, puis d’expulsion et d’éviction. La pensée de Foucault permet ainsi de comprendre comment fonctionnent de telles relations de pouvoir impliquant gouvernants et gouvernés, sans tomber dans le piège de valoriser d’emblée la résistance contre le pouvoir. Ainsi, au sein d’un « village d’insertion », il s’agit de ne jamais perdre de vue que le pouvoir n’est pas une possession, qu’il produit bien plus qu’il ne réprime, qu’il ne se limite surtout pas à de la coercition exercée envers des dominés condamnés à la soumission ou à une lutte illusoire. Cerner cette réalité des rapports de force dans lesquels sont impliqués les Rroms contribuerait sans doute pour eux, comme pour ceux qui les soutiennent, à entretenir une attitude critique et cet « art de n’être pas tellement gouverné » appelé par Foucault : « comment ne pas être gouverné comme cela, par cela, au nom de ces principes-ci, en vue de tels objectifs et par le moyen de tels procédés, pas comme ça, pas pour ça, pas par eux 67 ». Il s’agit aussi d’inventer les possibilités et de multiplier les formes de résistances afin de ne pas être gouverné comme une catégorie de population définie et rendue systématiquement problématique, par des dispositifs de pouvoir qui reconduisent et justifient une telle gestion mêlant assistance et rejet, au nom de principes compassionnels ou sécuritaires et selon de prétendues difficultés d’intégration – mais de quelle intégration ?