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Manières ethnologues de faire avec de la littérature

Nicolas Adell

Résumés

Cet article vise à décrire les formes et enjeux des manières dont les ethnologues usent de procédés ou de textes littéraires, mais également des figures de l’écrivain. L’auteur en dégage trois principales. En premier lieu, il rend compte d’une anthropologie avec l’écrivain, où l’ethnologue se met dans le sillage de l’auteur en termes de stratégie descriptive ou de façons de faire advenir une vérité du social. Puis, il donne les contours d’une anthropologie littéraire qui vise, d’un côté, au dépassement de la critique littéraire par les ressources analytiques de l’ethnologie, et, d’un autre côté, à la mise en œuvre de procédés narratifs pour rendre compte de la vie sociale. Enfin, une anthropologie de l’écrivain s’efforce quant à elle de mobiliser l’ethnographie pour restituer les processus créateurs et les différentes matérialisations auxquelles ils se prêtent.

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Texte intégral

  • 1 Ce texte a grandement profité des relectures attentives d’Éléonore Devevey et de Jacob Lachat. Je l (...)
  • 2 L’ouvrage pionnier est James Clifford et George E. Marcus (dir.), Writing Culture. The Poetics and (...)
  • 3 Par exemple, Alban Bensa et Jean Pouillon (dir.), Terrains d’écrivains. Littérature et ethnographie(...)
  • 4 Ce point faisant l’objet du développement ci-dessous, je me contenterai de signaler ici les élément (...)
  • 5 Dans l’abondante littérature sur ce thème, on pourra distinguer Jeremy MacClancy, « The literary im (...)
  • 6 C’est l’objet principal du travail d’Éléonore Devevey (ibidem). L’exploration et une première probl (...)
  • 7 Outre Alban Bensa et Jean Pouillon, op. cit., on lira avec intérêt les travaux de Laurent Demanze, (...)

1Anthropologie et littérature, encore1 ? C’est que l’écheveau est probablement indébrouillable et offre de telles zones d’incertitude combinées à des approches d’une telle diversité qu’on ne saurait plus, de nos jours, l’embrasser raisonnablement. Par ailleurs, les tours d’horizon ne manquent plus pour éclairer les degrés de distance et de proximité par lesquels ces modes de déchiffrement du réel s’interpénètrent ou se tiennent en respect. Tant du côté des ethnologues que de celui des littéraires, et même des écrivains, l’on a depuis une quarantaine d’années largement déployé la réflexion autour de l’anthropologie comme littérature, donc justiciable de l’analyse littéraire2 ou de la littérature comme anthropologie3, de l’anthropologie de la littérature4 ou de la littérature qui met en scène de l’anthropologie5, des qualités ou des ambitions littéraires des ethnologues – des ethnologues travaillés par la littérature6 – et des compétences ethnographiques des écrivains7.

  • 8 Vincent Debaene, « Anthropologie et littérature », Anthropen, 2019, mis en ligne le 3 avril 2019, c (...)
  • 9 Pour une présentation synthétique du contraste entre les traditions françaises et états-uniennes, j (...)
  • 10 Pour une présentation de certains enjeux des relations entre littérature et anthropologie dans la t (...)

2Souvent pour de très bonnes raisons – au premier rang desquelles l’argumentation explicite des acteurs concernés –, ces travaux élaborent leurs propos à partir de champs considérés comme institués, la littérature d’un côté, l’anthropologie de l’autre. Dans la mesure où, tant du côté des ethnologues que de celui des écrivains, ces ensembles possèdent une consistance distinctive et élaborent leurs systèmes propres de règles, de reconnaissances et de valeurs, il est nécessaire de les considérer en premier lieu comme des catégories d’acteurs – des « réalités locales », comme le dit autrement Vincent Debaene8. Ils sont, pour partie, des « mots de la tribu » dotés d’une certaine performativité qui oriente les pratiques et les conduites de celles et de ceux qui se situent vis-à-vis de ces domaines et en façonnent les contours personnalisés. Mais ces cristallisations individuelles de domaines obéissent à quelques principes généraux qui dépendent dans une large mesure des contextes culturels dans lesquels elles s’enracinent. Littérature et anthropologie ne composent pas le même pas-de-deux selon qu’on se situe en France, aux États-Unis, en Italie ou en Grande-Bretagne. Tantôt elles figurent le théâtre d’un affrontement d’ordre épistémologique (France, Italie). Tantôt elles interrogent des modalités différentes d’écriture du réel (États-Unis) que peuvent dynamiser des controverses autour de procédés ou de techniques scripturaires9. Parfois, leur vis-à-vis souligne les spécificités de dispositifs qui visent à assurer la production de vérités plus ou moins partielles, ou plus ou moins situées (Grande-Bretagne)10. La question du discours et des idées, celle du texte et de l’écriture, celle de l’action et de ses ressorts : trois modes d’articulations qui sont trois révélateurs de configurations distinctes.

3Mais le sens des mots s’use et s’infléchit aussi dans les discours des acteurs. Non toujours soutenues par une définition robuste, « la littérature » comme « l’anthropologie » sont saisies comme des catégories scientifiques, alors qu’elles sont la plupart du temps des catégories de la pratique – y compris quand on les fait voyager dans le ciel des idées (en France et en Italie) où la littérature est une consécration et l’anthropologie une façon de faire autant qu’une façon héroïsée d’être. Elles sont ainsi toujours le résultat d’un réseau complexe de pratiques scripturaires, de positionnements intellectuels et de stratégies de recherche. Pour l’ethnologue que je suis, ce constat implique d’adopter une entrée extrêmement située, de renoncer à l’approche par les champs constitués a priori, d’abandonner l’idée de symétriser les relations entre écrivains, littéraires et ethnologues. Amorcer l’enquête par la description des pratiques de quelques individus – en l’occurrence, des ethnologues – vis-à-vis non d’un champ stabilisé mais de quelques objets, personnes et gestes considérés comme « littéraires » par eux, sans qu’on ne les somme de se justifier quant à leur emploi, extensif ou réducteur, de l’épithète. Fondé sur le repérage de ces rencontres choisies depuis le monde académique de l’ethnologie, mon propos se limitera par ailleurs à celles d’entre elles qui affirment contribuer à l’exploration des potentialités qu’elles contiennent pour décrire une situation ou dire une vérité et, parfois, pour contribuer à redéfinir les catégories du littéraire et de l’ethnologique. Ce seront des manières ethnologues de faire avec de la littérature, soit un peu au-dessus des objets littéraires et des pratiques d’écrivains, mais un peu en dessous de la littérature comme institution.

  • 11 De la même manière que l’on distingue l’approche historienne d’un problème, c’est-à-dire cadrée par (...)
  • 12 Jean Jamin, op. cit., p. 30.

4Des manières ethnologues et non ethnologiques puisqu’il s’agit d’examiner des comportements et des démarches de personnes qui agissent en tant qu’ethnologues ou en étroite relation, y compris institutionnelle, avec les ethnologues (les ethnocriticiens par exemple)11. Mais il faudrait encore préciser : des manières ethnologues de faire de l’anthropologie avec de la littérature car il ne sera pas ici question des ethnologues qui font autre chose et qui font, notamment, de la littérature. Aussi concentrée et située soit-elle, l’approche vise cependant à la généralisation en mettant en relation des perspectives différentes d’aborder par l’ethnologie le littéraire. Je m’efforcerai ainsi d’élargir dans deux directions la manière qu’a, parmi d’autres, Jean Jamin de poser le problème – « Comment donc parler en anthropologue d’œuvres littéraires ou artistiques12 ? » : comment faire de l’anthropologie avec de la matière littéraire d’une part, comment faire de l’anthropologie avec les acteurs du monde littéraire d’autre part.

5Trois manières principales, qui contiennent des variantes, retiendront ici principalement mon attention. Elles n’ont rien d’hermétique l’une à l’autre, même si elles peuvent se penser occasionnellement comme concurrentes. Elles ne divisent en aucun cas clairement les ethnologues entre celles ou ceux qui adoptent telle ou telle façon, d’autant qu’il arrive à quelques-uns de passer de l’une à l’autre. Elles ne sont pas strictement chronologiques et ne dessinent pas une ligne nette qui conduirait de la manière ancienne à la manière moderne – elles sont toutes trois pratiquées de nos jours –, même si elles renvoient à des transformations, dans le temps, du rapport à la littérature, aux textes et à la matière littéraires, et aux écrivains.

Anthropologie avec l’écrivain

6C’est la manière que l’on pourrait qualifier désormais de « classique » sans qu’elle soit pour autant académique puisque, depuis l’anthropologie comme institution scientifique, le lien à la littérature – sinon même à l’écriture – crée un climat de suspicion : n’est-ce pas une manière d’abuser la science ? Il ne s’agira donc ici que de minorités plus ou moins actives au sein d’une discipline elle-même qualifiée de « rare ». Pour celles-ci, les écrivains peuvent fournir un modèle général à suivre pour résoudre des problèmes descriptifs ou narratifs, voire procurer des outils techniques précis pour rendre compte du réel par le biais de l’écriture. Dans la mesure où le texte est longtemps resté, et reste encore, pour les ethnologues le moyen principal d’expression des résultats d’une recherche, plusieurs d’entre eux et d’entre elles se sont appliquées à s’emparer de ces moyens identifiés comme « littéraires » car pris consciemment au monde de la littérature, et spécialement aux romanciers.

7De cette anthropologie avec l’écrivain, je suis enclin à dégager trois formes principales qui obéissent à des enjeux et à des logiques suffisamment différentes pour distinguer les pratiques des ethnologues.

Décrire

  • 13 L’interpénétration forte de ces mondes – l’écrivain qui est aussi journaliste, qui se nourrit des c (...)
  • 14 Arnold van Gennep, Le folklore français, édité par Francis Lacassin, Paris, Robert Laffont, coll. « (...)

8La plus commune de ces formes est aussi la plus ancienne. Confronté au problème du décrire, l’ethnologue s’applique explicitement à suivre l’exemple de certains spécialistes de la description littéraire. C’est tout particulièrement le cas en France où l’on a davantage investi cette référence au lieu d’autres compétences descriptives déployées dans d’autres cadres que ceux de l’institution littéraire : l’enquête policière, la clinique médicale, le fait divers journalistique13. Parmi de très nombreux exemples possibles d’ethnologues s’inspirant ou recommandant de s’inspirer des façons de décrire de certains écrivains, je retiendrai ici celui d’un important ethnologue et folkloriste français, Arnold van Gennep (1873-1957). Auteur d’un inachevé Manuel de folklore français contemporain, véritable traité d’ethnologie moderne du proche, contrairement à ce que son titre laisse entendre aux ethnologues français, A. van Gennep y a rassemblé les données ethnographiques collectées de première et de seconde main concernant « les mœurs et coutumes » du monde rural en les organisant selon le cycle auquel elles appartenaient soit dans le temps biographique (« Du berceau à la tombe »), soit dans le temps calendaire rythmé par les saisons. L’introduction générale qu’il livre est l’occasion d’expliciter tout à la fois sa méthodologie, sa conception du folklore scientifique ainsi que son positionnement vis-à-vis de l’ethnologie de son temps, mais aussi sa vision de tous les gestes descripteurs et collecteurs, qu’ils émanent de savants, de journalistes, de collecteurs autodidactes « sans qualité », d’enquêteurs assermentés, d’instituteurs, de curés, et bien entendu d’écrivains. Dans ce dernier registre, A. van Gennep rapporte qu’il n’est pas adepte des « petites intrigues paysannes » communes à George Sand et aux écrivains régionalistes qui débarrassent les faits de leur singularité (même s’il dit apprécier que G. Sand ait conservé en annexe de la Mare au Diable la description détaillée d’une noce berrichonne). Il rejette également ce qu’il appelle « la tendance pseudo-littéraire » de la période romantique qui simplifie et typifie à l’excès. L’ethnologue ne doit, assène A. van Gennep, ni se préoccuper d’être rébarbatif ni d’accumuler les détails. Il peut (et il doit) en revanche suivre les « grands écrivains descripteurs14 », notamment Flaubert et surtout Maupassant dont A. van Gennep suggère de suivre les indications fournies dans la préface de Pierre et Jean (1887) :

  • 15 Guy de Maupassant, Pierre et Jean, Paris, Paul Ollendorff, 1888, p. XXXI.

Il y a dans tout de l’inexploré, parce que nous ne sommes habitués à ne nous servir de nos yeux qu’avec le souvenir de ce qu’on a pensé avant nous sur ce que nous contemplons. […] Pour décrire un feu qui flambe et un arbre dans une plaine, demeurons en face de ce feu et de cet arbre jusqu’à ce qu’ils ne ressemblent plus, pour nous, à aucun autre arbre et à aucun autre feu.15 

9Dans cette première variante de l’anthropologie avec l’écrivain, on comprend que l’attention des ethnologues s’est portée largement sur les romanciers. On pourrait ici identifier de nombreux cas d’attachements ethnologues analogues vis-à-vis d’autres « grands écrivains descripteurs » (Ch. Dickens, G. Eliot, M. Proust, W. Faulkner, pour ne donner que les plus mobilisés). Mais il convient de préciser qu’il s’agit, dans le cas d’A. van Gennep, d’un attachement technique ou méthodologique, un attachement de graphie qui n’entraîne pas une révérence de logie. Maupassant n’est ni élevé au rang de pré-ethnologue ni examiné entre les lignes pour qu’on s’applique à repérer ce que serait son « terrain ». Il n’y a pas nécessité, ici, à retrouver l’ethnologie dans la littérature pour construire une cause descriptive commune. On peut aussi « faire avec » sans qu’il y ait matière à identification, qu’il s’agisse pour un ethnologue de se déclarer « écrivain » ou de revêtir les écrivains de la compétence ethnologique.

Révéler

  • 16 Parmi d’autres, deux auteurs sortent ici du lot : Ursula Le Guin et Philip K. Dick. Pour la premièr (...)
  • 17 Nicolas Adell, Vincent Debaene et Amalia Dragani (dir.), Anthropologie et poésie, dossier pour Fabu (...)

10La deuxième forme de cette anthropologie avec l’écrivain insiste sur un aspect différent des compétences de l’écriture littéraire. Ce n’est plus tant, ou plus seulement, le procédé du décrire qui est recherché pour être reproduit, mais la capacité à révéler, à établir des rapports qu’on ne voit pas au premier coup d’œil, à faire apparaître ce qui demeure inaperçu pour la plupart. Il peut s’agir de grands descripteurs, mais c’est en premier lieu en tant que grands voyants qu’ils sont convoqués. Aux romanciers – et sans oublier celles et ceux de science-fiction16 –, il faut donc ici joindre les poètes, avec lesquels il existe une tradition de rencontres, d’échanges et de croisements depuis la fin du xixe siècle17. On possède beaucoup d’exemples d’ethnologues qui s’appuient, explicitement ou non, sur ces visions d’écrivains (celles de J. Austen, Ph. K. Dick, E.M. Foster, A. Rimbaud notamment). Je n’en donnerai que deux, l’un qui mobilise explicitement cette capacité puisée chez un alter ego littéraire, l’autre qui le fait de manière implicite. Les deux cas concernent des romanciers car ils demeurent, y compris dans cette variante élargie de l’anthropologie avec l’écrivain, les plus largement sollicités et exploités.

  • 18 Yvonne Verdier, Coutume et destin. Thomas Hardy et autres essais, édité et introduit par Daniel Fab (...)
  • 19 Yvonne Verdier, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, G (...)
  • 20 Pour la relation entre Yvonne Verdier et Tina Jolas, je me permets de renvoyer à Nicolas Adell, « U (...)

11Est ainsi explicite la référence à Thomas Hardy dans la recherche qu’Yvonne Verdier avait entreprise autour des notions de « coutume » et de « destin »18. L’ethnologue du symbolique et des figures de la construction des identités féminines s’est employée à montrer en quoi Th. Hardy avait repéré, par la voie du roman, la tension entre ces opérateurs de la vie sociale dans les campagnes britanniques. Mieux, elle estimait qu’il était parvenu à dévoiler la dynamique de la construction de soi mise en mouvement par un rapport de force permanent entre les relations aux autres, les identifications, les injonctions sociales et collectives d’un côté (le pôle de la « coutume » selon Yvonne Verdier), et de l’autre la réalisation personnelle, le rapport à soi et à sa propre histoire, l’injonction transcendantale ou immanente (le pôle du « destin »). En somme, des moteurs qu’elle avait repérés dans des campagnes bourguignonnes où elle avait enquêté elle-même19 et, sur ces sujets particulièrement, avec l’aiguillon poétique de sa collègue et amie Tina Jolas20. Mais ce qu’Y. Verdier ne cesse de souligner est « l’avance » de Th. Hardy, l’immédiateté et la netteté avec lesquelles il a dévoilé ces ressorts qu’elle a peiné à décrire convenablement et dont elle a toujours remis sur le métier l’exercice. Ouvrage posthume, Coutume et destin a souffert de l’inégalable clairvoyance du roman face à laquelle les labyrinthes ethnologiques, malgré la langue dépouillée d’Y. Verdier, paraissaient ridicules ou absurdes. L’autrice, décédée brutalement dans un accident, n’a pu avoir le temps de se résoudre à les trouver assez complémentaires, pour ne pas dire mutuellement éclairants. S’il avait été alors question d’anthropologie de la littérature, les problèmes auraient été de nature différente et le surplomb ordinaire, à cette époque, de la discipline sur ces objets (sur l’indigène, le paysan, le « sans qualité », le mal lettré, l’ouvrier, etc.) aurait repris ses droits.

  • 21 La description du « cercle de la kula » est faite dans Bronislaw Malinowski, Les Argonautes du Paci (...)

12Implicite en revanche, cachée peut-être, est la dette que l’anthropologue polonais Bronislaw Malinowski a contractée vis-à-vis de Robert L. Stevenson pour la découverte du cercle de la kula dans l’archipel des Trobriand, à l’est de la Nouvelle-Guinée, ce vaste système d’échange au sein duquel des objets de grande valeur – des « objets précieux », vaygu’a en trobriandais – circulent d’île en île et de propriétaire en propriétaire21.

  • 22 Bronislaw Malinowski, Journal d’un ethnographe, trad. Tina Jolas, Paris, Le Seuil, 1985 [1967].
  • 23 Helena Wayne (dir.), The Story of a Marriage. The letters of Bronislaw Malinowski and Elsie Masson. (...)
  • 24 James Clifford, « De l’ethnographie comme fiction. Conrad et Malinowski », trad. Jacqueline Mer, Ét (...)
  • 25 Cité dans ibid., p. 49.

13Jusqu’à la publication de son Journal d’un ethnographe (1967)22, journal intime plutôt que carnet de bord destiné à la publication, et de sa correspondance avec son épouse Elsie Masson (1995)23, la personnalité scientifique comme les textes de B. Malinowski ne relevaient pas de ceux que l’on aurait pensé à faire entrer en écho avec le monde littéraire. L’attachement à la construction de l’objectivité scientifique sur le modèle des sciences expérimentales, la volonté d’élaboration d’une « théorie scientifique de la culture » tenaient a priori l’auteur des Argonautes éloigné d’une anthropologie avec l’écrivain. C’est pourtant ce à quoi la publication de son journal permit d’aboutir, en montrant notamment l’intensité de la relation que Malinowski avait nouée avec Joseph Conrad et avec Au cœur des ténèbres tout particulièrement. On doit à James Clifford d’avoir révélé d’une part la densité de ces rapports, très explicites puisque B. Malinowski fait régulièrement référence à Conrad et à ses personnages dans son journal, mais aussi le parallélisme des ressorts qui président à l’écriture de l’un et de l’autre : une même angoisse face à la désintégration de soi, un même tourment face au dire-vrai et à son impossibilité24. La lecture de Conrad a ainsi guidé, peut-être plus fortement qu’il ne le reconnaissait lui-même (alors qu’il espérait pouvoir être le « Conrad de l’anthropologie »25), l’écriture de B. Malinowski non seulement dans son Journal d’un ethnographe, mais aussi dans les Argonautes.

  • 26 Ibid., p. 50.
  • 27 Carlo Ginzburg, « Tusitala et son lecteur polonais », dans Nulle île n’est une île, trad. Martin Ru (...)
  • 28 Le cas Malinowski, dans ses rapports à Conrad ou à Stevenson, se présente aussi comme un cas d’entr (...)

14Mais B. Malinowski ne fait pas à proprement parler d’anthropologie avec Conrad. Il s’identifie à lui à la faveur d’un destin partagé d’émigré polonais mis à l’épreuve d’une autre langue en laquelle s’est jouée pour l’un et l’autre la mise au point d’une « expression professionnelle novatrice26 ». Il existe en revanche une référence moins claire, moins affichée par l’anthropologue, mais probablement plus déterminante pour la mise au jour de cette logique de la kula dont B. Malinowski estimait qu’il s’agissait de sa découverte la plus importante. Car ce qu’exprime le cercle des échanges de ces îles mélanésiennes, la nécessité de se séparer de ces objets précieux pour bénéficier de leur pouvoir, c’est une version à colliers et bracelets de La Bouteille endiablée de Robert L. Stevenson, ainsi que l’a montré Carlo Ginzburg27. La nouvelle, rédigée à Samoa et dont l’action est située de l’autre côté du Pacifique à Hawaï, rapporte les tribulations d’un bien très précieux, une bouteille capable d’exaucer les souhaits de son propriétaire à condition que ce dernier s’en débarrasse avant sa mort pour ne pas être maudit, et plus précisément s’en débarrasse « à perte ». Il s’agira donc aussi d’une quête de la monnaie la plus petite et d’un questionnement littéraire sur le thème de la valeur. Pour C. Ginzburg, la démarche d’anthropologie économique adoptée par B. Malinowski comme le repérage du cercle de la kula et de sa logique d’échange ont été guidés par la lecture de Stevenson. Il a fait de l’anthropologie avec l’écrivain exilé à Samoa. Et ainsi, l’anthropologue a moins découvert la kula qu’il n’a reconnu dans ce cercle et dans les principes qui le gouvernaient les lois de La Bouteille endiablée28.

Enquêter

15La troisième forme de l’anthropologie avec l’écrivain, après celles qui ont consisté à s’appuyer sur les grands descripteurs, puis sur les grands voyants, repose sur une identification de démarche. Comme l’ethnologue doit mener l’enquête pour faire parler les personnes et les situations, il ou elle pourra gagner à la lecture de quelques grands enquêteurs du monde littéraire. Il s’agit ainsi pour certains d’emboîter le pas à des écrivains enquêteurs (tous ne le sont pas), mais non nécessairement de reprendre certains de leurs outils de restitution (la description narrative), ni de rechercher leur compétence à révéler l’invisible. Ce sont les méthodes d’investigation qui vont être suivies. C’est certainement dans ce dernier registre qu’il faut être le plus rigoureux et veiller à ne pas projeter du « terrain » là où il ne s’en trouve pas, tout en tenant compte du fait que beaucoup d’ethnologues aiment à identifier chez tel ou tel auteur des manières de procéder en lesquelles ils ou elles se reconnaissent. Ce n’est pas que les écrivains n’en sont pas capables, loin de là. C’est qu’on les évaluerait mal à considérer, à rebours, que parce qu’ils ou elles ont parlé directement avec des personnes, parce qu’ils ou elles ont été sur les lieux, ils ou elles ont fait du « terrain » selon la manière qu’ont les ethnologues d’entendre ce terme. Et si celui-ci possède de multiples acceptions, il repose à tout le moins sur l’idée partagée qu’il correspond à un temps nécessaire à l’élaboration d’un certain type de données que ne produisent ni l’enquête à distance, ni le questionnaire, et que les conditions de sa réalisation doivent faire l’objet d’un effort réflexif de façon à mieux cerner les choses dites et les choses vues. À ces contraintes minimales pour tout ethnologue, les écrivains ne sont pas assujettis et ne doivent pas l’être ; en tous les cas, pas depuis l’extérieur, pas du point de vue de leurs lecteurs ethnologues.

  • 29 Laurent Demanze, Un nouvel âge de l’enquête, op. cit.
  • 30 Émile Zola, Carnets d’enquêtes. Une ethnographie inédite de la France, prés. Henri Mitterrand, Pari (...)
  • 31 Sur ce point, je renvoie à l’excellente mise au point de Jérôme David, « Régimes descriptifs du xix(...)
  • 32 Concernant cette perspective et le paradigme des « derniers », on pourra lire Daniel Fabre, « Le de (...)

16Ce serait l’objet d’une recherche considérable que d’entreprendre la description des engrenages par lesquels des ethnologues s’accrochent à des investigations d’écrivains qu’ils et elles finissent par ne plus dissocier de leurs enquêtes ethnologiques, avec la complicité des écrivains eux-mêmes. On pourrait commencer par distinguer les temps et les manières de faire l’enquête, suivant en cela l’entreprise conduite par Laurent Demanze pour la période récente29. Mais il me semble qu’il faudrait aussi examiner les conditions d’un rapprochement entre l’enquête ethnologique et l’enquête littéraire. Ce serait, par exemple, rendre aux Carnets d’enquêtes de Zola leurs voisinages et leurs singularités, avant d’en faire la matière d’une « ethnographie inédite de la France30 ». Car il y a un écart important entre cette entreprise qui vise à produire un roman, même « expérimental », et d’une part les enquêtes sociales contemporaines proprement dites31, et d’autre part l’ethnologie de la fin du xixe siècle qui était en premier lieu une science des « derniers », qui visait à rendre compte des mondes finissants selon un paradigme qui a prévalu au sein de la discipline jusque dans les années 196032. Et cette quête du « dernier » est également le creuset d’une intense réflexivité, une caractéristique forte de la discipline dès le départ, car elle offre à l’ethnologue les moyens de l’élucidation de sa propre condition (de civilisé, de lettré, d’urbain, de monothéiste, etc.) face à ces disparitions.

  • 33 Pour un aperçu de cette émergence de l’intérêt ethnologique et littéraire pour l’Irlande, cf. Diarm (...)
  • 34 Ibid., p. 203.

17Il conviendrait donc en premier lieu de repérer des écrivains qui auraient adopté une démarche d’enquête nourrie des mêmes ressorts avant d’étendre le voisinage à d’autres. Il s’agirait, pour cette recherche qui reste à entreprendre, de suivre ceux qui s’interrogent sur leur condition – qui questionnent la figure de l’écrivain et la nature de la littérature – et qui, très exactement, conduisent des enquêtes sur les derniers représentants de mondes disparus ou en voie de disparition. Renouer avec celles et ceux qui ont effectué la plongée dans l’univers des conteurs et de la littérature orale, objet séminal de la rencontre directe au plan intellectuel entre ethnologues et écrivains. Et ce n’est pas un hasard si, du côté des ethnologues, celles et ceux qui ont travaillé sur les conteurs, les diseurs d’histoires (les « tusitala » pour les Samoans ; c’est ainsi qu’ils avaient surnommé Stevenson), ont aussi été parmi les premiers à faire de l’anthropologie avec les écrivains, mais aussi de l’anthropologie littéraire et de l’anthropologie de l’écrivain. Le cas de la matière irlandaise est ici d’une exceptionnelle richesse, puisqu’il combine des écrivains qui conduisent au tournant des xixe et xxe siècles des enquêtes sur les derniers conteurs (mais aussi sur les derniers locuteurs du gaélique), à l’instar de William B. Yeats et surtout de John M. Synge, mais aussi des ethnologues tels que Charles R. Browne et Alfred C. Haddon, qui mènent dans les îles d’Aran l’une des premières entreprises anthropologiques en terre irlandaise dans les années 1891-189333. Ces enquêtes mutuellement éclairantes, marquées d’un militantisme nationaliste affiché, eurent par ailleurs un effet immédiat sur la littérature locale, qui s’est alors enrichie de nombreuses et précieuses auto-ethnographies – lesquelles n’ont pas fait « l’objet de recherches ethnologiques, mais seulement littéraires34 », comme Diarmuid Ó Giolláin le déplorait il y a dix ans.

L’anthropologie littéraire

18À rebours de l’anthropologie avec l’écrivain, on peut situer ce que je propose d’appeler l’anthropologie littéraire. À beaucoup d’égards, cette deuxième manière ethnologue de faire avec de la littérature recouvre ce que l’on qualifie plus ordinairement d’anthropologie de la littérature. Il s’agit d’une démarche inverse de celle qui vient d’être décrite. Il n’est plus question de chercher chez les écrivains des outils (la description), des capacités (voir l’invisible) ou des démarches (l’enquête). Au contraire, c’est désormais l’ethnologue qui apporte ses instruments, ses méthodes et ses questionnements propres – tout du moins, ceux élaborés dans un cadre épistémologique identifié comme relevant de l’anthropologie – pour les appliquer à la matière littéraire, c’est-à-dire aux textes littéraires. Mais, une fois encore, les façons de faire sont multiples et instables. Dès lors, et à la différence de l’anthropologie avec l’écrivain qui se contentait d’ajouter une dimension à des questions indépendantes (auxquelles l’ethnologue apporte d’ordinaire des réponses sans l’écrivain), l’anthropologie littéraire est traversée d’enjeux supplémentaires qui ont trait à ceux de l’institutionnalisation des disciplines. Aussi y trouvera-t-on des controverses, des modes de consécrations (par l’enseignement ou par l’apparition d’écoles), des questions de légitimité (est-ce bel et bien de l’anthropologie ?).

19Au sein de ce paysage complexe, il me semble que l’on peut dégager deux lignes directrices dont je ne donnerai que les principales caractéristiques, mais qui resteraient à spécifier de façon plus fine et détaillée, surtout pour la seconde qui s’est finalement moins structurée que la première.

Par-delà la critique littéraire

  • 35 Marie Scarpa, « La carnavalisation littéraire : de Bakhtine à l’ethnocritique », Deuxièmes rencontr (...)
  • 36 Sur cet aspect, et dans une perspective élargie, on pourra se reporter à Judith Lyon-Caen, La Griff (...)
  • 37 Nicolas Adell, « Lecture sans frontières… », art. cit., p. 635.
  • 38 Jean-Marie Privat, Bovary charivari. Essai d’ethno-critique, Paris, CNRS éditions, 1994 ; Marie Sca (...)
  • 39 Kenneth Muir, « Folklore and Shakespeare », Folklore, vol. 92, n°2, 1981, p. 231-240 ; Charlotte Ar (...)

20Une première tonalité de l’anthropologie littéraire consiste dans la volonté de dépasser la critique littéraire en lui donnant un nouveau souffle ou une nouvelle dimension. Il existe pour cela plusieurs moyens. Le premier d’entre eux est celui qui a fait le plus significativement école. Il s’agit, à partir du monde des études littéraires, de dégager une perspective, inscrite d’abord dans la filiation des travaux de M. Bakhtine35, qui permette de rendre à un texte la polyphonie culturelle dans laquelle il se situe et d’établir un jeu de résonnances nouvelles, soit au sein du texte lui-même, soit entre le texte et un contexte très repensé, impliquant de ce fait une réflexion sur l’idée même de contexte36. Cet aspect était directement lié à l’enrichissement des travaux en études littéraires par les démarches d’ethnologie du symbolique, explicitement revendiquées par les ethnocriticiens (notamment par Jean-Marie Privat et Marie Scarpa), et selon lesquelles « il ne fallait pas définir a priori les contours d’espace et de temps pertinents pour un objet […], ceux-ci devaient être dégagés à partir de l’objet lui-même, et des relations du sujet avec l’objet, pour lui rendre exactement les dimensions adaptées des champs dans lesquels il pouvait signifier37 ». Il s’agissait, entre autres, de donner aux « grands » textes littéraires, ceux consacrés par l’institution littéraire, l’épaisseur de culture populaire qui ne leur fait, en réalité, jamais défaut. Cela menait, dans les études francophones, à dégager les formes carnavalesques qui structurent Madame Bovary ou Le Ventre de Paris38. Cela menait aussi, dans une veine différente issue des études littéraires britanniques mais très proche dans ses intentions de l’ethnocritique, à identifier la présence insistante des contes populaires ou des thèmes folkloriques dans de nombreuses pièces de Shakespeare39.

  • 40 En référence à Carlo Ginzburg, « L’estrangement. Préhistoire d’un procédé littéraire », in À distan (...)
  • 41 Margaret Litvin, Hamlet’s Arab Journey: Shakespeare’s prince and Nasser’s ghost, Princeton, Princet (...)
  • 42 Ce travail rejoint l’ambition d’un projet plus vaste, The Global Shakespeares (hébergé au MIT), qui (...)

21Mais il est possible de dépasser les limites des études littéraires, par une démarche proprement anthropologique, qui consiste à pratiquer un certain estrangement de l’objet40 en examinant ce que des espaces de réception singuliers font à un texte produit dans un tout autre univers de significations. Il ne s’agit plus là d’élargir le contexte, ni de le construire à partir de l’objet lui-même, mais de centrer l’analyse sur les auditeurs ou lecteurs du texte, sur les situations dans lesquelles il est pris. Ces effets de rupture de contexte – entre celui de la production et celui de la réception – permettent, d’une part, de développer l’attention sur des aspects du texte que le monde dont il est le plus familier ne souligne pas et, d’autre part, d’engager une réflexion sur l’interculturalité, thème fort de l’anthropologie culturelle. C’est, par exemple, ce à quoi aboutit le travail de Margaret Litvin sur les lectures et usages de Hamlet dans les mondes arabes41. Elle s’emploie à montrer les ressorts de l’accommodation du personnage de Shakespeare, et même son utilité sociale, pour dénoncer la corruption du pouvoir, les temps disloqués, ou les crises de légitimité successorale. Une telle démarche revient à faire de l’anthropologie politique à partir de la littérature42.

  • 43 Laura Bohannan, « Shakespeare in the Bush », Natural History, n°75, 1966, p. 28-33. Pour un autre c (...)

22Dans d’autres cas, la rupture de contexte n’est pas le fait d’une recherche en soi, mais celui d’un impondérable du terrain ethnographique, le texte littéraire devenant ainsi un outil supplémentaire pour l’ethnologue, avec l’échange de services, le cadeau, la participation à une activité, etc., pour s’insérer dans le tissu des relations sociales. Laura Bohannan, une ethnologue africaniste spécialiste des Tiv du Nigéria, a fourni de cette manière de faire avec de la littérature l’expérience la plus riche43. Se retirant régulièrement dans sa hutte au moment de la journée où la consommation collective de bière de mil s’imposait et dont elle ne parvenait pas à suivre la cadence, elle en profitait pour lire et relire Hamlet. Un jour, alors qu’elle décidait de se soustraire à ce moment de sociabilité important, un ancien lui demanda ce qu’elle pouvait bien lire. « Des choses d’il y a longtemps », répondit-elle. Il la somma dès lors de raconter cette histoire, lui précisant que si elle ne le faisait pas, ni lui ni les autres ne lui donneraient plus leurs propres histoires. Elle dut s’y résoudre, prévenant cependant qu’elle n’était pas une conteuse, la compétence à dire les histoires relevant chez les Tiv d’un savoir-faire hautement valorisé. Le récit qu’elle fit de la pièce fut sans cesse interrompu par les questions ou les remarques de ses auditeurs, qui commentaient telle ou telle réaction ou situation, critiquaient le fait qu’elle ne sache pas, par exemple, leur dire clairement si le père et l’oncle d’Hamlet avaient la même mère car cela « faisait toute la différence », ni leur expliquer de façon satisfaisante pourquoi un grand chef (le père d’Hamlet) n’avait pas plusieurs épouses, ni, surtout, les convaincre qu’un homme mort (le fantôme du roi) pouvait parler, marcher, être une ombre, etc. En somme, on lui faisait comprendre que « ses » anciens ne lui avaient pas donné les clés de l’histoire qu’elle racontait. Malgré tout, le récit produisait son effet et remplissait sa fonction d’intégration sociale :

  • 44 Ibid., p. 33 (ma traduction).

C’était une très bonne histoire […], et tu l’as racontée presque sans erreurs. […] De temps à autre, il te faudra nous raconter de nouvelles histoires de chez toi. Nous, les anciens, te révélerons alors leur véritable signification, et alors tu pourras rentrer auprès des tiens et tes anciens comprendront que tu n’es pas restée assise dans la brousse, mais au milieu de ceux qui savent des choses et qui t’ont enseigné la sagesse.44

  • 45 Sur ce dernier aspect, on pourra lire Philip K. Bock, Shakespeare and Elizabethan Culture, New York (...)
  • 46 Keith Basso, « “To Give Up on Words”: Silence in Western Apache Culture », Southwestern Journal of (...)
  • 47 Philip K. Bock, « “I Think but Dare not Speak”: Silence in Elizabethan Culture », Journal of Anthro (...)

23Enfin, plus rarement, il arrive que la relation entre le texte littéraire et le terrain soit inversée. Ce n’est plus un texte qui se trouve transporté sur un terrain par le récit qu’en fait un ethnologue, mais un terrain qui permet d’éclairer un texte ou une série de textes. À la différence des appropriations arabes d’Hamlet, les terrains en question ne se sont à aucun moment approprié le texte avec lequel on les faisait expérimentalement résonner. C’est à une telle expérience que s’est livré Philip K. Bock, anthropologue éclectique ayant réalisé de solides ethnographies des Micmac de Nouvelle-Écosse et des paysans mexicains, tout en s’attachant à construire une anthropologie culturelle de la société shakespearienne45. Ainsi, il s’est notamment proposé d’utiliser, dans ce dernier cas, les hypothèses de recherche construites par son collègue Keith Basso, spécialiste des Apaches d’Arizona, quant à leur rapport au silence. Ce dernier a en effet décrit avec précision le type de situations (d’incertitude sur le statut social de l’interlocuteur ou d’imprédictibilité quant au devenir proche de la relation entre les participants à une conversation) dans lesquelles les Apaches « give up on words46 ». Pour éclairer la question du silence dans la culture élisabéthaine à partir des comportements mutiques dans le théâtre de Shakespeare, Philip K. Bock a suggéré que ceux-ci pouvaient, à l’instar des ceux des Apaches, être le fait de telles incertitudes quant au présent ou à l’avenir de la relation sociale mise en jeu par des actes de langage47.

Vertus du récit

  • 48 L’un des précurseurs de cette démarche, en France, est sans doute Pierre Clastres (Chronique des In (...)

24La seconde tendance de l’anthropologie littéraire que je distingue obéit à un tout autre registre d’interrogations. Contrairement à l’ethnocritique, elle n’a pas formé – ni cherché véritablement à former – d’école, et ne s’est pas enseignée en tant que telle, sinon au travers de textes ou de séminaires dont les objets explicites étaient tout autres. Mais la démarche était suffisamment singulière et les auteurs assez proches pour que, de l’extérieur, elle suscite un effet d’école. C’est ainsi en suivant ses détracteurs, parce qu’ils l’ont les premiers nommée, que je conserverai à cette seconde tendance de l’anthropologie littéraire le nom d’anthropologie narrative malgré les contresens auxquels cette terminologie peut prêter. Car il n’est question ni d’un champ qui serait celui de l’anthropologie de la narration (comme il y a une anthropologie de l’économie, de la religion, etc.), ni d’une mobilisation par l’anthropologie d’outils littéraires (comme les théories du récit). Il s’agit d’une pratique d’écriture anthropologique que l’on pourrait inscrire dans le giron du narrativisme historique qu’on associe généralement aux figures d’Hayden White, Paul Veyne, Paul Ricoeur, voire à Michel de Certeau dans une moindre mesure, et qui consiste à mobiliser le récit comme outil analytico-descriptif, un récit qui n’est pas centré sur la figure du narrateur – l’ethnographe – à la manière traditionnelle de celles et ceux qui usent de la description dite ethnographique, mais qui se fait depuis l’objet lui-même48.

25Le procédé consiste à suivre pas à pas, dans l’écriture, le cours d’une action, à respecter son rythme et, surtout, son déroulé dans le temps. Car on ne peut préjuger a priori de ce qui fait coupure dans le fil du temps. De plus, il y a la conviction qu’un fait, un geste ou un mot doivent être éclairés en premier lieu par la trame des événements qui viennent de se dérouler ou qui se déroulent parallèlement. Il s’agit ainsi de repérer toutes les boucles d’actions et de rétroactions dont les situations peuvent être le théâtre, d’éviter le piège du déterminisme en multipliant par intensification de l’observation et scrupule narratif tout ce qui peut conditionner un fait social.

  • 49 Voir l’usage qu’il en fait dans Daniel Fabre, « La voie des oiseaux. Sur quelques récits d’apprenti (...)
  • 50 Un ouvrage posthume synthétise ses recherches sur les initiations invisibles. Intitulé Passer à l’â (...)

26On trouvera ici celles et ceux qui travaillent sur les récits non seulement en tant que sources d’informations, mais également en tant que structures du discours et supports de l’action, soit dans la perspective d’une anthropologie de la narration. De ce point de vue, cette démarche est le plus souvent soutenue par une attention portée aussi bien à la collecte de récits qu’à la lecture de textes littéraires narratifs, c’est-à-dire à des régimes différents de narration qui éveillent la sensibilité aux modalités du récit et à la mise en forme des actions et des vécus. Ainsi, Y. Verdier et D. Fabre ont-ils largement contribué à alimenter cette manière de faire avec de la littérature. Mais j’insisterai ici sur la nature de l’intérêt porté par Daniel Fabre aux récits d’une manière générale – et plus particulièrement aux récits d’enfance49 – car il est sans doute celui qui a le plus théorisé, au moins oralement, cette démarche. Il porte fortement la conviction, gardée de son passage par l’ethnologie du symbolique, que l’éclairage des faits ne doit pas être apporté de l’extérieur, encore moins par une lecture en surplomb. Les situations, les pratiques, les événements s’éclairent d’abord mutuellement car la succession fait sens. Il faut donc, pour en rendre compte, soigneusement « suivre le cours du temps », comme le fait par exemple Michel Leiris qui reste pour Daniel Fabre tout à la fois une source50 et le modèle d’un genre, celui que l’on a qualifié d’anthropologie narrative, où la narration n’est un support de la démonstration qu’en tant qu’elle est ce moyen, le plus commun sans doute, d’établir des rapports, de présupposer des relations et de faire des rapprochements.

27Une attention aussi scrupuleuse ne peut que rendre sensible aux accidents chronologiques, à la confusion des temps, au déni de la succession. Or, il se trouve justement qu’il s’agit de l’une des caractéristiques fondamentales, selon Daniel Fabre, des mémoires d’enfance car le temps qui y est « retrouvé » tisse des liens entre des événements hétéroclites. Il s’y construit une impression d’itinéraire et de destin qui se prête à une relecture de soi en termes de trajet initiatique, ce que Daniel Fabre appelle « l’invisible initiation » par opposition aux constructions biographiques étudiées dans d’autres sociétés et reposant sur de grands rites initiatiques très visibles et spectaculaires. Or, dans les sociétés européennes des xixe et xxe siècles, ces grands rites n’ont pas cours. Mais une logique initiatique demeure, disséminée dans des gestes et des opérations plus modestes et coutumières que les récits révèlent à rebours. Et ainsi, ce n’est pas l’initiation qui dévoile un destin, comme dans le cas des grands rites explicites qui fixent les rôles. C’est, au contraire, la prise de conscience d’un destin, par le récit, qui révèle qu’il y a eu initiation. C’est en ce point que Daniel Fabre rejoint les réflexions d’Yvonne Verdier autour des notions de coutume et de destin.

  • 51 Pour lire une réussite dans ce dernier registre, cf. Anna L. Tsing, Le Champignon de la fin du mond (...)

28Enfin, dans une perspective théorique moins aboutie mais qui fait empiriquement la preuve de son efficacité, l’anthropologie narrative rencontre aujourd’hui un certain succès comme pratique d’écriture et d’élucidation auprès d’ethnologues assez éloignés des questions littéraires, mais très sensibles au démêlement de complexes boucles d’actions et de rétroactions que l’on trouve dans la description et l’analyse de trames rituelles par exemple, ou dans les travaux qui visent à rendre compte d’enjeux très globalisés à partir de trajectoires très individualisées, impliquant une manipulation savante des jeux d’échelles et des voyages temporels51.

L’anthropologie de l’écrivain

  • 52 Pour une présentation des enjeux généraux de cette anthropologie du rituel, cf. Emma Gobin, Maxime (...)

29Dans sa dernière expression, l’anthropologie narrative présente de fortes affinités avec l’anthropologie pragmatique telle qu’elle est mise en œuvre dans le cadre de description et de l’analyse de rituels. Celle-ci vise à apprécier les manières dont les participants agissent avec le scénario du rituel, s’y conforment plus ou moins, y exercent leur jugement, acceptent de se laisser prendre. Il s’agit ainsi de décrire la progression d’un rituel dans la mise en suspens du temps ordinaire et les ajustements permanents des participants pour s’adapter à cet autre régime d’action, d’efficacité, d’échange et de confiance. Dans ces conditions particulières, un destin peut se révéler, un changement de personnalité ou d’identité s’effectuer, de nouvelles compétences s’obtenir52.

  • 53 Nicolas Adell, « Devant la littérature », L’Atelier du Centre de recherches historiques, n°16 bis, (...)

30C’est par un cheminement du même ordre, et selon une logique similaire, que la troisième manière ethnologue de faire avec de la littérature s’est progressivement constituée. Elle a surgi de l’intérêt scrupuleux porté aux multiples aspects des textes, à savoir aux discours qu’ils contiennent, à celles et ceux qui les portent, à leurs scènes d’exposition, à la performance à laquelle ils donnent lieu le cas échéant, à la matérialité de leurs supports et de leur transmission, notamment en ce qui concerne les pratiques d’écriture. Ce type d’attention, qui forme ce que je qualifie d’anthropologie de l’écrivain, diverge ainsi assez fortement des chemins habituellement suivis par les études littéraires, et par l’histoire littéraire en particulier53.

  • 54 La liste n’est évidemment pas exhaustive. On trouvera un panel de ces ethnographies dans Daniel Fab (...)

31L’anthropologie de l’écrivain s’est aussi déployée depuis le champ de l’anthropologie de l’écriture constitué à la fin des années 1980 et dans les années 1990. Celle-ci a reposé en premier lieu sur des ethnographies d’écrivants sans qualité (et non pas d’écrivains), voire de simples traces graphiques de passage ou de présence d’individus. De nouveaux terrains s’ouvraient, aussi hétérogènes que des correspondances amoureuses entre écoliers, des lettres adressées à Dieu, des graffiti laissés sur les murs, des signes faits sur la peau des bêtes d’un troupeau, le travail d’un écrivain public, des listes de courses, les inventaires d’un garage, ou encore une lettre laissée par une très jeune mère qui abandonne son enfant54. En somme, des écritures qui n’ont été ni conçues ni reçues comme littéraires : « écritures ordinaires », « écritures quotidiennes ». L’absence de qualité et d’intention littéraires a d’ailleurs conduit les ethnologues à mieux apercevoir d’autres qualités et d’autres intentions : créer un effet de présence, être pragmatique, avoir une graphie à soi, nouer un lien avec celle ou celui qui vous déchiffrera, s’éprouver dans le contact avec la texture d’un support singulier. L’on a ainsi pris la mesure du fait que le processus d’écriture ne consiste pas prioritairement à construire des idées, mais d’abord à produire des signes, à les tracer, à les agencer, à les mettre en forme. La plupart des études conduites dans le cadre de cette anthropologie de l’écriture partagent cette conviction peu à peu forgée : ce qui compte, c’est le geste, c’est la forme, c’est le matériel, c’est l’engagement du corps, sans pour autant que cela se fasse au détriment de l’esprit, de l’idée, ou de la créativité abstraite. On a dès lors pluralisé les régimes créatifs des scripteurs en mettant en lumière ces aspects concrets et matériels et auxquels il s’agissait de rendre la part qu’ils avaient au sein de processus créateurs complexes.

32Ces nouvelles approches ont armé l’esprit de l’ethnologue d’une nouvelle grille de lecture avec laquelle il peut, par exemple, revenir vers les textes littéraires, et plus exactement vers les écrivains. Car ne faut-il pas, au nom de la symétrie de traitement, considérer que ces aspects ont aussi une place chez les « grands écrivains » et qu’il est dès lors nécessaire de s’interroger à nouveaux frais sur les dimensions matérielles et corporelles des processus créateurs au sein même de l’institution littéraire ?

  • 55 Sur cette pratique savante, lire Pascale Hummel, Mœurs érudites. Étude sur la micrologie littéraire (...)

33Ainsi, le corps de l’écrivain, sa table de travail, sa maison deviennent des objets d’étude légitimes non plus seulement pour contribuer à alimenter un folklore littéraire ou ce qu’on a appelé la « micrologie littéraire »55, mais pour en faire des éléments à part entière du processus de création, soit qu’ils en fournissent certains ressorts, soit qu’ils en forment des manifestations. Dès lors, le problème du contexte, si présent dans les études littéraires et dans le croisement de l’ethnologie et du littéraire, peut s’appréhender depuis un autre angle. Et si le premier « contexte » de l’écrivain était son corps, sa main, cet environnement immédiat de murs, de lits, de chaises, de papiers, de famille ? Et si cet assemblage fait d’objets, de personnes, de nature, de lectures et de lecteurs était traversé de boucles d’actions et de rétroactions permanentes, rendant à la chaîne opératoire dont le texte est le résultat une nouvelle forme et une nouvelle complexité ? Par un matérialisme intransigeant et une obsession du concret, l’on prend une certaine distance avec « la science du concret » et l’ethnologie du symbolique qui ont gardé un ancrage dans la pensée lévi-straussienne.

  • 56 Daniel Fabre, « Le corps pathétique de l’écrivain », Gradhiva, n°25, 1999, p. 1-13. L’approche ouvr (...)

34Ce type d’attention et de démarches a été tout particulièrement illustré dans une large partie des travaux de Daniel Fabre autour du corps de l’écrivain, « corps pathétique de l’écrivain » qui est comme la nécessaire contrepartie souffrante, très judéo-chrétienne, de tout travail (la littérature comme travail) et de tout travail de création en particulier56. Il n’est pas le lieu ici de reprendre la démonstration et la mise au jour de ce motif qui apparaît au moment même – la première moitié du xixe siècle – où le « sacre de l’écrivain » identifié par Paul Bénichou installe une certaine image du créateur littéraire dans l’espace public. Je me contenterai d’indiquer les deux pistes d’enquêtes ethnologiques auxquelles ce matérialisme nouveau a donné lieu.

  • 57 Daniel Fabre, « L’androgyne fécond ou les quatre conversions de l’écrivain », Clio. Femmes, Genre, (...)

35D’un côté, la voie du « corps pathétique » a mené vers une enquête autour du succès grandissant au xixe siècle de la métaphore de l’œuvre comme fruit d’un engendrement et d’un accouchement (le travail créateur par excellence) et, avec elle, de l’idée de l’écrivain androgyne, « androgyne fécond »57. Mais que se passe-t-il si l’on prend la métaphore au sérieux ? C’est, entre autres, ce en quoi consiste le fait de développer une attention maniaque au concret. Cela revient à poser les questions suivantes : y aurait-il des situations concrètes qui donneraient à cette métaphore les clés de son succès ? Et, inversement, la métaphore ne contribuerait-elle pas à reconnaître voire à façonner, dans le réel, les situations qu’elle exprime ? D. Fabre en repère quatre, assez typifiées et sur-représentées chez les écrivains, susceptibles de nourrir l’imaginaire de l’engendrement comme figure définitive du processus créateur en littérature : l’homosexualité, l’hystérie masculine, la relation frère-sœur (qui aura sa variante dans la relation fils-mère) et l’amour fou (où sont recherchés des effets de fusion, de captation du pouvoir génésique de l’autre, et où est désiré le fait d’avoir l’autre en soi). L’ethnologue construit chacune des situations à partir de cas concrets, très connus et très bien documentés : Chateaubriand pour la relation frère-sœur ; Flaubert pour l’hystérie masculine ; Proust et Rimbaud pour l’homosexualité ; Breton pour l’amour fou. Mais les écrivains peuvent circuler entre les motifs et relever de plusieurs registres successivement ou simultanément : Rimbaud est aussi saisi par la relation frère-sœur, ou Proust par l’hystérie. Il ressort de cette première voie une anthropologie des processus créateurs assise sur une démarche au demeurant courante en anthropologie : prendre les images au pied de la lettre, non tant parce qu’elles seraient lues à ce premier degré, mais parce qu’elles sont faites à partir de matières, d’expériences et de réel.

  • 58 Daniel Fabre, « Maison d’écrivain. L’auteur et ses lieux », Le Débat, n°115, 2001, p. 172-177.

36La seconde voie explorée à partir de l’idée du corps pathétique de l’écrivain a mené vers des analyses bien différentes en se focalisant sur l’environnement matériel et domestique de l’écrivain, sur ce qu’il est convenu d’appeler les maisons d’écrivain58. Ici, l’ethnographie de la matérialité de la littérature et de l’écrivain déborde celle du processus créateur pour investir l’espace la réception. C’est une façon de prendre en charge les enjeux de patrimonialisation de la littérature et d’introduire dans le spectre de l’analyse les lecteurs et lectrices passionnées, de celles et ceux qui, pour saisir le génie par une sorte de mystique de la création, veulent toucher la table, voir le lit, visiter la chambre, être pris par la matérialité environnante qui a « dû » être affectée par l’écrivain. On y retrouve, par une voie très détournée, le motif du sacre et du sacré. Pour beaucoup, les visites aux lieux de l’écrivain (la maison, la tombe) sont décrites comme des pèlerinages. Dans ce domaine, celui de l’ethnologie des lieux de l’écrivain, beaucoup reste cependant à faire.

  • 59 Daniel Fabre, « Proust en mal de mère. Une fiction du créateur », Gradhiva, n°20, 2014, p. 48-83 (p (...)

37Mais avant d’emprunter la voie des heritage studies appliquées à l’institution littéraire, le travail de Daniel Fabre a consisté à défricher le premier niveau d’effets que le corps souffrant de l’écrivain pouvait avoir eus sur son environnement. Ainsi, comme s’il s’agissait d’un équilibre nécessaire construit par les acteurs eux-mêmes, on pouvait constater qu’à mesure que l’image et la réalité du corps pathétique s’affirmaient, l’écrivain se mettait à prendre en charge de plus en plus directement et personnellement la décoration et l’aménagement de son espace intérieur protecteur, « sortes d’exosquelettes59 ». Dans ce registre, Proust a fourni à l’ethnologue un cas exemplaire. Il resterait à présent à discuter ces propositions, à les tester sur d’autres cas – demeurent-elles pertinentes quand les écrivains sont des femmes ? –, et à examiner la possibilité ou non de leur application dans d’autres domaines de la création.

Conclusion

38Comment faire de l’anthropologie avec de la matière littéraire ? Comment faire de l’anthropologie avec les acteurs du monde littéraire ? En orientant la résolution de ces problèmes vers les manières ethnologues de faire avec de la littérature, je ne prétends pas avoir épuisé l’ensemble des réponses possibles et encore moins avoir organisé une typologie qui impliquerait de choisir entre les options qu’elle distingue. De la même façon, l’exposé dans chacun des registres développés – l’anthropologie avec l’écrivain, l’anthropologie littéraire, l’anthropologie de l’écrivain – de quelques variantes en tant qu’opérationnalisations concrètes de « la » manière, ne saurait rendre justice à la diversité des expressions que chacune peut revêtir. Il s’agit plutôt d’indiquer cette diversité que d’en donner les contours exacts. D’éclairer des fragments qui appelleraient un panorama.

39Quand bien même celui-ci aurait été satisfaisant – ce qui excéde le cadre d’un article –, il ne pouvait que laisser dans l’ombre un aspect qui n’est pas à strictement parler une manière ethnologue de faire avec de la littérature, mais un effet plus ou moins direct de ces manières. Tout ethnologue se doit d’exposer les conditions d’exercice de son enquête, les façons dont sa posture et sa place se transforment dans la durée, le type d’engagement pris vis-à-vis des collectifs ciblés. Il s’agit aussi de documenter la singulière relation qui se noue dans un processus long de co-production de savoirs où le partage entre l’enquêteur ou l’enquêtrice et les enquêtés est brouillé et complexifié par un jeu d’appropriations multiples et de lectures croisées. Quel cas le terrain fait-il de l’ethnologue ? C’est une question que l’on manque souvent de préciser car elle recouvre de nombreux aspects. Pour ce qui nous concerne, il faudrait la spécifier ainsi : quel cas le terrain fait-il de la démarche de l’ethnologue qui fait avec de la littérature ?

  • 60 Alban Bensa, Andrian Muckle, Kacué Yvon Goromoedo, Les Sanglots de l’aigle pêcheur. Récits et poési (...)
  • 61 Le fait était rapporté par l’ethnologue lui-même qui se défendait de soutenir la comparaison.

40Car il arrive que le « faire avec de la littérature » de l’ethnologue soit une dimension qui compte pour les acteurs sur le terrain et que ceux-ci en fassent grand cas. Ainsi des Kanak auprès desquels l’ethnologue Alban Bensa avait recueilli et étudié durant plus de quarante ans les fameux ténô, ces poèmes de la tradition orale locale. La transcription et l’analyse de ceux se référant à la rébellion de 1917 contre la puissance coloniale au sujet de la conscription « volontaire » ont fait l’objet d’un ouvrage important, Les Sanglots de l’aigle pêcheur, paru en 201560. Faire avec cette littérature orale de la littérature écrite, c’était une manière ethnologue dont les Kanak avaient crédité A. Bensa, en qui ils avaient reconnu leur « Apollinaire »61.

  • 62 Patrick Williams, Certains personnages inconnus qu’on appelle : Gitans, Tsiganes, Bohémiens, Roms, (...)

41À peu près au même moment, dans un cercle non mitoyen, se jouait une tout autre scène qui n’est pas sans faire écho à la précédente. Elle concerne un autre ethnologue, Patrick Williams, spécialiste des mondes tsiganes, qui la raconte dans une autobiographie intellectuelle encore inédite62 :

  • 63 Patrick Williams, Mariage tsigane. Une cérémonie de fiançailles chez les Rom de Paris, Paris, L’Har (...)

J’ai soutenu ma thèse, Une cérémonie de demande en mariage chez les Rom de Paris, en 1980. Elle a été publiée, sous le titre Mariage tsigane, en 198463. À cette époque, les Rom concernés, notamment mes compagnons de chine, m’ont gentiment fait remarquer que ce n’était pas bien d’avoir fait ça ; d’autres plus sévèrement ont évoqué en ma présence, lors d’une circonstance publique, une veillée funèbre, « kadala gaže kaj žanen romanes aj sa phurin amen katar godi ! » (« ces “gadje” qui connaissent le romanes et déballent tout sur nous à tort et à travers ! »). En 2014, une compagnie de théâtre a adapté le premier chapitre de cette thèse et en a donné, sous l’intitulé Mangimos. La demande en mariage, trois représentations dans le cadre d’un festival, « Les écritures du réel », à Marseille. Des Rom Kalderaš ont participé à l’entreprise et certains d’entre eux étaient présents sur scène comme comédiens.

  • 64 Pour un aperçu de ce dialogue, se reporter à un numéro spécial de la revue Études tsiganes (1997, n (...)
  • 65 Patrick Williams, Certains personnages inconnus…, op. cit., vol. 3, p. 31.

42S’il existe chez les Rom une ancienne et consistante tradition théâtrale, il est peu fréquent qu’elle mette en valeur le travail d’un scientifique gadjé. Mais entre le début des années 1980 et le milieu des années 2010, une confiance et une connaissance réciproque se sont installées entre l’ethnologue et ses partenaires d’enquête. Au long de ces années, la littérature et l’art, parmi bien d’autres sujets, ont fait l’objet de discussions entre P. Williams et plusieurs Rom. Les échanges portaient sur la littérature tsigane comme sur les Tsiganes dans la littérature64, chez Blaise Cendrars, chez Gabriel Garcia Marquez, chez Claude Simon notamment. La manière Patrick-Williams de faire avec de la littérature, radicale – « Que reste-t-il aujourd’hui de la différence entre science et littérature ? » écrivait-il, avec une pointe de provocation65 –, n’intervenait pas du tout au sein d’un monde sans littérature. Elle pouvait ainsi former le théâtre d’appropriations, de mises en scène, d’échanges (entre les disciplines, mais aussi entre l’enquêteur et les enquêtés), et nourrir sur le terrain une réflexivité aiguë pour poser de nouvelles questions et faire apparaître de nouveaux enjeux. Sans doute a-t-on là une dernière manière ethnologue de faire avec de la littérature : des livres et des auteurs pour explorer, avec les acteurs du monde ethnographié, les possibles de ce monde.

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Bibliographie

Adell Nicolas, « Tchékhov, “muse ethnographique” », Critique, n°834, 2016, p. 899-908.

Adell Nicolas, ; « L’anthropologie ou les promesses du crépuscule », L’Homme, n°218, 2016, p. 67- 83.

Adell Nicolas, « Devant la littérature », L’Atelier du Centre de recherches historiques, n°16 bis, mis en ligne le 31 janvier 2017, consulté le 5 novembre 2021. URL : https://journals.openedition.org/acrh/7506

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Notes

1 Ce texte a grandement profité des relectures attentives d’Éléonore Devevey et de Jacob Lachat. Je leur dois de l’avoir fait gagner en clarté et en efficacité. Qu’ils en soient profondément remerciés.

2 L’ouvrage pionnier est James Clifford et George E. Marcus (dir.), Writing Culture. The Poetics and Politics of Ethnography, Berkeley, University of California Press, 1986.

3 Par exemple, Alban Bensa et Jean Pouillon (dir.), Terrains d’écrivains. Littérature et ethnographie, Toulouse, Anacharsis, 2012 ; ou encore, plus ancien et largement méconnu, Francesco Alziator, « Cesare Pavese e l’etnologia », Lares, vol. 32, n°3-4, 1966, p. 11-18. Dans une autre perspective, l’œuvre de Gérard Macé porte à un très haut niveau la porosité des registres. On pourra lire à ce propos, Laurent Demanze, « Gérard Macé : l’ogre et l’anthropologue », Écritures contemporaines, n°12, 2007, p. 225-247 ; Alexandre Gefen, « Le texte des origines : les enquêtes anthropologiques de Gérard Macé », Revue des sciences humaines, n°297, 2010, p. 39-48.

4 Ce point faisant l’objet du développement ci-dessous, je me contenterai de signaler ici les éléments du débat ayant cadré, en France, cet aspect du problème ces dernières années : Daniel Fabre et Jean Jamin, « Pleine page. Quelques considérations sur les rapports entre littérature et anthropologie », L’Homme, n°203-204, 2012, p. 579-612 ; Jean-Marie Privat et Marie Scarpa, « Ethnocritique et anthropologie(s) des littératures », L’Homme, n°206, 2013, p. 183-190 ; Jean Jamin, Littérature et anthropologie, Paris, cnrs éditions, 2018. On pourra également consulter le site consacré à l’ethnocritique : http://www.ethnocritique.com/

5 Dans l’abondante littérature sur ce thème, on pourra distinguer Jeremy MacClancy, « The literary image of anthropologists », Journal of the Royal Anthropological Institute, vol. 11, n° 3, 2005, p. 549-575 ; Frank A. Salamone (dir.), The Heroic Anthropologist Rides Again: The Depiction of the Anthropologist in Popular Culture, Newcastle upon Tyne, Cambridge Scholars Publishing, 2012 ; Sylvie Sagnes, « La vie savante, tout un roman. À propos de quelques fictions biographiques », dans La Vie savante, sous la direction de Nicolas Adell, Paris, puf, 2022 [à paraître]. Cette dimension, associée à d’autres, est également parfaitement explorée dans Éléonore Devevey, Terrains d’entente. Anthropologues et écrivains dans la seconde moitié du xxe siècle, Dijon, Les Presses du réel, 2021.

6 C’est l’objet principal du travail d’Éléonore Devevey (ibidem). L’exploration et une première problématisation conséquente de ce chantier ont été conduites par Vincent Debaene depuis L’Adieu au voyage : l’ethnologie française entre science et littérature, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 2010. Cf. aussi Vincent Debaene (dir.), Écritures tous terrains : anthropologues et écrivains, dossier pour Critique, n°834, 2016. J’ai également conduit des recherches en ce sens : Nicolas Adell, « Tchékhov, “muse ethnographique” », Critique, n°834, 2016, p. 899-908 ; « L’anthropologie ou les promesses du crépuscule », L’Homme, n°218, 2016, p. 67- 83 ; « Une lampe dans la lumière aride. Tina Jolas, l’ethnologie malgré la poésie, Fabula LhT, n°17, mis en ligne en mai 2018, consulté le 13 octobre 2021. URL : https://www.fabula.org/lht/21/adell.html

7 Outre Alban Bensa et Jean Pouillon, op. cit., on lira avec intérêt les travaux de Laurent Demanze, et notamment en dernier lieu Un nouvel âge de l’enquête : portraits de l’écrivain contemporain en enquêteur, Paris, José Corti, 2019.

8 Vincent Debaene, « Anthropologie et littérature », Anthropen, 2019, mis en ligne le 3 avril 2019, consulté le 12 octobre 2021. URL : https://revues.ulaval.ca/ojs/index.php/anthropen/article/view/30575/204

9 Pour une présentation synthétique du contraste entre les traditions françaises et états-uniennes, je renvoie à idem.

10 Pour une présentation de certains enjeux des relations entre littérature et anthropologie dans la tradition britannique, on pourra se reporter à Mairead Nic Craith et Ullrich Kockel, « Blurring the Boundaries between Literature and Anthropology. A British Perspective », Ethnologie française, vol. XLIV, n°4, 2014, p. 689-697. Se focalisant sur l’anthropologie vue depuis la fiction, l’article sous-évalue cependant la question de la performance comme point de rencontre dans la production de la vérité. Un utile complément pourra être apporté par la lecture de Kathleen M. Ashley, Victor Turner and the Construction of Cultural Criticism, Bloomington, Indiana University Press, 1990.

11 De la même manière que l’on distingue l’approche historienne d’un problème, c’est-à-dire cadrée par l’institution disciplinaire et ses professionnels, de son approche historique qui réfère un mode de raisonnement.

12 Jean Jamin, op. cit., p. 30.

13 L’interpénétration forte de ces mondes – l’écrivain qui est aussi journaliste, qui se nourrit des comptes rendus de procès et d’enquêtes, qui est aussi médecin – ne retire pas la forte médiation que la littérature comme institution, en France, concentre en finissant par faire écran aux autres compétences descriptives. Par contraste, l’ethnologie allemande a longtemps pris appui sur la clinique médicale et les sciences expérimentales pour déployer ses modèles d’écriture. Lire notamment à ce propos Han F. Vermeulen, Before Boas. The Genesis of Ethnography and Ethnology in the German Enlightment, Lincoln, University of Nebraska Press, 2015.

14 Arnold van Gennep, Le folklore français, édité par Francis Lacassin, Paris, Robert Laffont, coll. « Bouquins », 1998-1999, 4 volumes, vol. 1, p. 55.

15 Guy de Maupassant, Pierre et Jean, Paris, Paul Ollendorff, 1888, p. XXXI.

16 Parmi d’autres, deux auteurs sortent ici du lot : Ursula Le Guin et Philip K. Dick. Pour la première, au sein d’une exégèse abondante, on pourra consulter pour ce qui nous intéresse ici Beth Baker-Cristales, « Poiesis of Possibility: The Ethnographic Sensibilities of Ursula K. Le Guin », Anthropology and Humanism, vol. 37, n°1, 2012, p. 15-26 ; Daniel Davison-Vecchione et Sean Seeger, « Ursula Le Guin’ Speculative Anthropology : Thick Description, Historicity and Science Fiction », Theory, Culture & Society, vol. 39, n°1, 2022, mis en ligne le 5 novembre 2021, consulté le 12 novembre 2021, URL : https://journals.sagepub.com/doi/full/10.1177/02632764211051780. Concernant Philip K. Dick et affichant un plaidoyer pour son usage raisonné en ethnologie, cf. Pierre Déléage et Emmanuel Grimaud, « Anomalie, champ faible, niveau légumes », Gradhiva, n°29, 2019, p. 4-29. Pour un usage différent de la science-fiction, à partir de H. Murakami, je me permets de renvoyer à Nicolas Adell, « Dans les forêts profondes et les puits », dans Fiction : itinéraire conseillé. Mélanges offerts à Agnès Fine, sous la direction de Nicolas Adell, Jérôme Courduriès, Agnès Martial, Sylvie Mouysset et Sylvie Sagnes, Toulouse, PUM, 2020, p. 195-215.

17 Nicolas Adell, Vincent Debaene et Amalia Dragani (dir.), Anthropologie et poésie, dossier pour Fabula LhT, n°21, mis en ligne en mai 2018, consulté le 29 octobre 2021. URL : https://www.fabula.org/lht/21/

18 Yvonne Verdier, Coutume et destin. Thomas Hardy et autres essais, édité et introduit par Daniel Fabre et Claudine Vassas, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1995.

19 Yvonne Verdier, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 1979. Cf. également les belles pages que lui consacre Éléonore Devevey (Terrains d’entente…, op. cit., p. 313-343).

20 Pour la relation entre Yvonne Verdier et Tina Jolas, je me permets de renvoyer à Nicolas Adell, « Une lampe dans la lumière… », art. cit. Une partie de la correspondance entre les deux amies est en cours d’édition critique.

21 La description du « cercle de la kula » est faite dans Bronislaw Malinowski, Les Argonautes du Pacifique occidental, trad. André et Simonne Devyver, Paris, Gallimard, coll. « Tel », 1989 [1922].

22 Bronislaw Malinowski, Journal d’un ethnographe, trad. Tina Jolas, Paris, Le Seuil, 1985 [1967].

23 Helena Wayne (dir.), The Story of a Marriage. The letters of Bronislaw Malinowski and Elsie Masson. Vol. 1: 1916-1920. Vol. 2 : 1920-1935, Londres, Routledge, 1995.

24 James Clifford, « De l’ethnographie comme fiction. Conrad et Malinowski », trad. Jacqueline Mer, Études rurales, n°97-98, 1985, p. 47-67.

25 Cité dans ibid., p. 49.

26 Ibid., p. 50.

27 Carlo Ginzburg, « Tusitala et son lecteur polonais », dans Nulle île n’est une île, trad. Martin Rueff, Lagrasse, Verdier, 2005 [2000], p. 106-133.

28 Le cas Malinowski, dans ses rapports à Conrad ou à Stevenson, se présente aussi comme un cas d’entremêlement entre l’ethnographie et la fiction, ou plus exactement de fertilisation de l’ethnographie par la fiction, dont la valeur est reconnue par C. Ginzburg mais vis-à-vis de laquelle James Clifford se montre sceptique. Pour une approche combinant les deux attitudes – on accorde de la valeur à la fiction tant qu’elle ne touche qu’à la manière et non au contenu –, lire Pierre Déléage, L’Autre-mental. Figures de l’anthropologue en écrivain de science-fiction, Paris, La Découverte, 2020, ainsi que le débat auquel il a donné lieu dans une récente livraison de L’Homme (n’237, 2021, p. 143-184).

29 Laurent Demanze, Un nouvel âge de l’enquête, op. cit.

30 Émile Zola, Carnets d’enquêtes. Une ethnographie inédite de la France, prés. Henri Mitterrand, Paris, Plon, coll. « Terre Humaine », 1993.

31 Sur ce point, je renvoie à l’excellente mise au point de Jérôme David, « Régimes descriptifs du xixe siècle. Le typique et le pittoresque dans l’enquête et le roman », dans Pratiques de la description, sous la direction de Giorgio Blundo et Jean-Pierre Olivier de Sardan, Paris, Éditions de l’EHESS, 2003, p. 185-210, mis en ligne le 26 juin 2020, consulté le 23 novembre 2021. URL : https://books.openedition.org/editionsehess/19876. Je remercie Jacob Lachat d’avoir attiré mon attention sur cet aspect et ce texte.

32 Concernant cette perspective et le paradigme des « derniers », on pourra lire Daniel Fabre, « Le dernier des paysans. À propos de l’affaire Dominici », Lengas. Revue de sociolinguistique, n°61, 2007, p. 117-135 ; « Chinoiserie des Lumières. Variations sur l’individu-monde », L’Homme, n°185-186, 2008, p. 269-300.

33 Pour un aperçu de cette émergence de l’intérêt ethnologique et littéraire pour l’Irlande, cf. Diarmuid Ó Giolláin, « Introduction. Après Arensberg et Ó Duilearga », Ethnologie française, vol. XLI, n°2, 2011, p. 198-208.

34 Ibid., p. 203.

35 Marie Scarpa, « La carnavalisation littéraire : de Bakhtine à l’ethnocritique », Deuxièmes rencontres internationales de la sociocritique et de l’ethnocritique : herméneutique et pluridisciplinarité, Metz, Maison des sciences de l'homme de Lorraine, 2014, p. 21-34. Pour une présentation synthétique des enjeux ethnocriticiens, cf. Guillaume Drouet, « Les voi(e)x de l’ethnocritique », Romantisme, n°145, 2009, p. 11-23.

36 Sur cet aspect, et dans une perspective élargie, on pourra se reporter à Judith Lyon-Caen, La Griffe du temps. Ce que l’histoire peut dire de la littérature, Paris, Gallimard, coll. « nrf Essais », 2019 ; et à une manière ethnologue la lire et de repenser le contexte : Nicolas Adell, « Lecture sans frontières. Une historienne au pays de Barbey d’Aurevilly », Ethnologie française, vol. L, n°3, 2020, p. 633-640. Et pour une réflexion générale, cf. Vincent Debaene, « Le contexte : pour et contre. Études littéraires et anthropologie », Littérature, n°194, 2019, p. 94-104.

37 Nicolas Adell, « Lecture sans frontières… », art. cit., p. 635.

38 Jean-Marie Privat, Bovary charivari. Essai d’ethno-critique, Paris, CNRS éditions, 1994 ; Marie Scarpa, Le Carnaval des Halles. Une ethnocritique du Ventre de Paris d’Émile Zola, Paris, cnrs éditions, 2000.

39 Kenneth Muir, « Folklore and Shakespeare », Folklore, vol. 92, n°2, 1981, p. 231-240 ; Charlotte Artese (dir.), Shakespeare and the Folktale. An Anthology of Stories, Princeton, Princeton University press, 2019.

40 En référence à Carlo Ginzburg, « L’estrangement. Préhistoire d’un procédé littéraire », in À distance. Neuf essais sur le point de vue en histoire, Paris, Gallimard, « Bibliothèque des Sciences Humaines », 2001 [1988], p. 16-36.

41 Margaret Litvin, Hamlet’s Arab Journey: Shakespeare’s prince and Nasser’s ghost, Princeton, Princeton University Press, 2011.

42 Ce travail rejoint l’ambition d’un projet plus vaste, The Global Shakespeares (hébergé au MIT), qui vise à répertorier et analyser les formes d’appropriation de l’œuvre de Shakespeare dans différentes contextes culturels. Pour une présentation, se reporter à https://globalshakespeares.mit.edu, consulté le 3 novembre 2021.

43 Laura Bohannan, « Shakespeare in the Bush », Natural History, n°75, 1966, p. 28-33. Pour un autre cas, moins réputé dans le monde des ethnologues, on pourra consulter Christine Laurière, « Fictions d’une mission. Île de Pâques, 1934-1935 », L’Homme, n°175-176, 2005, p. 321-343, qui rappelle la façon dont Alfred Métraux a renégocié sa place sur le terrain, notamment vis-à-vis de son informateur principal, Juan Tepano, en se mettant lui aussi à raconter une grande histoire, en l’occurrence l’Odyssée.

44 Ibid., p. 33 (ma traduction).

45 Sur ce dernier aspect, on pourra lire Philip K. Bock, Shakespeare and Elizabethan Culture, New York, Schocken Books, 1984.

46 Keith Basso, « “To Give Up on Words”: Silence in Western Apache Culture », Southwestern Journal of Anthropology, vol. 26, n°3, 1970, p. 213-230.

47 Philip K. Bock, « “I Think but Dare not Speak”: Silence in Elizabethan Culture », Journal of Anthropological Research, vol. 32, n°3, 1976, p. 285-294.

48 L’un des précurseurs de cette démarche, en France, est sans doute Pierre Clastres (Chronique des Indiens guayaki. Ce que savent les Aché, chasseurs nomades du Paraguay, Paris, Plon, « Terre Humaine », 1972). Pour une analyse de la singularité de sa démarche narrative, on pourra se reporter à Eléonore Devevey, Terrains d’entente…, op. cit., p. 141-150.

49 Voir l’usage qu’il en fait dans Daniel Fabre, « La voie des oiseaux. Sur quelques récits d’apprentissage », L’Homme, n°99, 1986, p. 7-40.

50 Un ouvrage posthume synthétise ses recherches sur les initiations invisibles. Intitulé Passer à l’âge d’homme, il porte ainsi la trace explicite de M. Leiris dans la mesure où il s’agissait en premier lieu du titre d’une « exposition sauvage » installée à son initiative en décembre 1968 au Musée de l’Homme. Son propos était d’établir les difficultés de ces passages à l’âge adulte à partir de ratages spectaculaires ou de réfractaires notoires : Sade, Lacenaire, Rimbaud figuraient parmi les cas présentés. Daniel Fabre y fait explicitement référence dans « Un cantiere infinito », dans Angelo Brelich, Le iniziazioni, Rome, Riuniti University Press, 2008, p. 7-38 (p. 13). Cf. Daniel Fabre, Passer à l’âge d’homme, édité par Nicolas Adell, Agnès Fine et Claudine Vassas, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque des sciences humaines », 2022. Et pour une présentation du programme intellectuel de l’auteur, lire Nicolas Adell, Agnès Fine et Claudine Vassas, « Un chantier infini : Préambule à Passer à l’âge d’homme de Daniel Fabre », Bérose – Encyclopédie internationale des histoires de l’anthropologie, Paris, CNRS / Ministère de la culture, mis en ligne en février 2022, consulté le 25 avril 2022. URL : https://www.berose.fr/article2034.html.

51 Pour lire une réussite dans ce dernier registre, cf. Anna L. Tsing, Le Champignon de la fin du monde. Sur la possibilité de vivre dans les ruines du capitalisme, trad. Philippe Pignarre, Paris, La Découverte, 2017 [2015]. Le modèle ou l’inspiration d’A. Tsing proviennent probablement – directement ou indirectement – des propositions narratives d’Ursula Le Guin, tout particulièrement celles formulées dans The Carrier Bag of Theory of Fiction, Londres, Ignota Books, 2019 [1986].

52 Pour une présentation des enjeux généraux de cette anthropologie du rituel, cf. Emma Gobin, Maxime Vanhoenacker, Nicolas Adell et Thierry Wendling (dir.), Retours aux rituels, dossier pour ethnographiques.org, n°33, mise en ligne en décembre 2016, consulté le 5 novembre 2021. URL : https://www.ethnographiques.org/2016/numero-33/

53 Nicolas Adell, « Devant la littérature », L’Atelier du Centre de recherches historiques, n°16 bis, mis en ligne le 31 janvier 2017, consulté le 5 novembre 2021. URL : https://journals.openedition.org/acrh/7506 ; Vincent Debaene, « Des chats et des îles. Ethnographier la littérature », dans Daniel Fabre, le dernier des romantiques, sous la direction de Sylvie Sagnes et Claudie Voisenat, Paris, Éditions de la MSH, 2021, p. 129-143.

54 La liste n’est évidemment pas exhaustive. On trouvera un panel de ces ethnographies dans Daniel Fabre (dir.), Écritures ordinaires, Paris, P.O.L., 1993 ; Par écrit. Ethnologie des écritures quotidiennes, Paris, Éditions de la MSH, 1997. Le développement de ce champ est aujourd’hui particulièrement pris en charge par Béatrice Fraenkel d’une part (lire notamment le maître ouvrage, La signature. Genèse d’un signe, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de histoires », 1992) et, d’autre part dans une autre perspective par certains membres du grihl, tout particulièrement Dinah Ribard et Judith Lyon-Caen.

55 Sur cette pratique savante, lire Pascale Hummel, Mœurs érudites. Étude sur la micrologie littéraire (Allemagne, xviexviiie siècle), Genève, Droz, 2002.

56 Daniel Fabre, « Le corps pathétique de l’écrivain », Gradhiva, n°25, 1999, p. 1-13. L’approche ouvre des perspectives complémentaires, mais assez différentes, de celles mises en œuvre par certaines sociologies de la littérature, celles de Pierre Bourdieu (Les Règles de l’art, Paris, Éditions du Seuil, 1992) ou de Bernard Lahire (La condition littéraire :la double vie des écrivains, Paris, La Découverte, 2006) qui visent à la description de la structuration du champ autour du « grand écrivain » ou à celle des cadres sociaux de la figure de l’auteur, même « petit ».

57 Daniel Fabre, « L’androgyne fécond ou les quatre conversions de l’écrivain », Clio. Femmes, Genre, Histoire, n°11, 2000, p. 73-118.

58 Daniel Fabre, « Maison d’écrivain. L’auteur et ses lieux », Le Débat, n°115, 2001, p. 172-177.

59 Daniel Fabre, « Proust en mal de mère. Une fiction du créateur », Gradhiva, n°20, 2014, p. 48-83 (p. 51).

60 Alban Bensa, Andrian Muckle, Kacué Yvon Goromoedo, Les Sanglots de l’aigle pêcheur. Récits et poésies sur la guerre kanak de 1917, Toulouse, Anacharsis, 2015.

61 Le fait était rapporté par l’ethnologue lui-même qui se défendait de soutenir la comparaison.

62 Patrick Williams, Certains personnages inconnus qu’on appelle : Gitans, Tsiganes, Bohémiens, Roms, Rroms, Romanichels, Gypsies, Gens-du-voyage, Romanos, Manouches, Rabouins…, tapuscrit inédit, 3 volumes, 2019, vol. 1, p. 267-268.

63 Patrick Williams, Mariage tsigane. Une cérémonie de fiançailles chez les Rom de Paris, Paris, L’Harmattan / Selaf, 1984.

64 Pour un aperçu de ce dialogue, se reporter à un numéro spécial de la revue Études tsiganes (1997, nouvelle série, n°9) consacré à « La littérature des Tsiganes et les Tsiganes de la littérature ».

65 Patrick Williams, Certains personnages inconnus…, op. cit., vol. 3, p. 31.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nicolas Adell, « Manières ethnologues de faire avec de la littérature »COnTEXTES [En ligne], 32 | 2022, mis en ligne le 21 juin 2022, consulté le 08 juin 2023. URL : http://journals.openedition.org/contextes/10972 ; DOI : https://doi.org/10.4000/contextes.10972

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Auteur

Nicolas Adell

Université de Toulouse – Jean Jaurès

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Droits d'auteur

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