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2023

Compte rendu de Pascal Durand, La Leçon des choses. Techniques imaginaires de Daniel Defoe à Georges Simenon

Bruxelles, La Lettre volée, 2021, 210 p.
Nathan Maggetti

Texte intégral

  • 1 Roland Barthes, Leçon, Paris, Seuil, 1978, p. 18‑19, cité dans Pascal Durand, La Leçon des choses, (...)

1Qu’elles soient mobilisées en tant que moteurs narratifs ou comme enjeux thématiques, les connaissances techniques nourrissent la littérature autant qu’elles sont nourries par elle, voire enrichies ou subverties. C’est au déchiffrement de cette articulation entre littérature et savoirs (en particulier les techniques depuis le xixe siècle), que Pascal Durand, professeur ordinaire à la Faculté de Philosophie et Lettres de l’université de Liège, s’attelle dans La Leçon des choses. Son entreprise herméneutique porte sur une sélection d’œuvres littéraires francophones des xixe et xxe siècles (à l’exception de Robinson Crusoé de Defoe, de 1719) qui assimilent les innovations techniques de leur temps de diverses façons : contaminations ontologiques réciproques entre techniques et personnages, incarnations symboliques, subjectivisations et réifications croisées, moyens de transport à travers le temps et l’Histoire, affûtages ou sabotages du texte en tant que machine à sens. Autant de variations, chacune riche de ses dissonances, du rapport entre le monde et son appréhension, entre la rigidité du savoir et la fluidité de l’expérience, entre l’apparent prosaïsme des objets et la complexité toujours renouvelée des sujets. D’une harmonie entre le sensible et l’intelligible, les textes choisis entreprennent sans répit la traque ; celle-ci continue jusque dans le geste de critique désireux d’en porter à jour les tensions nécessaires, comme le signal Pascal Durand en reprenant à son compte le mot d’ordre barthésien : « La science est grossière, la vie est subtile, et c’est pour corriger cette distance que la littérature nous importe1. »

2En ouverture, Durand se propose de restituer l’idéologie sous-jacente à la gestion des ressources dont Robinson fait montre durant son exil insulaire. Revenant à la version originale de l’histoire, celle de Defoe, il en étudie à la fois l’intrigue, le rythme de narration et les propos axiologiques, pour y lire une apologie de l’économie politique bourgeoise. Tout en classifications et en redondances – Durand emploie, à ce titre, la malicieuse haplologie « encyclopédîle » –, le rapport de Robinson à son environnement, dans ses pratiques et dans ses mots, participe d’une idéologie de la calculabilité, de « la mesure […], sorte de valeur d’échange dans un monde où seule devrait prévaloir la valeur d’usage » (p. 26). La leçon de Defoe ? « Qu’il n’y a pas de nature extérieure au paradis bourgeois » (p. 35).

3Les deux chapitres suivants, consacrés respectivement à Alexandre Dumas et à Jules Verne, appréhendent leurs textes en tant qu’ils proposent une allégorie, mosaïquée et indécise parfois, des nouveautés scientifiques de leur temps. Durand en décèle le fonctionnement et en expose les enjeux, s’appuyant sur les lignes de forces du Comte de Monte-Cristo, de Michel Strogoff et du Château des Carpathes, comme sur certains de leurs personnages et sur diverses occurrences micro-textuelles. Chez Dumas, c’est la communication qui serait figurée, dans le personnage omnipotent et ultra-rapide d’Edmond Dantès, mais aussi dans ceux plus discrets d’un stationnaire de télégraphe et d’un paralytique ne s’exprimant que par clignements d’yeux. Pour les trois, une hybridation humain-technique s’opère : supérieur à ses adversaires grâce à la vitesse de ses déplacements et à l’efficacité de son système d’information, Dantès ne fait qu’un avec les moyens de sa vengeance, textuellement du moins. Font corps avec des machines aussi, et beaucoup plus littéralement, le stationnaire et l’infirme : relais de communications dont il ne saisit pas le sens, le premier est cantonné à une immobilité et à une fonction proprement machiniques ; le second est contraint à des échanges robotisés, qui font de lui une espèce d’« homme-télégraphe » (p. 55).

4Ce double mouvement d’une augmentation et d’une diminution de l’homme par la technique, le personnage de Michel Strogoff l’incarne à lui seul. Surhumain par sa résistance physique, substitut du télégraphe en tant que courrier du tsar, il interroge lui aussi les frontières entre humains et objets. Et cela, plus encore peut-être que par cette hybridation dont il est le terrain en tant qu’individu, par sa traversée de la Russie : parcours de la régression vers un monde archaïque dont Verne nous narre les dangers, tout bercé qu’il est des fables de « la technique comme processus de civilisation et [de] l’Occident technicien à la conquête de la planète » (p. 63). Un tel message politique sera remis en question dans Le Château des Carpathes, où l’outillage technique est l’instrument d’une revanche sur fond de mysticisme romantique. De quoi, selon Durand, « donn[er] la mesure de l’écart que Jules Verne, au début des années 1890, prend à l’endroit des superstitions techniques dont il fut un propagandiste zélé » (p. 85).

5Dans le quatrième chapitre, il ne s’agit plus d’objets. Ou plutôt, il s’agit d’un objet particulier, objet de discours d’une part et, de l’autre, d’êtres réifiés par leur agglomération, au nom d’une idéologie consciente de ses failles et périls. C’est le peuple dont il est question, qu’il soit rendu exotique chez Sue ou Féval, « objet de ferveur et d’invocation, [mais] jamais […] sujet » chez Michelet (p. 95), ou brossé dans le sens du poil par Zola dans son article « Le Lecteur du Petit Journal ». Condensé des stéréotypes accolés aux masses dans la pensée bourgeoise du xixe siècle, l’article se lit comme la démonstration du pouvoir de réification que le langage peut déployer, comme celle des instruments rhétoriques que les nouveaux médiums ont pu offrir : prétendument décrit comme s’il était photographié, le peuple ne pourrait être trahi, quand bien même cette complaisance prolongerait sa léthargie si bénéfique aux dominants.

6Créatrice et manipulatrice d’objets, la littérature peut le devenir d’autant plus quand elle réfléchit le texte lui-même comme une sorte de machine, dont l’output, le sens, est dépendant de son organisation – ou de sa désorganisation ! – structurelle, à savoir l’agencement de ses signes. Une telle objectité du texte est analysée d’abord dans l’assemblage citationnel du Désespéré et de La Femme pauvre de Léon Bloy (Ch. 5), puis au travers de la mise en série et en système de clichés dont La Liberté ou l’Amour !, de Robert Desnos (Ch. 6), fait preuve. Chez le premier, le texte s’émancipe de son auteur aussi bien en subvertissant ses tentatives d’incursion qu’en exhibant leur caducité, devenant « texte sans auteur, équivalent d’une société sans Dieu » (p. 121). Chez le second, « [sont] mis textuellement et linguistiquement en jeu les deux pouvoirs qu’[il] prête à l’amour : pouvoir d’amplification, associé aux puissances du désir ; pouvoir aussi de défiguration, propre à balayer comme cendres au vent les résidus de la littérature et jusqu’aux concrétions du langage » (p. 145). Chez tous deux, donc, le texte est signifiant non sémantiquement mais structurellement, par une adéquation de la forme au propos rendue saillante. Transformant rires et cris humains, sous la plume de Bloy, en oxymores et adynatons, souvenirs de femmes et de Révolution, sous celle de Desnos, en accumulations et en anacoluthes, le texte qui donne à voir son action machinique de refonte est riche de leçons d’exégèse et de liberté.

  • 2 Paul Valéry, « Le Temps », Œuvres, tome II, éd. Jean Hytier, Paris, Gallimard [Bibliothèque de la P (...)

7Retournant à des objets plus concrets (le sont-ils vraiment ?), l’auteur aborde dans son septième chapitre la machine à remonter le temps dont Marcel Thiry expose, dans Échec au temps, les potentialités et les enjeux. Construit par des personnages désireux de détourner le déterminisme matériel des événements, la « Cause », le dispositif de rétrospection et de rétroaction n’en destitue pas l’ordre, mais en change le cours. L’éventail des possibles s’en voit, sinon parcouru, du moins suggéré. Naît de cette esquisse toute une « leçon », celle qui fait des mondes alternatifs l’apanage d’une certaine poésie, laquelle s’oppose à une matérialité du monde en apparence seulement, puisque c’est bien d’une technologie que procède le retour en arrière temporel. Autoréflexivité qui fait du texte lui-même une machine à voyager dans le temps et dans tous les possibles ? Durand ne fait que l’insinuer en citant Paul Valéry : « Le symbole est un peu une machine à explorer le temps. C’est un raccourci inconcevable de la durée des opérations de l’esprit […]2 ».

8Le dernier chapitre opère un retour aux hybridations humains-objets, après ces exemples d’objets ou machines réorganisant les sujets. Avec Pedigree de Georges Simenon, ce sont les incorporations des dispositions de classe sociales qui sont décortiquées, essentiellement autour du personnage de Désiré Mamelin, véritable métronome humain dans ses gestes et ses habitudes. Le personnage permet une interrogation sociologique, auto-analyse de Simenon en partie, sur l’aliénation que les déterminismes sociaux font peser sur l’individu, mais aussi sur les stratégies et le jeu de subjectivation qui l’accompagnent, à défaut de la conjurer peut-être.

  • 3 Voir, sur les identités hybrides, la première partie de Comment la littérature pense les objets, de (...)

9D’une réelle richesse d’analyse aux niveaux micro- et macro-textuels comme au niveau contextuel, l’essai de Pascal Durand propose un regard neuf, ou du moins affiné, sur bon nombre des dynamiques discursives qui sous-tendent les œuvres traitées. La dialectique entre savoirs et littérature(s), remarquablement abordée dans chacun des chapitres, est peut-être un fil rouge trop lâche : compilation de contributions et articles épars (publiés entre 1992 et 2019), l’ouvrage perd en cohérence globale et en unité ce que chacune de ses sous-parties lui fait gagner en profondeur. Néanmoins, l’avant-propos et l’épilogue guident le lecteur/la lectrice et semblent l’engager à se livrer lui-même/elle-même à une entreprise herméneutique similaire aux huit qui sont proposées. Les études thématiques sur les hybridations littéraires humains-objets et sur les conceptions matérielles du langage, phénomènes récurrents dans les textes traités, restent en grande partie à faire3 ; Pascal Durand en ouvre la voie et en suggère la direction. Des huit leçons, il faut soi-même retrouver la loi commune, dont les termes ne sont distillés qu’à demi-mot. La lecture de La Leçon des choses n’en est que plus stimulante.

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Notes

1 Roland Barthes, Leçon, Paris, Seuil, 1978, p. 18‑19, cité dans Pascal Durand, La Leçon des choses, Techniques imaginaires de Daniel Defoe à Georges Simenon, Bruxelles, La Lettre Volée, 2021, p. 10.

2 Paul Valéry, « Le Temps », Œuvres, tome II, éd. Jean Hytier, Paris, Gallimard [Bibliothèque de la Pléiade], p. 1460, cité dans Pascal Durand, La Leçon des choses, op. cit., p. 176.

3 Voir, sur les identités hybrides, la première partie de Comment la littérature pense les objets, de Marta Caraion : Marta Caraion, Comment la littérature pense les objets : théorie littéraire de la culture matérielle, Ceyzérieu, Champ Vallon, 2020, p. 69‑310.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Nathan Maggetti, « Compte rendu de Pascal Durand, La Leçon des choses. Techniques imaginaires de Daniel Defoe à Georges Simenon »COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 11 avril 2023, consulté le 10 juillet 2025. URL : http://journals.openedition.org/contextes/11020 ; DOI : https://doi.org/10.4000/contextes.11020

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Auteur

Nathan Maggetti

Université de Lausanne

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Droits d’auteur

CC-BY-NC-SA-4.0

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