Compte rendu de Laélia Véron et Karine Abiven, Trahir et venger. Paradoxes des récits de transfuges de classe
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Mots-clés :
Habitus, Analyse du discours, Classes sociales, roman de transfuge, Langue, MéritocratieTexte intégral
1L’ouvrage de Laélia Véron et Karine Abiven, publié au printemps 2024 aux éditions La Découverte, s’intéresse aux récits de et sur les transfuges de classe, récits qui circulent de plus en plus fortement dans l’espace public français depuis les années 2010. Intitulé Trahir et venger. Paradoxes des récits de transfuges de classe, il est particulièrement riche, que ce soit en termes de corpus collecté, de questionnements et d’analyses. Chacun des six chapitres qui le composent porte sur une problématique de grand intérêt à propos de la figure du transfuge de classe et de la manière dont celle-ci est formalisée dans les discours à travers des récits.
2L’introduction pose tout d’abord le cadre de l’ouvrage en proposant une définition des récits de transfuges, à savoir des narrations produites par des individus ayant connu une ascension sociale importante. Selon Laélia Véron et Karine Abiven, un récit de transfuge est « une narration souvent faite à la première personne (avec une focalisation interne), la représentation d’affects (comme la honte, la peur du ridicule, la colère, les sentiments d’injustice et d’illégitimité mêlés à ceux de trahison et de culpabilité), la mise en scène du clivage entre deux mondes sociaux, notamment à travers les différences culturelles (dans le rapport à l’école, au livre en particulier) et l’ambivalence linguistique (entre la langue du milieu d’origine et la langue normée de l’école et de la bourgeoisie culturelle), l’évocation des “ignorances sociales” pour reprendre l’expression d’Annie Ernaux, des amitiés et des amours structurées par la différence d’habitus » (p. 11). Les références, dans cette définition, à la détentrice du prix Nobel de littérature en 2022 et à la notion bourdieusienne d’habitus ne sont pas des hasards vu que la catégorie de transfuge est associée à certain·es écrivain·es, comme Edouard Louis, Didier Eribon et, bien sûr, Annie Ernaux, et qu’elle est souvent reliée à un cadre analytique bourdieusien où classes populaires et classes bourgeoises sont structurées par des rapports sociaux et affiliées à des modes de vie, des pratiques culturelles et des goûts antagonistes. Les autrices précisent toutefois qu’elles ne limitent pas leurs analyses aux narrations élaborées par les personnes passées d’une classe sociale à l’autre, elles prennent en compte tous les récits qui portent sur celles-ci et qui participent à la production de la catégorie sociale et discursive du transfuge de classe. La méthodologie employée est ainsi celle de l’analyse de discours menée sur un vaste corpus qui ne se limite pas au champ littéraire. Outre les romans, Laélia Véron et Karine Abiven prennent en compte des écrits académiques, des productions issues de la presse écrite ou encore des médias sociaux (Instagram notamment). Cette méthodologie permet de saisir la manière dont les récits de transfuge se produisent et se reproduisent, font l’objet d’évolutions mais aussi de stabilisations et se formalisent au sein de différentes sphères de production de discours. Les autrices remarquent d’ailleurs que ces récits sont « en train de devenir une variante du récit de soi assez codifiée, reconnaissable et marquée par la littérature, sans s’y limiter, bref un récit à disposition dans l’espace social commun » (p. 22).
3Le premier chapitre de l’ouvrage intitulé « Récits subjectifs contre catégorisations scientifiques ? » a pour ambition de définir celles et ceux qui sont considéré·es comme transfuges de classe, entreprise pas si évidente vu que, comme le rappellent les deux chercheuses, certains individus se revendiquent transfuge par rapport à leur milieu d’origine quand d’autres questionnent (voire dénient) cette caractérisation eu égard à ce milieu. Pour Laélia Véron et Karine Abiven, cette conflictualité ou complexité définitoire vient des origines du concept de « transfuge de classe », qui a la particularité d’être né dans le champ des sciences sociales avant de faire progressivement partie du sens commun et du savoir ordinaire, ce qui conduit à une certaine polysémie. L’usage important du terme de transfuge dans l’espace public ces dernières années tend au demeurant à renforcer sa plasticité (ou flou) sémantique. Les autrices exposent de surcroit que le concept de transfuge porte en lui une contradiction en étant lié à la fois à la sphère littéraire (où il est subjectivé par le « je » du/de la narrateur·trice) et au monde scientifique (où il est objectivé par des travaux en sciences sociales qui tendent à démontrer des dynamiques collectives). Elles écrivent en effet qu’« il relève à la fois d’une catégorie objective, puisqu’il s’agit d’une trajectoire de mobilité sociale qui peut être mesurée, et d’une catégorie subjective puisque, en tant que récit, dit ou écrit le plus souvent à la première personne, cette trajectoire est liée à un point de vue personnel » (p. 25). Ce premier chapitre pose ainsi les jalons de la généalogie du concept de transfuge, entreprise poursuivie plus précisément dans le second dont le titre est « Du traitre au vengeur ? Histoire de l’expression “transfuge de classe” ».
- 1 Pierre Bourdieu, Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Raisons d’agir, 2004.
- 2 Chantal Jaquet, Les Transclasses ou la non-reproduction, Paris, Presses Universitaires de France, 2 (...)
4Les autrices entreprennent dans ce deuxième chapitre de retracer l’histoire du terme « transfuge » qui, au départ, ne sert pas à désigner le passage d’une classe sociale à une autre mais renvoie, dans le vocabulaire militaire, aux déserteurs et à ceux qui rejoignent le camp ennemi. Ce terme est alors associé à l’idée de traitrise — c’est toujours le cas — et a d’abord une connotation négative, connotation qui n’est plus forcément présente aujourd’hui. Laélia Véron et Karine Abiven expliquent que Pierre Bourdieu est souvent considéré comme le premier à associer le terme « transfuge » à la classe dans son ouvrage Esquisse pour une auto-analyse1 publié en 2004. Elles révèlent cependant que le syntagme de « transfuge de classe » est utilisé épisodiquement dès le début du xxe siècle en sciences sociales et que son usage prendra de plus en plus d’importance dans le champ académique à partir des années 1980. Il sera ensuite popularisé, notamment par l’écrivaine Annie Ernaux. Son succès s’observe d’ailleurs par le fait que le terme de « transfuge » est articulé à d’autres attributs catégoriels que celui de la classe ces dernières années, comme dans les expressions « transfuge de race » ou « transfuge de sexe » (p. 61). Du point de vue du champ littéraire, Laélia Véron et Karine Abiven proposent une généalogie de personnages « transfuges de classe » même si ceux-ci ne sont pas désignés ou définis comme tels dans les romans. Elles pointent que des termes alternatifs à celui de transfuge sont présents chez des auteurs réactionnaires de la fin du xixe et du début du xxe siècle, comme Maurice Barrès qui utilise celui de « transplantation » (p. 47) dans son livre Les Déracinés (1897) et Paul Bourget qui parle, lui, de « transfert de classe » (p. 48) dans L’Étape (1902). Elles ajoutent que le roman du communiste Paul Nizan Antoine Bloyé, publié en 1933, est très important dans la catégorie littéraire des récits de transfuges même si le personnage éponyme n’est pas nommé comme tel (il le sera néanmoins par Jean-Paul Sartre en 1960). Les autrices s’interrogent également sur l’usage de la notion de « transfuge de classe » à l’égard de celle de « migrant de classe », mais surtout de celle de « transclasse », notion conceptualisée par la philosophe Chantal Jaquet en 20142 pour (entre autres) appréhender les processus de mobilité sociale sans jugements moraux. Laélia Véron et Karine Abiven mettent en avant que l’usage de transclasse n’a pas supplanté celle de transfuge qui comporte une forte dimension morale et évaluative : « “Transfuge” reste un mot à forte connotation axiologique, et c’est sans doute cette charge de jugement qui explique son succès : il permet en effet un important investissement affectif de celles et ceux qui s’y reconnaissent ou le récusent. Il s’accompagne souvent de mots tout aussi connotés (“trahison” et “honte” d’un côté, mais aussi “mérite et “réussite” de l’autre) avec, en prime, l’idée d’une trajectoire singulière qui peut se muer en destin romanesque » (p. 68).
5Le troisième chapitre titré « Transfuges partout ? Extension du domaine des récits » interroge quant à lui les processus de catégorisation à l’œuvre dans les discours, que ceux-ci caractérisent des narrations comme récits de transfuges ou qu’ils définissent des acteurs sociaux en tant que transfuges de classe. Les deux chercheuses soulignent que les récits de transfuges formalisent une catégorie littéraire dont il est difficile de circonscrire les contours et de déterminer les caractéristiques même si les noms d’Annie Ernaux, de Didier Eribon, d’Edouard Louis, de Pierre Bourdieu, de Richard Hoggart, de Rose-Marie Lagrave ou encore de Norbert Alter y sont affiliés, avant tout parce qu’en articulant la littérature et la sociologie, elles/ils « raconte[nt], le plus souvent à la première personne, un parcours de forte mobilité sociale, en faisant la part belle aux affects » (p. 76). Laélia Véron et Karine Abiven pointent que la difficulté à définir les récits de transfuges vient du fait qu’ils dépassent le domaine littéraire et font l’objet d’une médiatisation toujours plus importante depuis les années 2010 et 2020 : les journalistes activent régulièrement un univers sémantique autour de la figure du transfuge de classe pour donner du sens aux faits qu’elles et ils relatent, par exemple. Les autrices démontrent que la catégorie de transfuge fait aujourd’hui office d’« étiquette » (p. 75) apposée à un certain nombre d’ouvrages littéraires, mais aussi politiques et académiques. Celle-ci est également mobilisée pour définir des acteurs sociaux (comme l’écrivain Nicolas Mathieu), en particulier dans la presse de gauche, devenant, dès lors, une « catégorie médiatique » (p. 86). Elles mettent même en avant que des personnages de la littérature du xxe siècle, à l’image d’Eugène de Rastignac chez Balzac et de Julien Sorel chez Stendhal, peuvent se voir désignés comme transfuges de classe dans les médias contemporains sans que le terme ne soit employé par les deux écrivains (et soit même intelligible à l’époque).
6Le quatrième chapitre intitulé « Modèles, recettes et subversions du récit de transfuge de classe » interroge le schéma narratif « type » des récits littéraires de transfuges. Tout en explicitant les exceptions et les ruptures, les deux chercheuses révèlent que ce schéma est le suivant : « La situation initiale peint la première vie dans un milieu populaire ; l’élément perturbateur est le choc de la confrontation à l’école ou une rencontre qui incarne la présence d’autres mondes sociaux (à la faveur d’un déplacement géographique, souvent à Paris), les difficultés de cette intégration dans cet autre milieu (difficultés matérielles, mais aussi très souvent culturelles), la sensation d’écartèlement identitaire ; enfin la résolution est assez souvent une réconciliation (plus ou moins complète) avec les origines par un nouvel accès à la parole et à l’écriture » (p. 98). Le récit littéraire « typique » du/de la transfuge décrit, finalement, la manière dont l’habitus de la classe d’origine du/de la narrateur·trice-héros·ïne est douloureusement bousculé par la confrontation avec un habitus plus bourgeois dans le cadre du processus d’ascension sociale. Laélia Véron et Karine Abiven indiquent que l’école est couramment présentée dans ces narrations comme ayant une place déterminante dans ce processus : les récits de transfuge peuvent dès lors être interprétés comme « des récits méritocratiques » (p. 112). L’école n’est cependant pas dépeinte uniquement positivement dans le corpus étudié, elle apparait aussi comme une institution où se manifeste du mépris de classe. À cet égard, les autrices indiquent que certain·es écrivain·es (comme Didier Eribon) s’opposent à ce que leurs récits soient interprétés comme des récits méritocratiques qui invalideraient les théories bourdieusiennes sur la reproduction sociale. Elles mettent également en avant que le discours sur la honte est un autre élément constitutif des récits de transfuges, qu’il s’agisse de la honte de sa classe d’origine ou de « la honte d’avoir eu honte » (p. 128).
7Le cinquième chapitre (titré « Langue dominée et langue dominante : vers un style de transfuge ? ») s’intéresse à la problématique de la langue et du style employés par les écrivain·es et aux rapports sociaux qui y sont liés. Cette problématique fait pleinement partie de la grammaire des récits de transfuges, attendu qu’en plus d’être un marqueur de classe, la langue est reliée à l’habitus. Laélia Véron et Karine Abiven expliquent dans ce chapitre comment le style utilisé par les écrivain·es transfuges fait l’objet d’un questionnement fort par celui/celle-ci : est-ce qu’ils/elles peuvent utiliser le langage dominant et normatif de l’école associé à la bourgeoisie mais aussi à la littérature ? Un phrasé plus populaire mais qui peut faire l’objet de mépris de classe ? Une langue socialement « plus neutre » — à l’instar de « l’écriture plate » revendiquée par Annie Ernaux et définie par les autrices comme étant plutôt une « écriture hybride » (p. 156) articulant savant et populaire ? Les deux chercheuses se demandent d’ailleurs s’il existe un style littéraire du transfuge, dans un contexte où les concerné·es mettent souvent en discours leur refus d’adopter un style « trop » esthétisant affilié à la littérature et donc à la bourgeoisie. Ce chapitre questionne en outre « qui » a la possibilité d’adopter un langage populaire sans que cela coûte socialement, le « qui » renvoyant aux classes dominantes. Laélia Véron et Karine Abiven écrivent en effet qu’« Adopter un langage oralisé, étiqueté comme populaire, serait paradoxalement un privilège bourgeois, le privilège de pouvoir jouer à s’encanailler en jouant à parler comme “les pauvres” — tout en sachant bien, quand il le faut, cesser de parler (ou d’écrire ?) de cette manière » (p. 149).
8Le sixième et dernier chapitre, intitulé « Des récits politiques ? Pouvoir dire “nous” », analyse la visée politique des récits de transfuges, vu qu’ils donnent à voir des rapports sociaux, ceux liés à la classe mais pas seulement : les rapports de domination liés au genre, à la sexualité et/ou à la race peuvent y être énoncés. Les autrices questionnent ici la possibilité qu’ont les femmes et les hommes politiques, les journalistes ou les écrivain·es affilié·es à la figure du transfuge de parler de leur milieu d’origine — et de dire « nous », quand bien même ils/elles n’appartiennent plus aux classes populaires. Laélia Véron et Karine Abiven analysent également l’usage des pronoms personnels que font les auteur·trices dans leurs écrits, en examinant leur utilisation du « je », du « tu », du « il·s/elle·s », du « nous », du « on » ainsi que les liens ou les oppositions dont l’usage des pronoms est significatif. Elles s’interrogent aussi sur les engagements politiques de certain·es, tout en se demandant si la narration à la première personne affiliée aux récits de transfuge (et qui rend donc compte d’une histoire singulière) permet de politiser certains enjeux en y développant une dimension plus collective. Elles posent d’ailleurs cette question à la fin du chapitre : « est-il encore possible pour les écrivaines et les écrivains transfuges actuels, du moins pour celles et ceux qui professent un engagement politique radical, de se limiter à des écrits sur soi ? » (p. 194).
9L’ouvrage de Laélia Véron et Karine Abiven, dont la conclusion porte sur le caractère hybride des récits de transfuges, les freins politiques qui leur sont associés ainsi que leur avenir, est passionnant et très agréable à lire : les questionnements ‒ nombreux ‒ sont vraiment pertinents, les analyses fines et toujours argumentées, les exemples multiples, le style limpide. En mettant l’analyse de discours et des récits au centre, il nourrit en outre un champ de recherche sur les représentations de classe peu développé en France, attendu que celle-ci y est plutôt analysée dans ses dimensions économique et sociale. Ce travail particulièrement stimulant invite donc à poursuivre le chantier analytique engagé par Laélia Véron et Karine Abiven dans ce livre.
Notes
1 Pierre Bourdieu, Esquisse pour une auto-analyse, Paris, Raisons d’agir, 2004.
2 Chantal Jaquet, Les Transclasses ou la non-reproduction, Paris, Presses Universitaires de France, 2014.
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Référence électronique
Marion Dalibert, « Compte rendu de Laélia Véron et Karine Abiven, Trahir et venger. Paradoxes des récits de transfuges de classe », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 14 septembre 2024, consulté le 23 janvier 2026. URL : http://journals.openedition.org/contextes/12042 ; DOI : https://doi.org/10.4000/12auu
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