Polysémie du don

2Qu’entendre d’abord par le « don », s’agissant de littérature ? Pour le sens commun, le don en littérature évoque la question du talent, voire du « génie ». Ce don-là est le fruit d’une instance supérieure (Dieu, la Nature, etc.), qui confère à un individu la capacité de transcender sa condition et d’exceller dans une discipline artistique. Ce sens du mot « don », c’est-à-dire le talent particulier d’un individu, a résumé, sinon subsumé, nombre de discours sur la littérature depuis le romantisme, maintenant un impensé de la création dont se nourrit la littérature elle-même. L’acception est aussi présente dans les études sociologiques : quand on aborde les questions culturelles, la tentation est forte de plonger à nouveau dans les effets de croyance sans les interroger. Ainsi en est-il dans La société vue du don, un « manuel de sociologie anti-utilitariste appliquée » dirigé par Philippe Chanial. Sorte d’anthologie thématique sur le don, ce volume récent propose un court extrait d’un texte de Lewis Hyde, poète, essayiste, traducteur et critique littéraire donnant des cours de création littéraire à l’Université Harvard. L’idée de l’auteur est la suivante :

• 3  Hyde (Lewis), « Des dons et des talents », dans Chanial (Philippe) (dir.), La société vue du don. (...)

L’hypothèse de ce livre est qu’une œuvre d’art n’est pas une marchandise, mais un don. […] Une telle idée repose sur plusieurs significations distinctes du mot don, mais toutes ont en commun de suggérer qu’un don représente quelque chose que nous ne devons pas à nos propres efforts. On ne peut ni l’acheter ni l’acquérir à la suite d’une décision délibérée. Il nous échoit. C’est donc à juste titre que nous parlons du « talent » comme d’un « don », car quoique le talent puisse être cultivé, la meilleure volonté du monde sera impuissante à le faire émerger là où il n’existe pas d’abord. […] Sous le registre du don, nous rangeons également, à juste titre, l’intuition ou l’inspiration. Pendant que l’artiste travaille, une partie de sa création lui est offerte3.

• 5  Hyde (Lewis), art. cit., p. 520.

Le double sens du mot don ne renvoie qu’à la création de l’œuvre — à ce que nous pourrions appeler la vie intérieure de l’art. Je fais l’hypothèse, pour ma part, qu’il conviendrait d’étendre cette manière de parler à sa vie extérieure, pour penser ce qu’il advient de l’œuvre après qu’elle a quitté les mains de celui qui l’a façonnée. L’œuvre d’art qui nous importe — celle qui fait battre le cœur, qui ragaillardit l’âme ou les sens, celle qui donne le courage de vivre, ou je ne sais quoi encore, cette œuvre-là, nous la recevons comme un don5.

4La réception de l’œuvre d’art comme cadeau peut ainsi constituer l’une des voies pour dépasser le don essentialisé. Caroline Prud’homme explore ici même cette voie en étudiant les textes médiévaux qui mettent en scène des dons de manuscrits. Le don du livre n’est évidemment qu’une manière parmi d’autres d’approcher le don dans son rapport à la littérature : celle-ci, univers à haute valeur symbolique et entretenu par son discours autoréflexif, semble un terrain idéal pour tester différentes conceptions du don et ses différentes actualisations : don de soi (sacrifice) par la littérature, don de texte (dédicace, offrande), don anti-économique, morale du don dans le texte pour contrer la logique marchande, etc. Nous allons y revenir. Avant cela, posons un premier cadre théorique sociologique  dont les articles de ce dossier serviront de mise à l’épreuve.

Cadre théorique

6En littérature, le concept de don s’avère extrêmement précieux en ce qu’il ne ramène pas l’échange de louanges, de services ou de textes à un calcul cynique de rentabilité ou à l’inverse à une transaction dépourvue d’intérêt : il y organise bien plutôt les rapports de pouvoir entre des écrivains pris dans une double relation de sociation et de communalisation (Max Weber). Plus largement, le champ littéraire apparaît comme un cas idéal-typique pour appréhender à la lumière du don les innombrables formes de cooptation, de gratitude et de reconnaissance. Pierre Bourdieu a abordé directement cette question dans un chapitre de Raisons pratiques intitulé « Un acte désintéressé est-il possible ? » : tout comme la « société de cour » décrite par Norbert Élias, le champ littéraire est fondé selon lui sur une économie des biens symboliques qui d’une part refoule l’intérêt économique et interdit les transactions strictement instrumentales, et qui d’autre part tend à produire des habitus anti-économiques, matériellement désintéressés. On y accomplit des actes désintéressés parce que c’est la loi du champ, parce que des injonctions tacites les encouragent et parce que l’univers de croyances les valorise.

7Cet « intérêt au désintéressement » n’est ainsi pas qu’une logique économique renversée. Alain Caillé rappelle que le M.A.U.S.S.

• 10  Caillé (Alain), Don, intérêt et désintéressement. Bourdieu, Mauss, Platon et quelques autres, Préf (...)

est né d’un étonnement face à la montée spectaculaire de l’économisme dans les sciences sociales des années soixante-dix/quatre-vingt. Le triomphe intellectuel de ce que certains ont alors appelé le « modèle économique » aura été le prélude à l’omnimarchandisation du monde réel, à cette transformation de toute réalité sociale en marchandise qui est la vérité profonde de ce qu’on appelle la mondialisation10.

8Or si Pierre Bourdieu proposait dans un premier temps un vocabulaire proche de l’économisme, il a recours, dans ses textes postérieurs, à un concept plus large, l’illusio, nécessitant la prise en compte d’un plus grand nombre de paramètres que le simple renversement des valeurs qui sous-tendrait l’économie symbolique. Par retour la notion d’intérêt prend une nouvelle dimension :

• 11  Bourdieu (Pierre), « L’intérêt du sociologue », dans Choses dites, Paris, Minuit, 1987, p. 124.

Banal en économie, le mot produisait un effet de rupture en sociologie. Cela dit, je ne lui donnais pas le sens qui lui est ordinairement accordé par les économistes. Loin d’être une sorte de donnée anthropologique, naturelle, l’intérêt, dans sa spécification historique, est une institution arbitraire. Il n’y a pas un intérêt, mais des intérêts, variables selon les temps et selon les lieux, à peu près à l’infini. Dans mon langage, je dirai qu’il y a autant d’intérêts qu’il y a de champs, comme espaces de jeu historiquement constitués avec leurs institutions spécifiques et leurs lois de fonctionnement propres11.

Sociologie des champs, sociocritique et épreuve du temps

10Cette conception sociologique forte du don n’est pas la seule mobilisée par les auteurs de ce dossier : l’analyse d’œuvres utilisant le don comme clé de lecture apporte aussi des éclairages nouveaux sur des états de sociétés producteurs de ces œuvres ou des conceptions de la littérature propres à leurs auteurs, en sorte que le don, comme outil heuristique ou complexe herméneutique, transcende la division entre interne et externe dans l’approche de l’œuvre littéraire.

11Le dossier se veut un regroupement d’analyses de configurations sociales qui, dans la littérature ou dans la vie littéraire, entraînent ou impliquent le don. L’objectif en est d’examiner le don d’un bout à l’autre de la littérature, d’un côté et de l’autre de la médiation du texte. Comment rendre compte à la lumière du concept de don des stratégies, complexes et rarement cyniques, mises en œuvre par les écrivains, individuellement ou collectivement ? Quelles formes prend le don dans les sociabilités littéraires, et plus largement au sein du personnel de la littérature ? Qu’implique, d’autre part, la représentation du don en littérature ? À quels registres, quelles thématiques, quelles fonctions sociopoétiques renvoie cette représentation ? Autant de questions qui ont trouvé des échos variés en fonction des objets examinés. En fonction des époques considérées également : l’épreuve sans doute la plus délicate à laquelle est soumise une notion est celle du temps. Gageons qu’en l’occurrence le paradigme ne s’en trouve pas invalidé mais soumis à des mises au point et des transformations.

13Caroline Prudhomme s’intéresse au don de livre, à ses enjeux et à ses représentations) à la fin du Moyen Âge, c’est-à-dire dans un univers qui fonde son contrat social sur des échanges asymétriques et hétérogènes (hospitalité contre parole là encore, protection contre loyauté). Dans cette société encore menée par les valeurs courtoises, savoir donner et savoir recevoir, sans excès ni avarice, sont des vertus indispensables au maintien et au développement du capital social. Les dons et récits de dons que Prudhomme étudie chez Froissart, Eustache Deschamps ou encore Christine de Pizan concernent la dédicace, à savoir le don (accepté ou refusé) du volume au seigneur ou au roi dans le cadre d’un rituel bien réglé qui met à l’honneur quelques symboles majeurs : le livre, la main qui donne et celle qui reçoit.

15Avec l’article d’Oliver Delers nous repassons dans la fiction elle-même, en l’occurrence à la figuration du don dans les Lettres péruviennes de Mme de Graffigny. Dans ce roman épistolaire, le protecteur de la jeune princesse péruvienne, Déterville, ne cesse de lui faire des prodigalités. Celle-ci ne comprend que progressivement que tant de dons ne pourront s’annuler qu’en échange du don de soi par le mariage. On retrouve ici, quelques siècles plus tard, la tension constitutive des sociétés européennes entre la logique de l’oblation-obligation et celle de la défense contractuelle d’intérêts privés. Comme dans la littérature médiévale, la parole joue ici un rôle considérable, puisque c’est par la maîtrise linguistique que la jeune Zilia va réaliser que la générosité de Déterville suppose une réciprocité. C’est l’occasion pour Olivier Delers de relier cette analyse du texte de Graffigny avec des considérations sur les principales théories du don : celles de Mauss, Caillé, Derrida et Bourdieu. Car en effet, Graffigny fait jouer à sa Zilia le rôle d’une sociologue spontanée du système liant le donateur au donataire, système dans lequel elle est complètement impliquée.

16Stéphane Corbin traite dans son article des expériences de don telles qu’elles sont relatées dans les écrits autobiographiques de Rousseau. Manière d’observer les écarts entre le don idéalisé et les expériences de Rousseau marquées par les effets de domination ou les conflits d’intérêts. Ce faisant, Corbin bat en brèche l’hypothèse d’un repli rousseauiste sur soi ; au contraire, soutient-il, l’introspection ne se coupe pas chez Rousseau de la pensée politique et est à comprendre comme attente des autres, comme recherche anthropologique à la fois critique et sensible. Lire les écrits autobiographiques de Rouseau à travers le rapport de leur auteur au don ─ ainsi qu’à l’amitié, notamment avec Grimm ─  c’est alors lire son expérience de l’altérité et du social. Le don apparaît ici comme un élément primordial du contrat social.

17La démarche de Geneviève Sicotte repose sur le même refus, en l’occurrence celui de prendre pour acquis l’antagonisme supposé structurant, à l’heure du capitalisme industriel émergeant, entre les échanges marchands et les échanges symboliques marqués par la logique du don. Elle montre plutôt qu’à l’époque romantique, en marge du discours d’un Balzac dans Illusions perdues, un courant de pensée vise à la conciliation, sinon à l’harmonie entre ces deux types d’échanges. Se servant, de façon en apparence paradoxale, de la préface de Chatterton  de Vigny qui affirme l’inutilité marchande de l’artiste, elle relève que le poète romantique insiste également sur la nécessaire rémunération de l’écrivain : marchandise et objet sacré à la fois, le fruit du labeur de l’écrivain ─ c’est-à-dire son œuvre, mais aussi son nom ─ appartient de plein droit à ces deux ordres de réalité. Entre Chatterton et les Conseils aux jeunes littérateurs de Baudelaire, rédigés quelques années plus tard, se joue selon Sicotte une rupture importante : la revendication d’autonomie de la littérature (Bourdieu) se substitue à l’espoir démesuré d’une harmonisation de la logique du don et de la logique du marché dans l’univers littéraire.

18L’article de Corina Sandu concerne quant à lui la représentation fictionnelle au xix^e siècle de l’acte du don, en l’occurrence à une typologie des vêtements donnés, acceptés et rendus dans le cycle des Rougon-Macquart. Explorant tout la « société du texte » zolien (Duchet), l’article distingue entre l’aumône ─ au cours de laquelle le vêtement sert de produit de substitution à l’argent ─, le don d’amour ─ au cours duquel se pose de la façon la plus aiguë le conflit entre valeur symbolique et valeur marchande de l’objet offert puis exhibé ─ et le don sémiotisant le pouvoir ─ signe ordinaire d’infamie et de soumission. Dans les trois cas se fait jour un don impur, sale, contaminé non pas tant par l’argent que par la logique de consommation bourgeoise.

19Les articles de Michel Lacroix et de Marie Doga plongent dans le xx^e siècle. Les deux auteurs s’intéressent aux dons et aux modes de circulation dans les relations concrètes entre les écrivains, tels que les correspondances, publiées ou inédite, nous les révèlent. Ils nous font toucher du doigt, l’un avec Rivière, Proust, Paulhan et Dubuffet, l’autre avec Ponge, aux variations de l’amitié, ce « rapport sans dépendance » (Blanchot) et rattachent la réflexion sur le don aux (trop rares) théories sociologiques consacrées aux relations dilectives. Le don, montre Lacroix, concrétise l’amitié, restant sinon « à l’état immatériel » (lettre de Rivière à Proust) ; il prend dès lors diverses formes : don de parole et de texte (critique littéraire favorable, dédicaces, etc.), don d’argent, d’aliments et autres. Retournant au Bourdieu de Raisons pratiques et à sa théorie de « l’intérêt au désintéressement » dans les champs très autonomisés, Lacroix interroge en outre le rapport du don au capital social en littérature, c’est-à-dire au développement de réseaux sociaux sur lesquels l’écrivain peut se reposer. Là encore s’opère une double mise en tension : entre logique du don et logique marchande d’une part, entre soi et l’autre, d’autre part, au sein d’un univers concurrentiel mais aussi collaboratif. Marie Doga examine dans une perspective similaire les relations entre des écrivains (Ponge, Camus, Sollers) et leurs éditeurs (Tortel, Seghers, Paulhan). A partir de correspondances inédites, elle étudie les dédicaces, conseils, exemplaires, journaux qui s’offrent dans ce réseau auquel prend part Francis Ponge et où se croisent deux groupes d’avant-garde : la NRF et Gallimard d’un côté, Tel Quel et les éditions du Seuil de l’autre.

20La contribution de Laurence Ellena, par laquelle se referme le dossier, s’avère atypique et riche à plusieurs égards. Elle explore en effet une forme méconnue d’interaction entre littérature et sociologie, c’est-à-dire l’échange de références, de traces, d’intertextes. Tout en renversant la perspective, elle se place ainsi dans la lignée des travaux d’un Jacques Dubois sur le savoir sociologique des romanciers réalistes. Il appert que depuis Weber et Durkheim, mais surtout avec Bourdieu, Heinich et Lahire, la sociologie s’est considérablement servie de la littérature sans ses analyses. Il s’agissait là de faire jouer le discours d’autorité de la littérature, mais aussi d’accréditer le texte littéraire d’un sens sociologique qui ne lui retirerait pas sa valeur littéraire. Le bénéfice peut être réel pour les deux textes, voire pour les deux auteurs en présence, parce qu’ils appartiennent à des sphères distinctes. Don et contre-don, encore une fois, mais sans intentionnalité.

21Ce dossier entend ainsi ouvrir un vaste chantier, dans lequel l’étude des représentations rencontre celle des pratiques, des positions et des postures. Loin de clore le débat, il voudrait susciter l’intérêt pour d’autres études sur les interactions entre le don et la littérature.