Notes
Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art, Paris, éditions du Seuil, « Points », 1998, p. 376.
Ibid., p. 279.
Ibid., p. 235 : « L’économie anti-« économique » de l’art pur qui fondée sur la reconnaissance obligée des valeurs de désintéressement et sur la dénégation de l’«économie » (du « commercial ») et du profit « économique » (à court terme), privilégie la production et ses exigences spécifiques, issues d’une histoire autonome ; cette production qui ne peut produire d’autre demande que celle qu’elle peut produire elle-même, mais seulement à long terme, est orientée vers l’accumulation de capital symbolique, comme capital « économique » dénié, reconnu, donc légitime, véritable crédit, capable d’assurer, sous certaines conditions et à long terme, des profits « économiques ». » Voir également pp. 278-279.
Nous y reviendrons.
Ce que, dans une perspective rhétorique, Jean Bessière désigne comme autopoïesis : Voir notamment la « Petite terminologie », in Kryzinski (Wladimir) éd. Canadian review of comparative literature - Jean Bessière : Literature and Comparative Literature revisited, Toronto, Published by University of Toronto Press for the Canadian Comparative Literature Association, 2005.
Bourdieu (Pierre), Les Règles de l’art, op.cit., p. 283.
Ibid., p. 450.
Voir son analyse de L’Education sentimentale : « Mettre en forme c’est aussi mettre des formes, et la dénégation qu’opère l’expression littéraire est ce qui permet la manifestation limitée d’une vérité, qui dite autrement, serait insupportable. ». Ibid., p. 69.
Ibid., p. 452.
Ibid., p. 455.
Voir supra.
Voir pour cette définition Le Capital (1867), Tome I, Section I (« La marchandise et la monnaie »), Chapitre premier (« La marchandise »), IV (« Le caractère fétiche de la marchandise et son secret »).
Voir les excellentes définitions d’Emmanuel Renault, Le Vocabulaire de Marx, Paris, Ellipse, 2001, p. 24 : chez Marx, « alors que la valeur, en tant que quantité de travail socialement nécessaire, exprime un rapport social déterminé, la valeur d’échange, forme phénoménale de la valeur, tend à présenter la valeur comme qualité que les choses posséderaient « par nature ». Les rapports qui gouvernent les échanges apparaissent donc aux producteurs comme des rapports indépendants. Alors que le caractère social de leur travail est l’origine de ces rapports, ils en viennent à considérer au contraire que c’est seulement parce qu’ils se soumettent à ces rapports que leur travail acquiert son caractère social. »
Bien entendu, et Marx le sait bien, cette positivité elle-même est toute relative, puisqu’il n’y a de détermination des besoins sociaux qu’historiquement déterminée, et donc politiquement.
Ce qu’indique d’une certaine manière la critique par Bernard Lahire de l’idée selon laquelle le monde littéraire serait un champ autonome. Voir « Le champ et le jeu : la spécificité de l’univers littéraire en question », Bourdieu et la littérature, Nantes, Cécile Defaut, 2010, pp. 143-154. Le sociologue préfère parler de « jeu littéraire » : « Le concept de jeu littéraire désigne un champ secondaire, très différent dans son fonctionnement de champs parents – champs académiques et scientifiques notamment – qui disposent des moyens économiques de convertir les individus y participant en agents permanents et de les amener ainsi à investir l’essentiel de leur énergie à leur service. » Cette notation consonne fortement avec la définition mallarméenne de la littérature.
« Pour illustrer la situation de l’Artiste dans le monde économique contemporain, on observera que tout travail ordinaire est rémunéré plus ou moins selon le nombre d’heures passées à l’accomplir, alors que dans le cas d’une peinture, le temps consacré à son exécution n’entre pas en ligne de compte lorsqu’il s’agit de fixer son prix, et que ce prix varie avec la notoriété de chaque artiste. » Marcel Duchamp, « L’artiste doit-il aller à l’université », texte d’une allocution prononcée en 1960 à Hofstra, recueilli dans Duchamp du signe, textes réunis par Michel Sanouillet, Paris, Flammarion, 1994, p. 238.
Sauf à réduire l’œuvre à une marchandise, ce qui relève évidemment d’une incompréhension totale du phénomène littéraire.
Logique qui tend à construire un regard absolu sur les phénomènes. Une critique de la tentation absolutiste chez Bourdieu est proposée, entre autres, par Dominique Rabaté. Ce dernier évoque « l’annexionnisme de la sociologie critique, qui ne se contente pas de rappeler chaque activité humaine à sa dimension historique et sociale (geste par lui-même fondamental, mais qui n'est pas le propre du seul Bourdieu), mais qui désigne la sociologie des champs comme lieu ultime de la vision, où se résorberaient toutes les capacités objectivantes des autres discours de savoir, à commencer par celui de la philosophie, dans sa prétention concurrente à détenir le point de vue de la vérité. » Voir Bourdieu et la littérature, op. cit., p. 38. Il faut cependant rendre justice à Bourdieu, qui, n’en doutons pas, est tout à fait conscient de cette difficulté (Voir notamment les Méditations pascaliennes, Seuil, 1997, 2003, pp. 135-136) même si cette conscience critique n’enraye pas la mécanique d’une rhétorique du dévoilement démystificateur, fondée sur l’identité réductrice, une dénonciation des vanités de ce monde sous les espèces d’un ne… que…récurrent (Voir Hélène Merlin-Kajman, « Ne… que… ou l’impossible traque des vanités», Bourdieu et la littérature, op. cit., pp. 155-172). À cet égard, il serait sans doute fort révélateur de comparer l’utilisation respective que Mallarmé et Bourdieu font de l’identité ou de la tautologie. Là où Bourdieu s’en tient à une identité déceptive, Mallarmé fait de la tautologie un opérateur particulièrement riche : 1- en effet, formule d’un absolu silence du monde, la tautologie mallarméenne rappelle à qui l’aurait oublié que les visions d’où naissent les dieux et les croyances ne sont toujours que dérivations à partir d’une simple vue sur le réel ; 2- énoncé d’un dédoublement du simple constat, elle atteste, cependant, non seulement la possibilité, mais le fait que la fiction a lieu, même si celle-ci doit abdiquer toute prétention à dire la vérité ; 3- enfin, saisie factuelle du langage et de la littérature, elle permet de constituer le sens comme objet, donnant à voir ainsila contingence aveuglante d’un phénomène injustifié. Le scepticisme mallarméen trouve ici son socle de marbre, une vérité qui est plus une limite absolue au discours qu’une parole glorieuse charriant dans son cours une connaissance de l’être. Nous renvoyons pour cela au sixième chapitre de notre travail L’Athéisme de Mallarmé, actuellement en quête d’éditeur.
Voir le texte « Confrontation », Divagations (in Marchal (Bertrand) (éd.), Œuvres Complètes, Tome 2, Paris, Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, 2003, pp.260-264 – désormais nous désignerons par O.C.I et O.C.II les deux tomes des œuvres complètes de Mallarmé dans cette édition) et l’excellent commentaire qu’en donne Bertrand Marchal dans La Religion de Mallarmé, Paris, José Corti, 1988, p. 424 : « Toute la fonction du poète consiste à métaphoriser l’or monétaire pour manifester, au-delà de la loi économique publique, une loi symbolique, marquée de son sceau privé, qui permette aux citoyens de l’avenir de revendiquer une activité non réductible au modèle économique, une dépense non productive, qui n’est jusqu’ici tolérée par une société productiviste que sur le mode négatif et conservatoire du défoulement inconscient. »
La Musique et les Lettres, O.C. II, p. 74.
Ibid.
Selon les deux sens aristotéliciens du concept de vérité : synthético-diérétique et aléthique.
Ibid. p. 66.
« Les divagations apparentes traitent un sujet de pensée, unique – si je les revois en étranger, comme un cloître quoique brisé, exhalerait au promeneur, sa doctrine. » Divagations, O.C.II, p. 82. Il faut noter et méditer ce fait qu’il s’agit d’une exhalaison de doctrine. Bertrand Marchal dans sa magistrale analyse des Divagations ne prend en compte, semble-t-il, que l’unité d’un savoir cohérent, et tente de restituer une cohérence des thèses mallarméenne. Notre objection ne porte pas tant sur cette cohérence, ni sur le fait qu’il y a thèse, que sur le statut à donner à celles-ci. La thèse semble être chez Mallarmé ce qu’il convient d’appeler un index sceptique, la désignation d’une altérité à l’ordre économique d’une pensée-nomenclature du réel. En ce sens nous souscrivons au jugement d’Alain Badiou : « ce sont les poèmes qui éclairent les proses, et l’effectivité d’une pensée-poème de l’événement et de l’indécidable qui autorise rétroactivement la formulation ambiguë d’un programme. On va de la pensée à la pensée de la pensée, et non inversement » (« La méthode de Mallarmé », Conditions, Paris, Seuil, 1992, p. 127). En effet, si on considère que les volutes de la poésie sont la chair des proses théoriques, il faut évaluer le statut thétique de celles-ci en conséquence.
L’offre d’un cigare au visiteur.
« Solitude », Divagations, O.C.II, p. 258.
Voir encore une fois le commentaire de Bertrand Marchal à « Confrontation », in La Religion de Mallarmé, op. cit., p. 423 : « La marginalité poétique n’est pas simplement ce qui reste extérieur à la loi économique comme sa négation ; parce qu’elles est une production symbolique, la poésie crée pour ainsi dire une marginalité à l’intérieur de l’espace social, et devient le lieu à partir duquel les structures économiques et sociales s’ouvrent à la possibilité d’un sens. »
Ibid. p. 67.
Comme le voudrait toute une vulgate critique à laquelle Bourdieu se garde bien de souscrire.
Nous reprenons ici le terme de Dominique Maingueneau, qui dit un effort de dépasser l’oubli de la rhétorique propre de l’œuvre chez Bourdieu car, comme l’affirme le critique, il semble que « la sociologie des champs a beau faire, elle ne peut sortir de l’opposition entre structure et contenu ; si parfois Bourdieu s’intéresse au contenu des fictions littéraires, on ne dépasse guère la conception spontanée de l’œuvre comme reflet d’une réalité sociale déjà donnée. Une telle sociologie ne vise pas à articuler la structuration des contenus, l’énonciation et l’activité de positionnement dans un champ alors que c’est pourtant là le moteur de l’activité créatrice. […] La vérité est déjà là, donnée dans le contexte, c’est-à-dire une position dans le champ, et l’activité créatrice ne fait que la manifester et la conforter. » (Le discours littéraire, Paris, Armand Colin, 2004, pp. 37-38). S’opposant à la sociologie bourdieusienne, la notion de paratopie tente d’éviter un tel clivage entre rhétorique propre des œuvres et causalité contextuelle. « Ni support ni cadre, la paratopie enveloppe donc le processus créateur, qui l’enveloppe aussi : faire œuvre, c’est produire une œuvre et construire par là-même les conditions qui permettent de la produire. Il n’y a pas de « situation » paratopique extérieure à un processus de création : donnée et élaborée, structurante et structurée, la paratopie est à la fois ce dont il faut se libérer par la création et ce que la création approfondit, elle est à la fois ce qui donne la possibilité d’accéder à un lieu etce qui interdit toute appartenance. »(DominiqueMaingueneau, « L’idéologie : une notion bien embarrassante », COnTEXTES [En ligne], n°2 | février 2007, mis en ligne le 15 février 2007, Consulté le 28 mai 2010. URL : http://contextes.revues.org/index189.html, §12).
Que ce soit donc par l’opposition polémique de la référence biographique à la référence littéraire ou par une autoréférence du texte à lui-même, il semble que pour Mallarmé l’acte de référer ne s’apaise pas en l’identification d’un référent : d’une part, premier niveau de problématicité, le référent n’est pas toujours unique, plusieurs entités peuvent être visées ; d’autre part, la référence est pensée parfois comme référence à un acte de signifier : la signification de celui-ci ne pouvant être donnée par le seul biais de la référence qui y est faite doit être elle-même interprétée. Le processus d’interprétation ne s’arrête donc pas à la saisie du référent. Il est appelé à se poursuivre
Dans le sonnet « A la nue accablante tu » (Poésies, O.C.I, p. 84), Mallarmé fait le portrait de la littérature en indice d’un événement absent. Cela implique l’affirmation d’une contingence principielle présidant à la relation entre l’acte de signifier et le monde.
L’acte du sujet a toujours lieu (c’est une nécessité et c’est la dernière proposition du Coup de dés), et avec lui le hasard. En ce sens, l’action de penser, en tant qu’elle est dite engendrer nécessairement un acte nécessairement hasardeux, est un concept qui définit paradoxalement une passivité absolue.
On retrouve partout dans les Poésies les esquisses d’une éthique de la déprédation qui tracent l’image d’un rapport poétique à la surface événementielle du monde, une fois consommé l’abandon de la croyance illusoire en une connaissance des profondeurs.
On peut mettre au jour deux niveaux de scepticisme chez Mallarmé. 1) Un scepticisme polémique : puisque douter c’est, pour « donner un sens plus pur aux mots de la tribu », passer nécessairement par le détachement polémique, on peut montrer que le poète entreprend d’abandonner la défroque des discours et significations passés, d’ôter le « linge » de la tradition qui pourra ainsi retrouver sa pureté, devenir ce « blanc linge ôté » dont parle « Petit air I ». 2) Un scepticisme absolu : une étude des modalités épistémiques et du thème de certains poèmes montrerait comment la question de l’hypothétique n’est pas une donnée seulement occasionnelle du discours poétique de Stéphane Mallarmé mais le fond de son écriture.
On peut observer dans les poèmes de Mallarmé deux types de phénomènes provoquant des effets semblables : un jeu sur l’apposition qui permet une défocalisation des relations de prédications ; un brouillage des fonctions syntaxiques qui suscite un ensemble de virtualités déjouant, provisoirement ou définitivement selon les cas, une signification univoque. Il est donc permis de parler généralement, pour les cas étudiés, d’une perte des repères syntaxiques. Celle-ci a pour conséquence une saisie non synthétique du sens qui devient alors le produit d’un éclatement à penser selon deux niveaux : éclatement du jeu réglé de la syntaxe ; éclatement de l’intuition pensée comme visée unifiée.
Il s’agit du deuxième type de scepticisme dont le texte mallarméen est pétri. Voir supra, note 35.
Selon de nombreux linguistes, « le besoin de cohérence est une sorte de forme a priori de la réception discursive » (Michel Charolles, « Les études sur la cohérence, la cohésion et la connexité textuelles depuis la fin des années 1960 », colloque « Texts and text processing », Poitiers, 1986). Si une telle idée est recevable dans le cadre de la communication ordinaire, le cas littéraire semble lui opposer quelque résistance, spécialement chez un poète comme Stéphane Mallarmé. De fait, certains poèmes de notre auteur mettent à mal les présupposés métaphysiques tacites des sciences du langage et de la communication, notamment celui que Michel Charolles prélève en un passage de Monsieur Teste : « L’esprit me paraît ainsi fait qu’il ne peut être incohérent pour soi-même ». Le postulat d’une telle cohérence de l’esprit sert en réalité un désir de garantir à tout prix une logique du texte.
Dominique Maingueneau, Le discours littéraire, op. cit. De fait, Jean Bessière parvient à théoriser le fonctionnement rhétorique de l’œuvre littéraire, conférant par là à cette existence en lisière de la littérature et des écrivains qui fait l’objet des analyses de Dominique Maingueneau, une réalité formelle plus clairement saisissable.
Jean Bessière, Principes de la théorie littéraire,Paris, P.U.F., « L’interrogation philosophique », 2005, pp. 67 et 115.
« La présentation est pour l’auteur et le lecteur la caractéristique minimale qui assure l’identification de l’œuvre », Jean Bessière, op. cit. p. 20.
Op. cit. p. 33.
Jean Bessière appelle « quantité » une certaine valeur absolue de l’œuvre, grâce à laquelle celle-ci s’impose à la conscience. La quantité relève ainsi d’une totalité constitutive de l’œuvre ainsi que d’une unicité.
Elle relève donc d’une règle qu’elle instaure expressèment comme l’autre des principes pragmatiques régulant l’échange informationnel courant tout en se référant à eux.
Par poiesis il faut entendre le fait que l’oeuvre est toujours la reprise des données des environnements formels et informationnels. À la fois reprise et action de cette reprise, la poiesis est tautologie et dépassement, actualisation des structures de ces environnements et singularisation.
Le rapport rhétorique que l’œuvre institue avec son lecteur est étranger au jeu de la persuasion : Jean Bessière le nomme « adhésion » (op. cit. p. 39), c’est ce que nous entendons ici par « conscience sémiotique libre ».
A la manière de la permanence de la notion de paratopie qui, même si elle se présente comme un invariant du discours littéraire prend différentes formes selon les époques (Voir la définition que Dominique Maingueneau donne du terme sur son site à l’adresse suivante http://pagesperso-orange.fr/dominique.maingueneau/qna.html#Paratopie), une telle permanence n’empêche aucunement la notation d’une historicité de l’œuvre. Cette historicité n’est pas la place de telle œuvre dans une histoire de la littérature, ni même dans une histoire des formes. On doit entendre par historicité la manière d’aménager le lieu du questionnable. En tant que cette manière n’est pas interprétable par une simple description, en tant que son fait redouble le fait de l’œuvre, elle engendre la question du comment de la question de la pertinence et du pourquoi de ce comment. En ce sens, l’historicité n’est pas la seule singularité, le seul jeu de l’occurrence et du type : il en va plutôt d’un rapport au sens entendu comme interrogativité.
Que ces cas constituent une œuvre ou un phénomène localisé dans une œuvre ne change guère les données du problème. S’il y a un pur présentatif, sa mise en réseau rhétorique par le processus réflexif de l’interrogativité échoue.
Cela explique peut-être la proposition de Jean Bessière selon laquelle la littérature entreprend depuis le XVIIe siècle un travail d’incarnation, lequel ne peut avoir lieu que dans un cadre de pensée dualiste (propos recueillis lors d’une intervention de Jean Bessière à l’UTM le 8 avril 2008).
Principes de la théorie littéraire, op. cit., p. 198 : Jean Bessière explique que l’œuvre comme tautologie implique la mise en question de la tautologie du réel. Elle est un acte, brise l’identité inerte du donné réel figurant la question suivante : « qu’en est-il du réel hors de la seule tautologie du réel ».
Op. cit. p. 40 : « toute tautologie, précisément parce qu’elle est tautologie, appelle son dépassement ». Cette proposition si elle sera illustrée par un certain nombre de phénomènes, ne sera pas étayée sur une réflexion posée à neuf quant à la définition de la tautologie.
Voir pour l’arrière plan conceptuel sur lequel semble s’établir la conception rhétorique de la tautologie Michel Meyer, De la problématologie, Bruxelles, Pierre Mardaga, 1986 et Langage et littérature, Paris, P.U.F., 1992, réédition 2001.
Bessière (Jean), Principes de la théorie littéraire, op. cit., p. 115.
Agamben (Giorgio), Quel che resta di Auschwitz, 1998, Ce qui reste d’Auschwitz, traduction française de Pierre Alferi chez Paris, Payot et Rivages, 2003.
Idem, Ce qui reste d’Auschwitz, op. cit., p. 158.
On mentionnera exemplairement Bartleby de Melville et La Métamorphose de Kafka.
Ibidem.
Lyotard (Jean-François), Discours, Figure, Paris, Klinksieck, 1971.
Jenny (Laurent), La Parole singulière, Paris, Belin, 1990.
Deleuze (Gilles), Logique de la sensation, Paris, Editions de la différence, 1981 (pour une réflexion sur le figural chez Bacon).
Voir par exemple : « Le désir dans le discours », Jean-François Lyotard, Discours, Figure, op. cit., pp. 281-324 ; ou bien « Parole « originaire » et figuralité », Laurent Jenny, La Parole singulière, op. cit., pp. 87-112. Les deux auteurs enracinent la figure dans une théorie du désir et du symbole héritée de la psychanalyse. Or il semble bien que la théorie du figural comme mouvement de la réflexion de la contingence du langage non seulement ne requiert pas de tels présupposés, mais les exclut. La contingence ne peut se dire selon un autre fondement. De fait, nos deux auteurs en arrivent à une définition de la figure comme représentation du préalable inaperçu de toute expérience. La dimension théologique du dire n’est dès lors pas loin de réapparaître selon une manière d’ontologie, de référence au réel conçue sous les espèces de l’adéquation.
Les éléments thématiques relèvent en priorité d’une contingence mineure. Du fait qu’ils sont présentés par l’œuvre, les règles de l’application au contexte des éléments suivants ne sont pas établies: l’autoréflexivité, la contingence indicielle, le thème du doute, l’éthique de la déprédation. En effet, on ne peut savoir si l’autoréflexivité du texte vaut description d’une nature du langage en général, selon laquelle la signification ne peut trouver son terme en la butée référentielle ; on ignore la portée de la contingence thématisée de l’indice ; il faut admettre une incertitude quant à la fonction des figurations éthiques et des théorisations du sujet. La contingence rhétorique définit donc le statut de ces propositions. Leur fait peut cependant être pris en compte d’une manière qui ne produit plus de problématique, selon une tautologie non-rhétorique. Les éléments factuels, quant à eux, apparaissent immédiatement selon une telle tautologie. La reconnaissance de cette tautologie est reconnaissance de la contingence absolue des données thématiques. Le discours qui traduit propositionnellement cette factualité se donne forcément comme la désignation d’un indicible. Ainsi faut-il reconnaître et englober tous les phénomènes de l’œuvre dans la contingence radicale de sa factualité qui implique davantage (ou moins) qu’un scepticisme relatif pensé à travers une relativité au savoir.
Voir Maingueneau (Dominique) et Cossutta (Frédéric), « L’analyse des discours constituants », Langages, n° 117, 1995, pp. 112-125.
Meyer (Michel), Langage et littérature, op. cit., p. 121.
Il serait possible de trouver des exceptions à cela dans les textes thématisant la mort et s’inscrivant donc dans une perspective eschatologique.
Poésies, O.C.I., p. 31.
Poésies, O.C.I., p. 30.
Divagations, O.C.II., p. 98.
Poésies, O.C.I, p. 12, vers 24 et sq. Nous rappelons ici le commentaire de ces vers effectué au chapitre IV, II.
Selon l’étymologie du mot grec.
« Étalages », Divagations, O.C.II,p. 219.
Ibidem, p. 22O.
Lettre à Henri Cazalis du 18 juillet 1868, Correspondance, O.C.I p. 731.
Ibid.
Dans le sonnet « A la nue accablante ».
Nous pensons ici, entre autres choses, au poème dédié à Nadar étudié au chapitre précédent.
Divagations, O.C.II, p. 95.
Ibidem, p. 96.
Divagations, O.C.II, p. 225.
Ibidem, pp. 226-227. Je souligne.
Voir pour cet enchaînement logique le développement de la première partie du chapitre 5 que nous ne pourrions restituer en peu de mots.
Ibidem, p. 226.
Les éléments factuels permettent réciproquement une saillance de la problématicité du texte : par exemple, l’éclatement thétique suscite l’ambiguïté ainsi que l’indistinction de l’affirmation et de la négation.
Crise de Vers, O.C.I., pp. 204-205.
La Musique et les Lettres, op. cit., p. 67.
Contre l’affirmation bourdieusienne selon laquelle « le nomos n’a pas d’antithèse ». Méditations pascaliennes, op. cit., p. 140.
Ibid., p. 131.
Au sens d’un discours dont la vérité se prétend fondée sur quelque theos.
Il y a sans doute dans cette cohérence un problème de télescopage entre la formation philosophique de Bourdieu et son exercice de sociologue : la cohésion des concepts est si grande chez lui, qu’on se demande parfois si la réalité des pratiques qu’il décrit ne disparaît pas derrière le ronron d’un logos autonome et bien huilé.
A ce titre il faut rappeler les vertus souvent complémentaires des propositions de Dominique Maingueneau, Jean Bessière, d’Alain Viala ou de François Rastier, tous tenants d’une dépassement des pratiques immanentistes du texte au profit d’une historicisation des études littéraires.
Voir L’ouvrage classique de Jean Starobinski, Portrait de l’artiste en saltimbanque, Paris, Flammarion, 1983.
Ibid., p. 8.
Michel Jarrety critique le caractère trop tranché de l’autonomie du champ littéraire selon Bourdieu. Or critiquer cette autonomie, c’est encore s’attaquer à la circularité des concepts bourdieusien. Voir « Marginalia », Bourdieu et la littérature, op. cit., pp. 183-193.
Voir Les Règles de l’art, op. cit., pp. 106 et sq.
Walter Benjamin, Charles Baudelaire, un poète lyrique à l’apogée du capitalisme, trad. Jean LACOSTE, Paris, Payot, 1982, p. 207.
En effet, l’illusio, pour Bourdieu, tient lieu de désir.
Tout désir pour Bourdieu semble être peu ou prou désir de reconnaissance. Voir Méditations pascaliennes, op. cit., pp. 237-242.
Duchamp du signe, op. cit., p. 192.
Toute la richesse de Bourdieu réside dans le fait que cette causalité est pensée dans toute sa complexité.
En ce sens, la démarche de Bessière n’est pas an-historique : en témoigne son Histoire des poétiques (P.U.F, Paris, 1997).
La référence à Niklas Luhmann est d’ailleurs fréquente dans son œuvre, qui lui fournit certains de ses concepts phare.
Pascal Durand, Mallarmé, du sens des formes au sens des formalités, Seuil, Paris, 2008.
Op. cit. p.231.
Op. cit. p. 257.
Pascal Durand écrit en substance que Duchamp réalise de façon plus brutal ce qui est déjà en germe chez Mallarmé(op. cit. p. 257). Mais le poète et le plasticien ont-ils le même objet ?
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