Compte rendu de Salaün (Franck), L’Autorité du discours. Recherches sur le statut des textes et la circulation des idées dans l’Europe des Lumières
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- 1 Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Paris et Neuchâtel, (...)
- 2 Concernant ce point, l’auteur renvoie aux travaux de Viala (Alain), Naissance de l’écrivain, Paris (...)
1Dans son imposant ouvrage, qui regroupe et remanie vingt-six articles publiés entre 1997 et 2009, Franck Salaün aborde la question de la légitimité des textes à l’époque des Lumières. Partant du postulat selon lequel tous les écrits se constituent par rapport à d’autres et jouissent d’un coefficient de crédibilité plus ou moins élevé, il se propose d’analyser les tendances intellectuelles, sociales et littéraires ayant contribué à l’ébauche de cette « autorité du discours » durant le siècle philosophique. L’Encyclopédie1 la définit comme « le droit qu’on a d’être cru dans ce qu’on dit » (p. 7) et fait dépendre le concept de deux facteurs majeurs inhérents au producteur du discours, à savoir son degré de science et sa bonne foi. L’auteur contextualise alors la notion dans le cadre du XVIIIe siècle (pp. 7-26). Il évoque notamment la crise de l’autorité qui marqua la période et durant laquelle les intellectuels prônèrent le rejet du dogme au profit de l’expérience du réel, annonçant ainsi le début de l’ère matérialiste. Ces bouleversements philosophiques ne furent pas sans répercussions sur l’organisation du monde des Lettres, qui vit éclore de nouveaux sociotypes (pp. 15-17) : ceux de l’« esprit fort », du « bel esprit » et du « philosophe », souvent confondus et pourtant très différents. Dans une époque postclassique où l’homme de lettres cherchait désespérément à affirmer son statut, la légitimité des textes devint plus que jamais dépendante de la reconnaissance accordée à ces différents acteurs de la vie littéraire et aux nouvelles formes d’expression qu’ils mirent en place dans leur élan d’autonomisation2. Franck Salaün offre ainsi d’étudier le lien entre les modifications idéologiques et socioculturelles des Lumières et l’émergence de nouveaux facteurs de détermination du statut d’autorité des discours.
- 3 Concernant l’émergence du matérialisme en France, l’auteur renvoie à Wade (Owen), The Clandestine (...)
- 4 Foucault (Michel), « Qu’est-ce que les Lumières », dans Dits et Écrits IV, Paris, Gallimard, 1992, (...)
- 5 Kant (Emmanuel), Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières, trad. de Jean-François Poirie (...)
- 6 Strauss (Leo), Persecution and the art of writing, Glencoe, The Free Press, 1952.
2La première partie du livre, « Les Lumières : processus et pensée du processus » (pp. 27-160), consiste en un retour relativement détaillé sur les préoccupations philosophiques du siècle des Lumières, au centre desquelles se trouve le matérialisme. Celui-ci est tout particulièrement envisagé sous l’angle de la publicité littéraire et sociale dont il fit l’objet. Niant l’irréductible dualité corps-âme, les matérialistes soutenaient que la matière était à même de produire une pensée et une morale immanentes, construites à partir de l’expérience et de la sensation, et non plus innées et d’origine transcendante (pp. 29-33). Entraînant une vision pragmatisée du réel et des priorités sociales, ce courant de pensée constituait une menace pour les pouvoirs en place, qui se revendiquaient du divin et de l’immatériel. La nouvelle philosophie se trouva donc très rapidement au cœur d’un débat de portée idéologique et sociale, qui fut notamment récupéré par la lutte entre jésuites et jansénistes (pp. 33-47)3. L’auteur illustre alors l’influence de ces tensions sur plusieurs écrivains du temps. Du côté des défenseurs des nouvelles thèses, nous trouvons l’Encyclopédie et sa morale d’utilité sociale (pp. 49-72), le baron d’Holbach et sa croyance en une physique sociale (pp. 73-88), et Diderot, défenseur de l’idée de perfectibilité humaine (pp. 105-124). Cette dernière théorie était particulièrement révolutionnaire, dans la mesure où sa conséquence sociale ultime impliquait le pouvoir des peuples à s’autogérer, et ce en vertu de leur possibilité à dominer leur propre matière. Le seul adversaire du matérialisme évoqué est Rousseau, qui, dans La Nouvelle Héloïse,met en place un dispositif moral et romanesque dénonçant le matérialisme comme annihilateur de conscience (pp. 89-104). Les deux dernières sections de la première partie sont consacrées à la lecture critique de deux thèses relatives au discours des Lumières : celles de Foucault (pp. 125-142) et de Leo Strauss (pp. 143-160). Salaün soupçonne Foucault4 d’avoir forcé son interprétation du texte de Kant5, affirmant que l’auteur de L’histoire de la folie à l’âge classique a trop cherché à voir dans l’article consacré par le philosophe allemand à la question des Lumières un prélude à ses propres recherches sur le domaine contemporain, alors que celui-là était en réalité un plaidoyer historiquement situé en faveur de la publicité intellectuelle. Notre auteur interroge ensuite la théorie de Strauss6, selon laquelle la pratique de l’art d’écrire se serait affaiblie au XVIIIe siècle. Salaün tend à confirmer que l’idéologie élitiste sous-tendue par cette doctrine est incompatible avec la volonté de diffusion des idées caractérisant les Lumières. C’est pourquoi, à l’art d’écrire, le siècle philosophique préféra la pratique de la double philosophie ou double doctrine. Si les deux notions relèvent d’une adaptation du discours de l’écrivain face au danger de la persécution par le pouvoir, le double discours implique uniquement la soutenance stratégique de thèses opposées dans des espaces fractionnés, tandis que l’art d’écrire sous-entend l’existence d’une double nature d’un même dispositif discursif, au sein duquel une strate exotérique dissimulerait volontairement des indices d’une seconde lecture ésotérique, accessible à un petit nombre d’initiés uniquement. Cette première section du livre, de contenu assez hétéroclite, trouve sa cohérence dans l’attention que les différentes analyses portent à l’appréhension des théories matérialistes par le monde intellectuel ainsi qu’à leur impact social.
3Dans la seconde partie du livre, « De l’esprit fort au philosophe » (pp. 161-268), l’auteur aborde les idéologies sous-tendant les représentations des nouveaux acteurs du monde des lettres. Plutôt qu’une approche explicative globalisante, il choisit une fois de plus de réaliser un exposé par l’observation individualisée - voire intime. Salaün se consacre donc à l’étude de l’empreinte laissée par les sociotypes en question sur des auteurs particuliers. Il s’attarde d’abord sur la figure de l’esprit fort (pp. 163-176), qui fut valorisée par le jeune André-François Deslandes dans ses Réflexions sur les grands hommes qui sont morts en plaisantant, ouvrage qui illustre le « lien entre les conceptions du rire au début du XVIIIe et les options théologiques et philosophiques qui les sous-tendent » (p. 165). Vient ensuite Marivaux, bel esprit qui s’est toujours situé en marge des courants philosophiques les plus graves de son siècle et « semble se moquer de la figure du sage pour mieux faire l’éloge du sens commun » dans son Indigent philosophe (pp. 164-194). Vauvenargues, quant à lui, manifeste dans sa correspondance avec Mirabeau sa croyance en « la possibilité d’unifier l’individu dans l’activité » (p. 210). Sa définition de l’être – et par extension de l’intellectuel – repose sur une alliance de l’esprit aristocratique, du mérite et de la prédétermination naturelle (pp. 195- 212). La position de Diderot, qui se présenta comme l’incarnation absolue du philosophe de son époque, fournit l’occasion de revenir sur les implications sociales et littéraires de cette figure au XVIIIe siècle. Ainsi, selon l’Encyclopédie et les grands penseurs du temps (pp. 213-230), le philosophe rompt avec sa traditionnelle image de sage solitaire et doit avant tout se définir comme un « acteur essentiel de la vie sociale » dont le « rôle social et la contribution à un projet collectif passent au premier plan » (p. 216). L’évocation de Diderot est alors prétexte à l’étude des relations complexes entretenues par ce dernier avec son turbulent ami Rousseau (pp. 231-246). Le désaccord qui hante leurs œuvres respectives se cristallisa notamment autour de leurs visions antagonistes de la figure du philosophe : si le premier la valorisait à outrance et s’y identifiait sans entrave, le second ne cessa de la mépriser, allant jusqu’à arguer que « le goût de la philosophie relâche tous les liens d’estime et de bienveillance qui attachent les hommes à la société » (p. 232). Franck Salaün clôt la seconde partie de son ouvrage par l’analyse de la voix des philosophes dans La Nouvelle Héloïse (pp. 247-268). Dans ce récit, Rousseau met en place une structure visant à exploiter l’émotion du lecteur afin de lui révéler la supériorité de la voix de l’âme sur celle de la raison philosophique, notamment au moyen de l’épisode de la mort de Julie, qui entraîne la conversion émotionnelle de son époux Wolmar à la reconnaissance d’une conscience innée. On le voit, cette portion du livre est orientée vers la réalisation d’une typologie des protagonistes du champ intellectuel au moyen de l’analyse des œuvres de cinq auteurs représentatifs des différentes tendances de leur temps.
4La troisième section de l’ouvrage, « Système du discours et république des lettres » (pp. 268-342), consiste en l’assemblage de plusieurs thématiques qui se veulent représentatives des codes, des idéologies et du fonctionnement de la République des Lettres au XVIIIe siècle. L’auteur évoque tout d’abord le procédé de la « fiction du manuscrit retrouvé » (pp. 271-280). Au sein d’une société qui conspuait la fiction romanesque et n’accordait de crédit qu’aux narrations pouvant prétendre au statut de témoignage, la mise en scène de l’ancrage historique des récits fut le masque favori des romanciers, avant d’être mise en abyme et de se transformer en un jeu implicite et en une réflexion métagénérique sur le statut d’authenticité des textes. En effet, si certains ouvrages (dont La Nouvelle Héloïse) utilisent le topos du manuscrit trouvé dans une visée sérieuse de crédibilisation de la fiction, d’autres, comme les Bijoux indiscrets et Jacques le fataliste de Diderot, vont progressivement l’intégrer à la réalisation de parodies critiquesqui « jouent avec les clichés de l’écriture romanesque, tout en faisant allusion aux problèmes du circuit éditorial et aux méprises concernant la production intellectuelle » (p. 275). Ainsi, la mise en scène du déni de l’auteur, d’abord indispensable à l’acceptabilité de la fiction, va peu à peu être soumise à la créativité romanesque et à la réflexion intellectuelle, contribuant paradoxalement à imposer la position et la figure de l’écrivain (p. 280). Salaün aborde ensuite la pratique du compte rendu, hautement significative des interactions socio-littéraires, par la présentation d’un cas particulier : celui de l’abbé Gauchat. Dans ses Lettres critiques, ce dernier utilisait le genre pour « désécrire » les textes des philosophes et révéler leur nature prétendument néfaste au public (pp. 281-294). L’importance de la publicité et du soutien social pour les auteurs du XVIIIe siècle est alors illustrée au moyen d’une analyse en coupe du réseau de Jean-Jacques Rousseau, qui est réalisée à partir des informations fournies par sa correspondance (pp. 295-312). Se basant sur le témoignage de Diderot, l’auteur revient ensuite sur les représentations de l’homme de lettres qui dominèrent le milieu du siècle. Ce problème fit l’objet de moult réflexions au sein du mouvement philosophique, qui cherchait à doter ses représentants d’une nouvelle forme d’autorité fondée sur deux instances de légitimation : les pairs et le public (pp. 313-324). En effet, le XVIIIe siècle fut marqué par l’impact grandissant de la notion de spectateur, composante fondamentale du champ dramatique français qui eut une influence considérable sur la configuration de la République des Lettres (pp. 325-330). Ainsi, l’œuvre de Diderot comprend une importante réflexion sur la place du spectateur. L’encyclopédiste prônait notamment une plus grande mise à distance de ce dernier lors des représentations théâtrales. Selon lui, la rupture de toute proximité spatiale et interpersonnelle entre acteurs et public était de nature à renforcer l’illusion dramatique et l’impact émotionnel des spectacles (pp. 331-342). Si la logique de sélection des sujets abordés ne frappe ni par sa cohérence interne ni par son lien avec les deux sections précédentes de l’ouvrage, une thématique, certes diffuse, se devine en filigrane tout au long de cette troisième partie : celle du positionnement et des réseaux relationnels caractérisant les acteurs et les productions du secteur intellectuel.
- 7 Concernant ce point, l’auteur renvoie aux travaux de May (Georges), Le Dilemme du roman au XVIIIe (...)
5Dans la quatrième et dernière section du livre, « Statut de la fiction et frivolité » (pp. 343-438), Franck Salaün revient sur les manifestations et les implications du problème de la crise du roman. Nous pourrions dès lors nous interroger sur l’intérêt d’avoir déjà brièvement abordé ce thème dans la partie précédente (pp. 271-280), à laquelle son appartenance était relativement discutable. Durant tout le XVIIIe siècle, la fiction jouit d’une réputation peu enviable, l’histoire étant considérée comme unique garante de l’authenticité et de la légitimité7. Le positionnement ambigu des philosophes à l’égard du roman constitue ce que Salaün nomme le « point aveugle » de la pensée des Lumières. Si d’une part ils manifestent un « refus de séparer la fiction des faits préalables ou d’une réflexion sur le possible à valeur sociale » (p. 356), ils attribuent paradoxalement à certains récits romanesques (tels ceux de Richardson), une valeur de vérité humaine et morale supérieure à celle de l’histoire. Selon l’auteur, leur réticence à reconnaître un genre pourtant libérateur est un produit de la configuration culturelle du temps. Il explique entre autres qu’« au moment où les gens de lettres tentaient d’asseoir leur légitimité, il était essentiel pour eux d’éviter une assimilation aux pratiques littéraires jugées frivoles » (p. 356). L’auteur illustre ensuite cette tension entre réalité et fiction par la présentation d’œuvres et de thématiques portant la trace de cette problématique du romanesque. Il commente ainsi la nature parodique du Télémaque travesti de Marivaux (pp. 357-376) et l’exploitation réflexive des topoi romanesques dans La vie de Marianne du même auteur (pp. 377-394). Il évoque ensuite la manipulation structurelle dissolutrice du rapport réel-fiction perceptible dans l’Effet héroïque de vertu morale de Prévost (pp. 395-410) et la mise en abyme littéraire du réel et du croire dans plusieurs autres œuvres du même auteur (l’Histoire véritable, le Pour et contre, Le menteur, et Cleveland) (pp. 411-426). Salaün clôt son chapitre par une digression sur l’étude des textes brefs de Diderot (pp. 427-438).
6L’entreprise de Franck Salaün présente un indéniable intérêt pour le domaine des études littéraires relatives au XVIIIe siècle. L’Autorité du discours revisite en effet un nombre important d’œuvres et de thématiques dix-huitièmistes dans une optique transdisciplinaire : celle du rapport entre contexte idéologique et social des Lumières et stratégies littéraires de légitimation des textes et de leurs producteurs. Si les thèmes, abordés avec maîtrise, restent assez traditionnels (le matérialisme, la fonction « philosophe », la crise du roman, les œuvres de Rousseau, Diderot, Marivaux, etc.), leur mode de questionnement sociologique n’en est pas moins original et, à ce titre, l’ouvrage mérite pleinement qu’on le tienne en considération. L’impact de la philosophie matérialiste sur l’organisation de la société des Lettres et sur la production littéraire est ainsi présenté dans une visée à la fois érudite et didactique qui mérite d’être notée. Salaün apporte foule d’éléments de réponses très pertinents à la question de la légitimité des textes, et les différentes parties sont remarquables de par la finesse de leurs considérations, la nature inédite de leur angle d’approche, et l’importance de leur bibliographie. Certaines d’entre elles, tel le sous-chapitre relatif à la critique du texte de Michel Foucault, auraient toutefois mérité de plus amples explications quant à leur apport spécifique dans l’économie générale d’une réflexion sur l’autorité du discours au XVIIIe siècle. De même, le livre aurait probablement bénéficié de la présence d’une synthèse tirant des conclusions générales à partir des différents cas particuliers exposés et argumentant leur contribution à la problématique fédératrice annoncée. En effet, le lecteur pourrait être surpris par l’écart existant entre d’une part le projet très globalisant mentionné dans l’introduction de l’ouvrage, et d’autre part le genre fragmentaire – celui du recueil – choisi pour sa réalisation. L’Autorité du discours. Recherches sur le statut des textes et la circulation des idées dans l’Europe des Lumières reste cependant une remarquable mosaïque d’illustrations très fouillées sur des thèmes gravitant autour des rapports entre textes, idées et société au temps des Lumières.
Notes
1 Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers, Paris et Neuchâtel, 1751-1765, 17 vol.
2 Concernant ce point, l’auteur renvoie aux travaux de Viala (Alain), Naissance de l’écrivain, Paris, Minuit, 1985 ; Bénichou (Pierre), Le sacre de l’écrivain, Paris, Corti, 1973 et Merlin (Hélène), Public et littérature en France au XVIIe siècle, Paris, Belles Lettres, 1994.
3 Concernant l’émergence du matérialisme en France, l’auteur renvoie à Wade (Owen), The Clandestine organization and diffusion of philosophic ideas in France from 1700 to 1750, 1938, rééd. New-York, 1967 ; Desné (Roland), Les matérialistes Français de 1750 à 1800, Paris, 1965 ; Benitez (Miguel), Contribution à l’étude de la littérature matérialiste clandestine du XVIIIe siècle, thèse de doctorat, Université Paris X, 1978 et Adam (Antoine), Le mouvement philosophique dans la première moitié du XVIIIe siècle, Paris, 1967.
4 Foucault (Michel), « Qu’est-ce que les Lumières », dans Dits et Écrits IV, Paris, Gallimard, 1992, pp. 679-688.
5 Kant (Emmanuel), Réponse à la question : Qu’est-ce que les Lumières, trad. de Jean-François Poirier et Françoise Proust, Paris, Garnier-Flammarion, 1991.
6 Strauss (Leo), Persecution and the art of writing, Glencoe, The Free Press, 1952.
7 Concernant ce point, l’auteur renvoie aux travaux de May (Georges), Le Dilemme du roman au XVIIIe siècle. Étude sur les rapports du roman et de la critique (1715-1761), Yale et Paris, Yale University Press et PUF, 1963 ; Herman (Jan), « Manuscrit trouvé et interdiction du roman », dans Rivera (A.), éd., Le roman des années trente, Saint-Étienne, Publications de l’Université de Saint-Étienne, 1998 ; Herman (Jan) et Hallyn (Fernand) éd., Le Topos du manuscrit trouvé, Louvain, Peeters, 1999 et Herman (Jan) et Pelckmans (Paul), L’Épreuve du lecteur. Livres et lectures dans le roman d’Ancien régime, Louvain, Peteers, 1995.
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Référence électronique
Laurence Daubercies, « Compte rendu de Salaün (Franck), L’Autorité du discours. Recherches sur le statut des textes et la circulation des idées dans l’Europe des Lumières », COnTEXTES [En ligne], Notes de lecture, mis en ligne le 22 février 2012, consulté le 11 octobre 2024. URL : http://journals.openedition.org/contextes/4898 ; DOI : https://doi.org/10.4000/contextes.4898
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