• 1 Voir à ce propos : Leventopoulos (Mélisande), « Une Église moderne en images : la cause cinématogra (...)
• 2 La base de données Opening Bazin mise en œuvre par Hervé Joubert-Laurencin et accueillie à Yale par (...)
• 3 Ayfre (Amédée), Dieu au cinéma, problèmes esthétiques du film religieux, Toulouse, PUF-Privat, coll (...)

1Exigeante, la critique cinématographique qui prend forme dans Esprit durant les années 1930 se démarque des pratiques catholiques contemporaines du cinéma. Dès 1934, la revue d’Emmanuel Mounier consacre une place de choix au cinéma alors que la critique catholique se cantonne généralement à l’élaboration de fiches et à l’évaluation morale des films sans proposer d’articles de fond. L’après-guerre bouleverse cet état de fait. À la fin des années 1940, l’analyse du cinéma dans Esprit semble accompagner le mouvement d’expansion d’une cinéphilie chrétienne, débordante d’initiatives, qui entend rompre avec l’approche moraliste du cinéma des milieux chrétiens pour promouvoir un nouveau rapport aux images1. S’apparentant davantage à une nébuleuse qu’à un véritable mouvement, cette cinéphilie chrétienne regroupe des critiques plus ou moins proches du corps catholique, dont deux des figures tutélaires écrivent dans Esprit. Pour André Bazin (1918-1958), la revue constitue un ancrage identitaire. On peut d’ailleurs facilement repérer aujourd’hui ses cinquante-deux articles sur le cinéma parus dans Esprit de 1946 jusqu’à sa mort précoce en 19582. Introduit par ce dernier dans la revue, le philosophe sulpicien Amédée Ayfre (1922-1964) a soutenu à la même époque un mémoire dirigé par Étienne Souriau et paru sous le titre Dieu au cinéma, problèmes esthétiques du film religieux3. Ayfre écrit dans Esprit à partir de 1950, sans être pour autant un chroniqueur régulier.

• 4 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, Paris, Éditions Montaigne, collection «  (...)
• 5 Le personnalisme exerce sur Bazin une attraction d’abord militante, en tant qu’alternative à l’Acti (...)

2Aucun de ces deux auteurs ne se revendique dans sa critique explicitement du personnalisme, entendu ici comme une orientation intellectuelle plutôt qu’un véritable courant philosophique, théorisée par Emmanuel Mounier, fondateur d’Esprit, dans son Manifeste du personnalisme4. Leur rattachement à la revue nous autorise cependant à interroger les possibilités d’existence d’une critique personnaliste de cinéma. Au demeurant, il n’y a, semble-t-il, pas lieu de proposer une étude exhaustive des articles des deux auteurs dans la revue d’autant plus que beaucoup de ces textes sont des chroniques monographiques, publiées dans le « Journal à plusieurs voix ». Il n’est pas non plus nécessaire de revenir sur les origines de la collaboration d’André Bazin avec Esprit puisque l’ouvrage magistral de Dudley Andrew a montré que le personnalisme constituait une sorte de passerelle permettant au jeune Bazin des années 1930 de rencontrer le cinéma5. Nous entendons donc confronter cette première influence personnaliste postulée par Andrew aux textes critiques.

• 6 Ce que Laurent Le Forestier pointe dans « La “transformation Bazin” ou Pour une histoire de la crit (...)

3Loin de se risquer à une étude monographique des écrits baziniens, le présent article entend réinscrire André Bazin dans une généalogie négligée par l’historiographie du cinéma, qui a surtout insisté sur la transmission de l’héritage de Bazin aux jeunes Turcs des Cahiers du cinéma6. Or, une autre filiation se dessine au sein de la cinéphilie catholique. Selon nous, elle reposerait sur la transmission d’une approche personnaliste du réalisme cinématographique de Bazin. Si bien qu’à partir du cas bazinien, l’objectif de cette étude est d’identifier la trajectoire personnaliste d’une définition du réalisme durant l’âge d’or de la constellation critique catholique, c'est-à-dire de janvier 1946 où Bazin publie son premier article dans Esprit à la mort d’Amédée Ayfre durant l’été 1964.

• 7 Bazin (André), « Ontologie de l’image photographique » dans Problèmes de la peinture, Lyon, 1945, p (...)
• 8 Mounier (Emmanuel), Manifeste au service du personnalisme, op. cit., p. 48 sqq.
• 9 Bazin (André), « Ontologie de l’image photographique », art. cit.
• 10 Andrew (Dudley), André Bazin, op. cit., p. 43 sqq.
• 11 Jahier (Valéry), « Préface à un cinéma », Esprit, n° 25, octobre 1934, pp. 73-78.

4Dans « Ontologie de l’image photographique »7, le premier texte publié par Bazin en 1947, la quête d’un réalisme en profondeur semble rattacher l’approche bazinienne  au « réalisme spirituel intégral » prôné par Mounier au sein du Manifeste du personnalisme8. Car selon Bazin, la querelle du réalisme a comme origine la confusion entre l’esthétique et le psychologique ; il distingue donc le véritable réalisme, pensé comme besoin d’exprimer la signification à la fois concrète et essentielle du monde du pseudo réalisme du trompe-l'œil qui se satisfait de l’illusion des formes. Or, le véritable réalisme finit par se diluer dans le réel, c'est-à-dire dans ce que Bazin appelle le « modèle ». D’ailleurs, l’originalité de la photographie et du cinéma qui réside dans leur objectivité procède de la genèse de l’ontologie du modèle qui la confond avec le modèle lui-même9. Reflet de la réalité de l’homme, le cinéma pourrait ainsi apparaître comme le point de départ de la dialectique ascendante vers la personne ouvrant quelque part à l’intersubjectivité. Il se rapproche en tout cas de la conception du réalisme des critiques d’Esprit d’avant-guerre tels Roger Leenhardt, partisan du « réalisme primordial » dans le cadre de la poursuite de la quête mystérieuse de l’homme10 et Valéry Jahier, favorable à un rapprochement de l’écran et de la vie11. Au demeurant, Bazin s’abstient, dans son texte de 1947, de toute référence personnaliste. S’il y a une fibre personnaliste dans son essai, elle s’apparenterait à un personnalisme de posture, à contre-courant de toute affiliation militante. D’autant plus qu’à l’instar d’Emmanuel Mounier, Bazin ne cherche pas à créer de système.

• 12 Le Forestier (Laurent), art. cit., p. 24.
• 13 Bazin (André), « Le Voleur de bicyclette », Esprit, n° 161, novembre 1949, pp. 825-827.

5Laurent Le Forestier a insisté récemment sur la surreprésentation des énoncés sur le réalisme dans la critique cinématographique française de l’après-guerre afin de réévaluer l’apport de Bazin12. Ainsi le réalisme de Bazin serait-il en partie contextuel. Or ce contexte est aussi celui du personnalisme. Bazin publie dans Esprit « Le réalisme cinématographique et l’école italienne à la libération » en janvier 1948 et des monographies sur Germania anno zero (Allemagne année zéro, Roberto Rossellini, 1947) et Ladri di biciclette (le Voleur de bicyclette, Vittorio de Sica, 1947) respectivement en novembre et mai 1949. À l’évidence, les préoccupations contemporaines du mouvement Esprit pour le réalisme socialiste et la « querelle du réalisme » posée en février 1947 dans des termes similaires à ceux employés par Bazin dans « Ontologie de l’image photographique », créent une conjoncture favorable à l’acceptation de nouveaux réalismes. De sorte qu’au sein d’un ensemble de facteurs culturels disparates expliquant la réception du néoréalisme, l’enthousiasme critique de Bazin peut également apparaître conditionné par le bain personnaliste dans lequel ce dernier est encore pour partie immergé. Aussi sa réception du Voleur de bicyclette pourrait-elle confirmer cette inclinaison personnaliste qui n’en demeure pas moins sous-jacente : vérité des acteurs, tournage dans la rue et minimisation du scénario, permettent d’atteindre « l’illusion esthétique parfaite de la réalité »13 qui paraît ici correspondre à ce que Mounier appelle la « vision concrète de l’homme ».

• 14 Compagnie Saint Sulpice [CSS], Ayfre, IIIC, Lettre d’André Bazin à Amédée Ayfre, 21 décembre 1949.
• 15 Il s’agit en fait d’une partie du quatrième chapitre de son mémoire dirigé par Étienne Souriau qui (...)
• 16 Ibid.
• 17 Sur les rapports d’André Bazin à la phénoménologie et sur l’analyse philosophique de « Néoréalisme (...)

6À la fin de l’année 1949, Amédée Ayfre contacte André Bazin, qu’il ne connaît pas encore, au sujet de son article sur Allemagne année zéro dans Esprit14. Il a lui-même écrit un texte sur ce film de Rossellini15 et les deux cinéphiles constatent l’étonnante convergence de leurs démarches respectives. Leurs textes partent de la même idée, celle d’un « cinéma italien […] implicitement existentialiste et phénoménologique »16 ainsi que le constate Bazin dans sa réponse au sulpicien17.

• 18 Cet article serait une nouvelle mouture du premier texte envoyé à Bazin en décembre 1949. Ayfre (Am (...)
• 19 Bazin (André), « Allemagne année zéro », Esprit, n°155, mai 1949, pp. 688-689.
• 20 Tel que défini notamment dans la célèbre conférence de Gabriel Marcel à la société philosophique de (...)

7Rencontre intellectuelle d’importance, cette prise de contact d’Ayfre avec Bazin donne l’occasion au prêtre d’étayer ses thèses sur le néoréalisme au sein des nouveaux Cahiers du cinéma. Dans son article « Néoréalisme et phénoménologie18 », Ayfre montre comment Allemagne année zéro bascule du côté de la métaphysique. Prolongeant ce qu’avait exprimé Bazin pour qui Allemagne année zéro, consacrant le style rossellinien, fonctionnerait comme un appel à la conscience du spectateur19, Ayfre conçoit ce basculement comme obligeant le public à sortir de la passivité pour décrypter la description phénoménologique. Au point que le parcours de l’enfant d’Allemagne année zéro renverrait au mystère ontologique20 :

• 22 Rocher (Philippe), « La cinéphilie chrétienne : Amédée Ayfre (1922-1964), sulpicien et critique de (...)
• 23 Ayfre (Amédée), « Un réalisme humain », Revue internationale de filmologie, n°18-19, juillet-décemb (...)

8Cette constatation conduit Amédée Ayfre à avoir ce que l’on pourrait qualifier de déclic marcellien. D’ailleurs, selon Philippe Rocher, le prêtre inscrit Être et avoir au programme de ses enseignements de philosophie à Saint-Sulpice en 195422. Aussi son article « Un réalisme humain essai de définition esthétique du néoréalisme italien » publié cette même année 1954 dans la Revue internationale de filmologie23, repose-t-il entièrement sur une analyse marcellienne du cinéma italien.

• 24 Albera (François), « Notes sur les rapports de l’Office catholique international du cinéma et la fi (...)

9Comme Ayfre et une large part de la cinéphilie catholique l’ont déjà fait24, Gabriel Marcel se rapproche du mouvement filmologique fin 1953 pour proposer une lecture du néoréalisme lors d’un congrès italien de filmologie à Varèse, où il salue ce courant pour sa portée révélatrice de la présence des êtres. Ce cinéma permettrait donc une conscientisation du spectateur. Ayfre corrobore et explicite sa référence à Marcel. Avec le réalisme italien, on ne se situe plus dans le domaine du « faire vrai » propre par exemple au réalisme socialiste, mais dans celui de l’être, ce qui explique que tout message soit absent de l’œuvre néoréaliste puisque l’être requiert une approche concrète :

• 26 Ibid. pp. 183-184.
• 27 « Défense de Rossellini » est initialement publié dans Cinema nuovo et reproduit dans Bazin (André) (...)

10Ce qui permet au prêtre sulpicien de proposer une définition du néoréalisme comme « orientation esthétique du cinéma dans laquelle les réalisateurs utilisent toutes les ressources de leur conscience pour décrire concrètement le réel dans sa globalité26 ». Cette définition est d’ailleurs admise par Bazin qui l’emploie dans sa célèbre lettre au critique marxiste italien Guido Aristarco en 195727 afin de défendre Rossellini. Il ne faut donc pas voir en Amédée Ayfre un simple diffuseur des analyses baziniennes : adaptateur et continuateur de Bazin, il est d’ailleurs considéré par ce dernier comme son égal.

• 28 Marcel (Gabriel), « Possibilités et limites de l’art cinématographique. Réflexion d’un auteur drama (...)
• 29 Selon l’agenda 1955 d’Amédée Ayfre (CSS, fonds Ayfre), les deux hommes se trouvent le 15 février 19 (...)

11À partir de la publication d’ « un néoréalisme humain », l’influence marcellienne conduit à recomposer la filiation personnaliste de la cinéphilie chrétienne. C’est dire combien dès 1954, Marcel joue un rôle nodal sur le terrain épistémologique. À Varèse, durant l’hiver 1953, Marcel a rencontré une première fois Gilbert Cohen-Séat, théoricien de la filmologie, qui l’invite à donner une conférence à l’Institut de filmologie à Paris. Marcel propose alors un essai sur les possibilités et les limites de l’art cinématographique en se plaçant du côté de l’auteur dramatique. Cette conférence trouve probablement un écho important chez les filmologues puisqu’elle est publiée dans la Revue internationale de filmologie, aux côtés de l’article du père Ayfre précédemment cité, dans le numéro de juillet-décembre 195428. En outre, Marcel et Ayfre continuent à participer aux activités du même institut durant l’année 195529.

• 30 Le 20 septembre 1948, Bazin et Marcel se sont rencontrés dans le cadre d’une émission radio (La tri (...)
• 31 CSS, Ayfre, IIIA, Lettre d’Étienne Souriau à Amédée Ayfre [annotation manuscrite sur la lettre], 4 (...)

12Bien que l’on manque de sources sur les relations entretenues par Gabriel Marcel avec Amédée Ayfre et André Bazin30 à cette période, le philosophe semble soutenir leurs travaux ; il est d’ailleurs amené à rédiger une lettre de recommandation lorsqu’Amédée Ayfre entend obtenir une bourse d’étude du CNRS31. Aussi Marcel fait-il figure de passeur sur le plan théorique, permettant à Ayfre de relire Bazin pour composer le troisième temps de la proposition ontologique.

• 32 La présence d’autrui, Toulouse, PUF-Privat, coll. « Nouvelle recherche », 1957, pp. 55-78.
• 33 Georges Hahn avait d’ailleurs déjà publié la thèse d’Amédée Ayfre en 1953 dans la collection naissa (...)
• 34 Cinéma univers de l’absence ? Le sort de la personne dans l’œuvre filmique, Toulouse, PUF-Privat, c (...)
• 35 On est tenté de faire le lien entre la présence de Charensol et l’influence de Gabriel Marcel, avec (...)
• 36 CSS, Ayfre, IIIC, Lettre de Georges Hahn à Amédée Ayfre, 3 novembre 1955.

13Ayfre signe un article de fond dans Esprit en avril 1957 sous le titre « Cinéma et présence du prochain » qui a été initialement publié par Georges Hahn au sein d’un recueil de communications du VIII^e congrès des sociétés de philosophie de langue française32. En 1960, Georges Hahn33 publie également « Cinéma et présence personnelle » d’Amédée Ayfre, complémentaire au premier article, dans le collectif Cinéma, univers de l’absence ?34 auquel participent plusieurs cinéphiles chrétiens tels Gilbert Salachas ou Henri Agel mais également Georges Charensol35. Sous-titré le sort de la personne dans l’œuvre filmique, l’ouvrage explicite les préoccupations personnalistes de Georges Hahn et d’Amédée Ayfre. Le livre a certainement été pensé en commun, lors des rencontres des deux hommes à l’Institut catholique de Toulouse où Hahn enseigne et Ayfre donne des conférences. Aussi le projet éditorial, datant de 1955, a-t-il d’abord été intitulé Le cinéma, art de la dépersonnalisation36. Un point de départ maintenu dans l’édition finale qui interroge l’ « antipersonnalisme » du film:

• 38 Ayfre (Amédée), « Cinéma et présence du prochain », Esprit, n° 249, avril 1957, p. 630.

15La médiation filmique décrite par le sulpicien permet la rencontre entre le cinéaste et le spectateur. Enfin, le spectateur de cinéma est traité en personne à part entière, ouverte à la communication. Mais dans son épaisseur temporelle, la médiation filmique ne donne, selon Ayfre, que l’assise matérielle, c’est-à-dire le corps d’une présence possible38. D’où le besoin d’un homme derrière la caméra :

• 40 Ibid., pp. 638-639.

16Incarné par le néoréalisme, ce dialogue rendrait possible la présence au prochain. Mais cette dernière suppose préalablement une « conversion aux images » qui repose sur le respect du cheminement du réel à l’idée et de l’idée au réel40. Un retour aux images qu’il s’agit de poursuivre jusqu’à « la réalité en personne » :

• 42 Ayfre (Amédée), « Cinéma et présence personnelle », Cinéma univers de l’absence ?, op. cit., pp. 54 (...)

17Revenir à Umberto D permet donc de boucler la trajectoire ontologique du modèle. Sans pour autant nier le risque d’aliénation propre au cinéma, Ayfre évoque cette troisième voie économique permettant au cinéma de réaliser pleinement un « monde fraternel de présences42 ».

• 43 Ayfre (Amédée), « Conversion aux images », Signes du temps, février 1959, p. 2-5.
• 44 Ayfre (Amédée), « Buñuel et le christianisme », Études cinématographiques, n° 11, 1962, pp. 42-58.
• 45 Collet (Jean), « La soif du mal ou Orson Welles et la soif d’une transcendance », Études cinématogr (...)
• 46 CSS, Ayfre, IIIA, Correspondance de Robert Bez à Amédée Ayfre, janvier-février 1957.

18Interrogée par Ayfre dans Signes du temps43, la Conversion aux images devient le socle unitaire sur lequel s’appuie la critique chrétienne après la mort de Bazin. Toutefois Amédée Ayfre dépasse progressivement le cadre conceptuel préalablement établi pour s’orienter vers l’expérimentation d’un dialogue de terrain d’homme à homme, plus abrupte, en acceptant le cinéma de Luis Buñuel44 et en s’ouvrant à la discussion avec les marxistes et les surréalistes. Par ailleurs, de jeunes critiques catholiques, à l’instar de Jean Collet, reprennent le réalisme ontologique tout en oubliant ses origines théoriques45. Si bien que cette fibre personnaliste est engloutie sans pour autant être reniée. Par là même, la critique personnaliste n’a pas de postérité. D’ailleurs, lorsque l’association Vie nouvelle, qui se revendique de Mounier, demande un papier sur le cinéma et la personne à Amédée Ayfre, celui-ci ne donne pas suite à la proposition46.

• 47 Ayfre (Amédée), Estève (Michel), « Le temps du cinéaste » dans Entretiens sur le temps, sous la dir (...)
• 48 À une exception près. L’abbé Michel Robin, chargé du cinéma dans le diocèse de Luçon, reprend au to (...)

19Pourtant, le rapport à Gabriel Marcel se renforce. L’admiration pour sa posture critique permet à cette cinéphilie sans généalogie de se reporter à un modèle symbolique. De plus, Marcel continue d’introduire ces cinéphiles dans les sphères intellectuelles comme aux rencontres de Cerisy, où Ayfre et Michel Estève proposent respectivement un panorama des divers modes de la temporalité au cinéma et une étude du temps chez Robert Bresson en 196447. L’intimité de vues se trouve même concrétisée par une photographie célèbre de Gabriel Marcel discutant avec Amédée Ayfre à Cerisy. Or, le sulpicien meurt quelques jours après la prise de ce cliché sur la route du festival de Locarno. Rupture dans l’histoire des catholiques au cinéma, sa mort durant l’été 1964 met fin à toute irrigation personnaliste dans la cinéphilie chrétienne48. Ayfre apparaît donc a posteriori comme l’élément primordial de ce rapport de la cinéphilie catholique au personnalisme. Autant dire que le sulpicien fait du réalisme bazinien la matrice dans laquelle il puise sa recherche personnaliste. En mobilisant Marcel, il explicite l’orientation personnaliste induite par Bazin au sein d’un réseau intellectuel catholique rapprochant philosophes et hommes de cinéma. Fidèle à Mounier, bien que celui-ci soit le grand absent de sa critique, Ayfre laisse en héritage à la cinéphilie catholique la notion d’alternative culturelle.